转贴：楚简《太一生水》“托其名”考（作者：谭宝刚）

天地散人

摘要：楚简《太一生水》“托其名”蕴涵着丰富深刻的思想内容，对其进行深入挖掘和梳理有助于我们正确理解文本中相关的其他问题。“托其名”之“名”是天地初开时万物起源意义上的“浑沌”名，也即见于《庄子·天地》的道家“浑沌氏之术”名。“浑沌”就是“清浊”或“清浑”（也作“清混”），即《太一生水》中之“青昏”。因此，“青（请）昏（问）”应厘定为“青昏”而非“请问”。“托其名”就是依照“贵道”─→“原道”─→“循道”（即“法道”）─→“用道”的逻辑理路循序演进，对宇宙生成过程进行逆向追述，上溯至天地的源头，因“青昏”之名，循“道”之字，以行“浑沌氏之术”，这是道家“推天理以明人事”思想的体现。
关键词：郭店楚简；道家；《太一生水》；重名思想；形名之学；托其名
一、问题的由来
郭店楚简《太一生水》面世以后，学界研究的热点大多放在：1、论述文本的作者、时代和学派属性；2、宇宙生成方式的阐释和图式的描绘；3、重要哲学概念的诠释等几个方面，并且取得很大的成就。但是对下面一段文字的研究目前学界还难得确解：
“下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。道亦其字也。青（请）昏（问）其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。天地名字并立，故过其方。不思相□□□□于西北，其下高以强。地不足于东南，其上□□□□□□□者，有余于下；不足于下者，有余于上。[1]（P.125）
这里的“青（请）昏（问）”是应释为“请问”还是“青昏”？“以道从事者”和“圣人”分别是指什么？为什么要“必托其名”和“亦托其名”？作者反复强调的所托之名又是什么“名”？“托其名”之后为何会有“事成而身长”、“功成而身不伤”的良好功效？这种“名”和“托其名”与文本的第一段宇宙生成及其逆向追述有没有内在的关联？也就是说，相对于整个文本，制作者为什么要在第一段花那么大的篇幅去进行宇宙生成过程的逆向追述？这些都是《太一生水》独特于其他宇宙生成论之处，里面必有深厚的文化哲学内涵有待我们去挖掘。而对“托其名”所蕴涵的丰富深刻的意义进行梳理是我们理解该段文字的关键。
对于以上引文的研究，目前有裘锡圭先生、李零先生、陈伟先生和赵建伟先生等。
赵建伟先生认为，“以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。”与《老子》、《文子》等“以道佐人主者”、“圣人之从事也”叙述形式相同。他说，“托”谓依托，依附。“名”即指太一、“青昏”。“长”，久也。《老子》十六章“道乃久，没身不殆”、《文子》“一也者，无敌之道也”（《道德》）、“夫一者，至贵无敌于天下，圣王托于无敌，故为天下命”（《下德》）、“人无为而治，有为也即伤”（《精诚》）等并可与此相参读。另外，《黄帝四经·经法·名理》“天下有事，必审其名”、《尹文子·大道》“名以定事”等黄老刑名思想与本文的“托其名”“天地名字并立”等有一定的联系。[2]（P.390）赵先生从思想上文献上指出了与文本的相关连之处，甚为精当，惜乎没有详细论证！
裘锡圭先生首先提出理解上引简文的关键是“托其名”三字。他认为“其”是指道之名，从语法上看，“其名”不是“托”的间接宾语，而应该是直接宾语，是被寄托的对象；从意义上看，“名”指能直接反映事物的本名，“字”则指不能直接反映事物实质的惯用名。他主张“托其名”不能理解为依托或依靠道之名，而只能理解为寄托道之名于非本名的假名，其理由有二：其一，道家强调无名；其二，裘先生的此种解释与上文“道亦其字也，青（请）昏（问）其名”中之“青（请）昏（问）”到底是应该厘定为“请问”还是“青昏”有关，[3]（P.223）也就是说裘先生对“托其名”三字的解释是为将“青（请）昏（问）”厘定为“请问”服务的，但他又将“请问”的厘定作为自己解释“托其名”的论据，显然是一种循环论证，无足凭者。
陈伟先生认为上举引文中的“其名”即指道，从事者依托于道，与《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”有相通之处，[4]（P.228）此说的当。不过他后来又将“青（请）昏（问）”厘定为“请昏”，并解释为“请隐其名”的意思，[5]（P.30）令人困惑。
李零先生认为，“道亦其字也。青昏其名”中的两个“其”字都是代指上文的“天地”，即把“道”理解为它们的另一种“字”，“青昏”理解为它们的另一种“名”。李先生不同意将“青（请）昏（问）”二字读为“请问”，因为这种读法和下文的“必托其名”“亦托其名”不但文义不相连贯，而且也完全不象问答的句式。[6]（P.39─40）李先生的理解比较合理，但遗憾的是他同样没有对“托其名”进行详细论证和解释。
笔者认为裘先生的理解有可商榷之处。第一，道家强调“无名”，实际上主要是说“道”的“万物作焉而不始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”[7]（P.2）或“辅万物之自然，而弗敢为”[1]（P.121）的品格。在道家著作里，不同语言环境下的“无名”二字意义不同，不可一概而论。《老子》第一章“无名，天地之始”，王弼注“凡有，皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。”[7]（P.1）虽说作为万物本原的“道”创生时未有名字，这符合万物创生时都本无名的通例，但任何事物终究是要命名的，《尹文子·大道上》云“大道无形，称器有名。……有形者必有名，有名者未必有形。”“道”虽无形，但却有名，《老子》第二十五章载“强为之名曰大”。[7]（P.14）裘举《老子》第四十一章“大象无形，道隐无名”的断句也可商榷，“大象无形”是接上文断句，而“道隐无名”是接下文断句，王弼注本就作“……大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。”王弼注认为“……大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”等所举诸善，皆为道之所生成，“物以之成，而不见其形，故隐而无名也。”[7]（P.26）显然是说道“辅万物之自然，而弗敢为”。《管子·白心》云“出善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。”[8]（P.1355）《庄子·逍遥游》云“至人无己，神人无功，圣人无名。”[9]（P.11）《庄子·则阳》曰“道不私，故无名。”[9]（P.393）诸如此类，“无名”的意思是不争名就更为明显。第二，裘先生说“托其名”“只能理解为寄托道之名于非本名的假名”，这话有点玄虚。即使承认“寄托道之名于非本名的假名”是对的，那么“假名”总是一名，这一名是什么呢？裘先生没有作出解释。第三，正如李零先生所言，按照竹简下文所言“以道从事者，必托其名”、“圣人之从事也，亦托其名”和“托名”后收到的“事成而身长”“功成而身不伤”良好效果来看，“以道从事者”和“圣人”必然知道“其名”是何名，完全没有必要来“请问”，要不然作为体道者就不会“必托其名”和“亦托其名”。并且该文本也不是对话体，突然来一个“请问”令人疑窦丛生。裘先生指出了理解前引简文的关键，具有首创之功，但他的解释未必恰当。因此，“青（请）昏（问）”的厘定和“托其名”的真正含义目前仍然未得到确解。笔者认为，要解决此类问题还是要从深入挖掘“托其名”的真正内涵入手。
本文论证时所用之主要材料，传世文献除《老子》、《庄子》、《列子》外，还有班固《汉志》列入道家类的《管子》，《庄子·天下》列入稷下道家三派之一的尹文子之著作，司马迁作《史记·老庄申韩列传》认为“本于黄老而主刑名”的申子之著作，以及“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”的韩非子之著作，《吕氏春秋》和《淮南子》中与道家关联极大的篇章；出土文献有楚简《老子》、马王堆帛书《老子》和《经法》、上博简《恒先》等。采用王国维“二重证据法”，以传世文献与出土文献相参照，以出土文献与出土文献相参照，通过详细考察我们可以推知，文本中“托其名”之“名”是天地初开时万物起源意义上的“浑沌”名，也即见于《庄子·天地》的道家“浑沌氏之术”名。“浑沌”就是“清浊”或“清浑”（也作“清混”），即《太一生水》中之“青昏”。因此，“青（请）昏（问）”应厘定为“青昏”而非“请问”。“托其名”就是依照“贵道”─→“原道”─→“循道”（即“法道”）─→“用道”的逻辑理路循序演进，对宇宙生成过程进行逆向追述，上溯至天地的源头，因“青昏”之名，循“道”之字，以行“浑沌氏之术”，这是道家“推天理以明人事”思想的体现。
二、春秋战国时期形名之学的兴起和老子的正名观
从文本内容来看，《太一生水》的制作者显然深受“重名”思想的影响，这是春秋战国时期重名思潮在出土竹书中的反映。
1、名的相关概念及正名
在中国古代，“名”是一个非常重要的概念，经常与“分”、“实”、“刑”等连在一起而称为“名分”、“名实”、“刑名”等。“分”指“职分”“分守”，是权利和义务的统一。[10]（P.214）《庄子·逍遥游》和《列子·杨朱》皆言“名者实之宾”，《庄子·至乐》又云“名止于实”，则“名”是由“实”确定的。公孙龙《名实论》载“正其所实者，正其名也。”[11]（P.2558─2559）“名”还与“形”对举，《管子·心术上》云“物固有形，形固有名”。“形”是一物区别于他物之特征，譬之于社会人事，有时也谓之为“刑”，《十大经·正乱》“谨守吾正名，毋失吾恒刑，以示后人。”[12]（P.62）
“正名”是通过建立一种社会制度来确定“名”与“实”的关系。为何要“正名”？《论语·子路》载孔子云“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”不正名，就会引起一系列社会问题，造成混乱。“名”有何作用？《隋书·经籍志》云“名者，所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也。”可见名是社会秩序确立的工具，“正名”就是要求“名”“实”相符。确定名实关系的依据就是“礼”，也即维护社会秩序的制度。适应政治伦理上的需要，在思想意识上维护“礼”讲求“名”的形名之事开始出现，后来又发展为“形名”之学。
2、形名之学兴起的原因
形名之事，古已有之。《庄子·天道》载“故書曰：‘有形有名。’形名者，古人有之，而非所以先也。”[9]（P.211）《荀子·正名》也言“后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。”[13]（P.274）《礼记·祭法》载“黄帝正名百物以明民共财”，孔颖达疏“上古虽有百物而未有名，黄帝为物正名。”[14]（P.1307—1309）从上引孔子所论“正名”与“礼乐”的关系看，儒家传说中周公“制礼作乐”，应是包含有“正名”的内容。可见，形名之事有着悠久的历史渊源，而形名之学作为一种社会思潮的出现却是在春秋后期，到战国中期达到鼎盛。
春秋时期刑名之学的兴起，首先是由于社会变革导致政治伦理秩序的混乱。早在周夷王时，南方楚国熊渠就言“我蛮夷也，不与中国之号谥。”[15]（P.505）所以楚国君主虽然依照周礼应为子爵，但历代楚子都自称为王，号比周天子。春秋前期周室开始衰微，诸侯坐大，“名实相怨”“名实散乱”，周公制作的“礼乐”遭到了空前的冲击。前707年“周郑交恶”，双方战于襦葛，郑军“射王中箭”，周天子威信陡落。南方之楚向来藐视周礼，楚庄王问鼎之轻重更是对周礼的挑战。鲁国季氏身为侯国大夫，却用天子“八佾”之乐舞，僭礼更甚！这都是典籍所载的“礼坏乐崩”。其次是“处士横议”“百家异说”，即所谓“淫说邪辞”的出现导致了思想言论的混乱。《吕氏春秋·正名》云“名正则治，名丧则乱，使名丧者淫说也。说淫则可不可而然不然，是不是而非不非。”邓析“操两可之说，设无穷之辞，”“以非为是，以是为非，是非无度，而可与不可日变。”以致“郑国大乱，民口欢哗”。[16]（P.2743） 鲁国少正卯“居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众”，影响非同小可。[17]（P.2536）这些都造成了社会的极度混乱。当然“淫说邪辞”只是社会变革在思想意识上的反映。
政治伦理上的“礼坏乐崩”和思想言辞上的“淫说邪辞”，二者的合力促使了“名辩”思潮的出现和兴起。百家之学在于“言政”，也就是针对当时混乱的现实探讨建立自己理想的社会秩序。而社会秩序的建立无不与“名”、“礼”有关，因为建立新的社会秩序，就要革除旧名，建立新名，这就是“正名”，因此百家之学莫不言“名”。
3、老子正名观之简况
春秋末期旧名即周公之礼乐已经不再起作用，“礼乐征伐”不再“自天子出”，“自诸侯出”“自大夫出”已经成为常事，庶人议政成为社会潮流。更有甚者，子弑父，臣弑君也时有发生。因此在孔子看来，自己的第一要务便是“正名”，维护周公之旧礼，恢复过去的社会政治伦理秩序，他批判赵鞅铸刑鼎也正在此。当他游说列国失败后，便退而撰《春秋》，以此继续他的“正名”事业。
论者以为稍前于孔子的老子讲“无名”，“孔子重礼，故重名；老子居礼之反，故薄礼而尚无名。”[18]（P.121）“倡言‘无名’的道家老子和庄子，可以说是形名之学的非毁者和反对派。”[19]（P.374）此二论颇不确当，老子并非不重名。《老子》第三十六章云“国之利器，不可以示人”，[7]（P.21）“国之利器”即是“名”之“分”。第三十二章云“始制有名。” 在老子看来，万事万物开始之前都需制定名分，以防争夺发生。重名如此，能说“无名”乎？但他又说“名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”[7]（P.19）此章在郭店楚简《老子》和马王堆帛书本《老子》都见。《庄子•天运》也记载了老子告戒孔子的话“名，公器也，不可多取。”[20]（P.4563）名分既定以后，就得适可而止，不可过分贪求，如此方能“不殆”。这些都反映了老子对现实社会中出现的某些名分争夺的既成事实的无奈承认和对新兴者的劝戒。可见老子的“重名”是注重社会的稳定，反对名分的争夺，更反对新的名分的争夺，这才是老子真正的“重名”观。正因为老子看到了争夺名分带来的巨大危害，所以他发出了“名与身孰亲？”[1]（P.113）的疑问和感叹！或许这是他经历王子朝之乱所受的影响。[21]（P.28─29 ）也就是说老子的“无名”是“不争名”并以此“正名”，即托道之名，崇尚自然无为。这种思想在《老子》书中多次出现，除前引第二章外，第三十四章也云“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”[7]（P.20）另外还有第五十一章“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓元德。”[7]（P.31─32）都是老子“不争名”思想的内证。
三、道家重名的思想深意
1、道家与其重“名”和“循名究理”思想相关的基本特征
道家言“名”，重“循名究理”，追述至万物之起源，注释1这与道家之所以被命名为“道家”有重大的关系。我们先看道家与其言“名”和“循名究理”思想相关的基本特征。
司马谈：“道家……其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。……虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。……乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。……神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰‘我有以治天下’，何由哉？”[15]（P.990）
刘向：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞。……”[22]（P.2）
班固：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”[23]（P.769）
前贤所论，愚以为符合先秦至汉时的所有道家，尤其是老子和黄老道家（包括南方黄老派和稷下黄老派）；庄子及其学派或后学也有部分思想符合此观点。司马谈认为，道家的重要特征是：“以虚无为本”，即以“道”为本；“以因循为用”，则必“循名究理”；务在论政，“因者君之纲也。群臣并至，使各自明也”；旨在功成身退，“乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名”；其成功之前提在定神形，“不先定其神〔形〕，而曰‘我有以治天下’，何由哉？”刘向认为，道家遵守道之规律，无为而不争。班固以为道家之职责是“历记成败存亡祸福古今之道”，因循道之规律以成“君人南面之术”，但又能“合于尧之克攘”。综合前贤之观点，我们可以得出这样的结论，道家讲求的是因循大道之规律，不尚争夺，建功立业，全身而退。在这一结论的基础上我们探讨一下道家的“循名”或“托名”思想。
2、道家“推天理以明人事”，追求“功成身退”和“名形相当”
有学者曾言，同《周易》卦辞一样，简本《老子》的论述方式常常也是天道如何如何，人事应该如何如何。[24]（P.61）这是很有道理的，“推天理以明人事”是道家学派的一个重要特征。扬雄《法言•五百》记载：“或问：‘圣人占天乎？’曰：‘占天也。’曰：‘若此，则史也何异？’曰：‘史以天占人，圣人以人占天’。”[25]（P.719）吴秘则解释说：“‘以天占人’者，观天以见人事也；‘以人占天’者，因人以知天意也。”道家学派与史官有很深刻的历史渊源，辛甲、老聃、太史儋都曾是史官，《汉书·艺文志》载：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道……”“史以天占人”即道家“推天理以明人事”。也就是说，道家在阐述其思想时总是从自然宇宙到社会人事。《淮南子•要略》云“故言道而不言事，则无以与世浮沉；言事而不言道，则无以与化游息。”[26]（P.2999）探求自然规律，把自然规律引申和运用到社会人事，作为人修身治世的基本准则，这是道家的基本路数，“谈天道必归结到人事，谈人事必本之于天道。”[21]（P.187）
愚以为道家的主流和儒家一样，也是讲求建功立业，不同的是道家着重追求功成身退。道家谈论名的问题，多是和道联系在一起。注释1为何？在道家看来，万事万物莫不有一定的规律，只有按照规律办事才会取得成功，社会人事也是一样，“修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。”[27]（P.5）社会规律最为重要最为切近人间世事，是明君首先需要好好把握的，“莫不有道焉，人道为近。是以君子人道之取先。”[1]（P.173）正如前所说，“名”是确立社会秩序的工具，是属于“人道”的范畴。而“名”又和“形”有着密不可分的关系，对于治世的君主来说，必须讲求“名”与“形”的“当”与“不当”。名形相当者，才是有道之君，《管子·心术上》“物固有形，形固有名。名当，谓之圣人。”[8]（P.1352）
“名”为何要与“形”相当？
在道家看来，体道者或圣人修身治世须以天地为法则，遵循道覆生万物而不物这一自然界的根本大法。而这一根本法则是以“名”为依据的，“天范无□，覆生万物，生物，不物，莫不以名，不可为二名，此天范也。”[28]（P.29）因此“名”是天地运行的纲纪，圣人行事的符节，“名者，天地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，则万物之情无所逃之矣。”[29]（P.312）
凡是物体，必有其形名，“物固有形，形固有名”。世界事物纷繁复杂，在其发展过程中事物之名和事物之形经常出现混乱，导致“形”“名”不一，或者说“名”“实”不当。这在社会政治伦理上，就表现为“名”有“正”、“倚”（即不正）之别。侯王虽然依“名”行事，但以“正名”或以“倚名”修身治世，其结果显然不一样。《十大经·前道》云“名正者治，名奇者乱。正名不奇，奇名不立。正道不殆，可后可始。”（“奇”同“倚”）[12]（P.80─81）《申子·大体》也载“名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，随事而定之也。……昔者尧之治天下也以名，其名正，则天下治；桀之治天下也亦以名，其名倚，而天下乱。是以圣人贵名之正也。”[29]（P.312）此类论述，在《管子·白心》《韩非子·扬权》也多有见。这都表明，要辨别万事万物，恢复正常的社会秩序，建功立业而又能全身而退，首先要求“正名”。“大要在乎先正名分，使不相侵杂……名者，名形者也；形者，应名者也。然形非正名也，名非正形也，则形之与名，居然别矣，不可相乱，亦不可相无。无名，故大道无称；有名，故名以正形。今万物具存，不以名正之则乱，万名具列，不以形应之则乖，故形名者，不可不正也。”[17]（P.2531）或者说要求“名”“实”相当，《管子·九守》曰“循名而督实，按实而定名。名实相生，反相为情，名实当则治，不当则乱。”
名正以后，名形既已相符，名实既已相当，则圣人、侯王据此治世，自会安然无事。“是以圣人之制也，静身以待之。物至而名自治之，正名自治之，奇名自废。名正法备，则圣人无事。”[8]（P.1355）
3、道家的“循名”或“托名”思想及其逻辑理路
那么怎样才能使名形相当呢？简而言之，就是要走“贵道”─→“原道”─→“循道”（也就是“法道”）─→“用道”的理路。这一理路在《太一生水》中就是“托其名”。
贵道    道家“贵道”，众人皆知。而道家之所以“贵道”，从客观上来说，是因为道是万物之源头，具有绝对性和至上性，同时又具有“辅万物之自然，而弗敢为”的品格；从主观上来说，是由道家功成身退的价值取向决定的，依道行事可以有助于道家价值取向的实现。先秦道家老子和黄老道家等无不希望建功立业又能全身而退，只有庄子等少数人主张独任清虚。
道家欲建功立业，道有助于功业的建立。《老子》第五十一章“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”王弼注“凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。”[7]（P.31）功成之后，谨守其道而勿失，又能求得保全，“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。”[7]（P.32）母即是万物之始，万事之道。《老子》第六十二章“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。……古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”[7]（P.38）道有这样一种功能，是因为道既是万物之本原，又是万物运行的总规律，具有道的至上性和绝对性。《老子》第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”[7]（P.14）《老子》第三十二章有“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”[7]（P.18）
万事万物来源于道，又依道的规律行事，而道却不据此以为功，《老子》第三十四章“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。” 万物得道则益加彰显、兴盛，失道则会衰败、死亡，《老子》第三十九章“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”道具有至上性和绝对性，所以称之为“一”，得到有道之君主的贵重。《韩非子·扬权》云“道无双，故曰一，是故明君贵独道之容。”欲有作为之圣人、侯王，无不欲循道而作，《老子》第二十一章“孔德之容，惟道是从”朱谦之《老子校释》云：“孔德犹言盛德，此言盛德之容，惟道体之是从也。”[30]（P.88）老子自己也明言他与众不同之处在于贵道而行，“吾欲独异于人，而贵食母”[27]（P.57）“母”者“道”也。司马迁说老子著作是言“道德”之意，愚以为“道德”二字即是“依道而行，方能有得”。
原道    既然“贵道”，就要探寻道的踪迹，以为“循道”和“用道”作依据，这就是“原道”。
这里说的“原道”就是追寻万物的起源，探究其规律并加以持守。为何？因为万物的起源不但暗含了事物之所以生成的原因，而且还预示着事物发展的趋向。知道万物的起源，详察其发展的规律，圣人就能够统摄道之纲纪，“知天之所始，察地之理，圣人麋论天地之纪”[12]（P.90）
万物的起源即道的起源与“名”有何关系呢？道家论事，重始终如一，“故慎终若始，则无败事矣。”[27]（P.8）为何？因为“始制有名”。可见道家言“名”必从天地万物起源始，言天地万物必从“道”始。《经法·四度》曰“执道循理，必从本始”[12]（P.23）物来之前必然有形，有形则可名，《称》云“有物将来，其刑（形）先之。建以其刑（形），名以其名。”[12]（P.89）有形有名，就得正形正名，确定万事万物的秩序。《经法·论约》“故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其刑（形）名。刑（形）名已定，逆顺有位，死生有分，存亡兴坏有处。然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下而无遗筴”[12]（P.39）《经法·道法》也云 “见知之道，唯虚无有。虚无有，秋毫成之，必有刑（形）名。刑（形）名立，则黑白之分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。是故天下有事，无不自为刑（形）名声号矣。刑（形）名已立，声号已建，则无所逃迹象匿正矣。”[12]（P.1─2）天下有事，皆自有形名声号开始，形名声号已定，则万事可运之于掌握之中，万物秩序自可恢复正常。
循道    如何把握初始之道？那就是“守道”。《老子》第五十二章“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。” 《韩非子·主道》云“道者，万物之始、是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。”老子的“复守其母”和韩非子的“守始”都是“守道”。但是道家的这种“守道”并不是消极的守，而是一种积极进取的“守道”，那就是“循道”。《十大经·成法》云“循名复一，民无乱纪。”《文子·自然》曰“所谓无为者……循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而功不伐，功立而名不有。”《吕氏春秋·贵因》载“三代所宝莫如因，因则无敌。”皆是指此。
这种“循名复一”和“循理而举事”就要求把握宇宙生发的初始状态。在上古先民的思想里，天地开辟之前，宇宙的初始状态是一团混沌，“混沌”或作“浑沌”。道家继承了这一思想，并且加以发挥。道家言宇宙的形成，大多以清浊之气来描绘天地将开未开的状态，这在出土文献和传世文献里都有记载。《恒先》云“浊气生地，清气生天”，[31]（P.291）《淮南子·天文训》曰“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”这种将开未开混为一团的清浊之气就是“混沌”。 “‘物固有形，形固有名’。此言不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名。……以其形，因为之名，此因之术也。”[8]（P.1353）因循道之规律，以物为法，根据物的形状给物定名，于是把这种万物起源的混沌状态定为天地之名。因道家之“道”重视万物之始，于是又将“混沌”以为道家之术名。《庄子·天地》篇“子贡南游于楚”章记载孔子论“为圃者”所行之术为“浑沌氏之术”。[9]（P.196）同篇“谆芒将东之大壑”章记载谆芒对有关“神人”的解释，“致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《庄子集释》“疏：夫忘照而照，照与三景高明；忘生而生，生将二仪并乐。故能视万物之还原，睹四生之复命，是以混沌无分而冥同一道也。”[9]（P.198）可见万物四生还原复命到混沌，合符道之规律。关于《庄子·天地》这两章的制作时代，有学者经过详细考证，认为是战国期间庄子派或庄子后学的作品，[32]（P.146）是论确凿可据。可见，“浑沌”为道家之“道名”和道家论道时都注重“复朴”，这两种观念已经成为战国时期道家中流行的思想，以至假借孔子称道之。道家以宇宙万物起源的初始状态“浑沌”来命名天地和自己尊崇遵循的道术，足见道家对万物起始和形名的重视。
用道    如前所言，老子的“复守其母”，韩非子的“守始”都是追寻和回归宇宙生发的“混沌”状态，也就是“循名”或“循道”。“循道”往前一步就是“用道”，“用道”包括害者不处益者取之两个方面，但论述时常常统而言之。此等论述在《老子》中较多，试简言几例以明之。第二章“处无为之事，行不言之教。”第三章“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”。第十五章“保此道者不欲盈”。第三十章“以道佐人主者，不以兵强天下”。第三十一章“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。第三十七章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”第四十二章“强梁者不得其死，吾将以为教父”。等等不一而足，不再赘言。
以上所言“贵道”─→“原道”─→“循道”（也就是“法道”）─→“用道”之思想，可与《太一生水》“托其名”相发明。
四、《太一生水》文本制作主旨的探索和“托其名”的内涵
1、文本制作的主旨和宇宙生成过程逆向追述的原因
正如前所述，探求自然规律，把自然规律引申和运用到社会人事，作为人修身治世的基本准则，这是道家的基本路数。虽然目前所见的《太一生水》论述宇宙生成的篇幅占了文本的大部分，但是文本的制作者依然是走“谈天道必归结到人事”的理路。“以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤”，就是非常明显的证明。作者借阐发宇宙生成的过程来体现“太一”（即“道”）的绝对性和至上性，以及“太一”利万物之生而不争的品格，提出“以道从事者”或“圣人”必须因循“太一”（即“道”）之规律，以此行事方能“功遂身退”。这才是文本的真正落脚点和主旨。这样一种制作方式完全符合道家“推天理以明人事”的重要特征。
与目前所能见到的其他先秦秦汉时期宇宙生成论著作相比，《太一生水》的宇宙生成过程的逆向追述是非常独特的。不过，《太一生水》之所以要用大量的篇幅去进行宇宙生成过程的逆向追述的原因，在传世文献和出土文献中都可以找到理论上的支持。《老子》第十六章“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”[7]（P.9）万事万物的发展虽然纷繁复杂，但是都要回归到它的本根，回归本根就是符合道的规律。《管子·白心》云“原始计实，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。”探究事物的起始，考察事物的实际，寻找事物发生的根本；知道事物的象就可以索求其形状，沿着事物的理路就可知道事物的情状，通过索求事物的生发之端就可知道事物之名。马王堆帛书《经法·道法》载“反索之无形，故知祸福之所从生……故唯执道者能上明于天之反，而中达君臣之半，富密察于万物之所终始，而弗为主。”[12]（P. 2─3）反向追寻宇宙生发的开端，能够知道人生祸福的发生原因，……因此体道者上能明白天道反复的道理，中能了解君道和臣道的区别，下能详察万物的起始和最终，但是又不先入为主。这都告诉我们，《太一生水》进行宇宙生成的逆向追述，是反向索求万物的起始和形名，以便为“托其名”作理论上的铺垫，或者说是对“原道”过程的重视。
2、“青（请）昏（问）”应厘定为“青昏”而非“请问”和典籍中见“道”是天地之字
我们再来看看本文开篇所引的《太一生水》的那段文字。从这里我们知道，在《太一生水》中天地初开时的形状是“下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。”如前所引，上博简《恒先》云“浊气生地，清气生天”，传世文献《淮南子·天文训》也云“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”可见，宇宙初生时的情状就是“清浊”（或谓之“混沌”“浑沌”）。而“浊”与“浑”（或“混”）意义相同，按照稷下道家的说法“‘物固有形，形固有名’……姑形以形，以形务名，督言正名。……以其形，因为之名，此因之术也。” “清浊”或“清浑”（“清混”）就是天地初开时的名。而“浑”（或“混”）与“昏”音同而通假，上博简《恒先》论述宇宙生成时就用“昏”而不用“浑”（或“混”），云“昏昏不宁，求其所生。” [31]（P.290）在楚简文字里，“青”皆可与“清”、“精”、“静”通假，如郭店简《老子》甲“我好青（静）而民自正”[1]（P.113）。郭店简《老子》乙“青（清）胜热，清清（静）为天下正”[1]（P.118）。故“清浑”（或“清混”）又可作“青昏”，即“青昏”是“天地”初开时的名。天地既开，就伴随有其运行的规律，就是“道”的产生。这样“道”从其本源来说，是“先天地生”；从其运行规律来说，伴随天地而生，故“道”就是天地的字。所以《太一生水》说“道亦其字也。青昏其名。”这样将“青（请）昏（问）”二字释读为“青昏”，无论是从思想渊源上还是从文字学上或是从出土文献实物记载上都是一种合理的解释。
这里需要说明一下，为什么说“道”既先天地而生，又伴随天地而生呢？一方面，是因为“道”有两种含义，如上所说，“道”从其本源来说，是“先天地生”，从其运行规律来说，伴随天地而生。另一方面主要是由于道家出于理论上的需要。在上古先民、前贤或儒家及其他学派那里，上帝或天地是万物的源头和主宰，而道家要从思想上进行革新，就在上帝或天地之前安插了“道”、“虚无”或“太一”这一概念。先秦道家认为有形之物不能生物，万物生发之前必有一非物。竹书《恒先》开首就说“恒先无有”，《庄子·知北游》云“有先天地生者，物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹有其物也。犹有其物也，无已。”《庄子·庚桑楚》也云“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”这一非物就是“无”，也就是起源意义上的“道”。这也说明了《太一生水》中为什么无形的“太一”会生出有形的水来。
当然也有学者否认“道”是天地之字，认为古书中从未见“道”是天地之字的说法。[3]（P.222）果真如此吗？即使古书中没有这一说法，我们也不能排除该文本作者创作了这一说法，文本中宇宙生成的逆向追述现今看来不是作者的独创吗？并且仔细翻检古书，以“道”为天地之字的思想可以找出几例来。《老子》第二十三章“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”此处“天地”显然不是指空间意义上的“天地”，也不是指自然界，因为既然讲“孰为此者？”显然是一种外力或规律，那就是“道”。《鹖冠子·道端》“天者，万物所以得立也，地者，万物所以得安也。故天定之，地处之，时发之，物受之，圣人象之。”能够使“万物所以得立”“万物所以得安”的不是“道”又是什么？这种以“天”、“地”分言“道”或者“道”的绝对性和至上性，在下文就是以“之”指代。正因为“道”的绝对性和至上性，所以用起强调作用的“故”字加以连接。如果前面的“天者”“地者”不是指“道”，那么接下来的“天定之，地处之”（天依道而定，地凭道而处）显然无法理解。
3、“托其名”的真正内涵
综合以上考证，我们就可知道，在“道亦其字也。青昏其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤”中，四个“其”字都是指起源意义上的“天地”。作者反复强调的所托之名就是天地初开时万物起源意义上的“浑沌”名，也即见于《庄子·天地》的“浑沌氏之术”名。“浑沌”即《太一生水》中之“青昏”，是道家之术名。“以道从事者”和“圣人”分别是指什么？《申子·大体》云“君设其本，臣操其末……为人臣者，操契以责其名。名者，天地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，则万物之情无所逃之矣。”《伊尹·九主》曰“名命者，符节也，法君之所以强也。法君执符以听，故自强之臣莫敢伪会以当其君。……是故法君执符以职，则伪会不可□主。”[28]（P.29─30）根据《申子·大体》“为人臣者，操契以责其名”和《伊尹·九主》“法君执符以听”“故法君执符以职”，愚以为，“以道从事者”指体道的臣下，在《老子》中被称为“以道佐人主者”，而“圣人”就是“得道”的“人主”或“侯王”。他们为何要“托其名”？即如前所述道家“贵道”，主观上是由道家“功成身退”的价值取向决定的，客观上是道的至上性和绝对性以及道“生而不有”的品格决定的。前者在《太一生水》文本中表现为“事成而身长”“功成而身不伤”，亦即追求的一种良好功效。后者比较复杂，在《太一生水》文本中道的至上性和绝对性表现为“一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。”“生而不有”的品格表现为“太一藏于水，行于时。周而或始，以己为万物母”。“藏于水”，因为“水善利万物而不争”。“行于时”，时与万物的生成有紧密的联系。《论语·阳货》记载孔子曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”论及万物之生成，老子言道，孔子说天。黄老帛书《十大经·姓争》“两相养，时相成”[12]（P.66）与《太一生水》文本中两两相辅而生物极其吻合。而“托其名”的真正含义就是按照文本第一段对宇宙生成过程进行逆向追述，上溯至天地的源头，因“青昏”之名，循“道”之字，以行“浑沌氏之术”。“名者，圣人之所以纪万物也。……因也者，舍己而以物为法者也。”[8]（P.1353）前已指出，“名”有“正名”“倚名”之别，依托“正名”和“倚名”来治世行事，其结果是明显不同的。“昔者尧之治天下也以名，其名正，则天下治；桀之治天下也亦以名，其名倚，而天下乱。是以圣人贵名之正也。”[29]（P.312）托名之后为何会有“事成而身长”“功成而身不伤”的良好功效？其原因除开上述道的至上性和绝对性以及“生物不物”的品格外，还因为“托其名”包含了“正名”的内容和采取有利于万物（包括民众）的措施，《十大经·前道》云“圣人举事也，合于天地，顺于民，祥于鬼神，使民同利，万夫赖之，所谓义也。”[12]（P.80）这样看来，“托其名”是一种积极的探索事物之起源，因循事物之规律的活动。用我们现在的话说，就是追寻事物的根源，探究事物发展的规律，并遵循这一规律，找出问题的根结，制定解决问题的办法，这样做任何事情没有不成功的。马王堆帛书《十大经·姓争》“居则有法，动作循名，其事若易成。”[12]（P.66）韩非子也说“夫缘道理以从事者，无不能成。”[33]（P.99）
余论、由重名思想对残缺简的推测
目前所能见到的文献，在文本的写作方面与《太一生水》是同一理路的，传世文献有《文子·道原》、《淮南子·原道》，出土文献有马王堆帛书《道原》、上博简《恒先》等，都是先叙述宇宙生成，再言因循道之规律。上述四篇文献都是完整的（或谓前两篇文献可能出自同一来源，此处不论），将它们与《太一生水》进行比较，我们就可发现目前所能见到的《太一生水》所阐释的因循道之规律之内容极为简单，相对而言其所描述宇宙生成的文字就过多，给人一种头重脚轻的感觉。再从道家“推天理以明人事”，其论事重点旨在人事的思想理路来看，其所言因循之理之内容也应该比现今所见到文本文字要多。因此愚以为目前所见的《太一生水》文本不是一完整的篇章，极有可能缺简。或者因时间太久而腐朽，如第八、九两枚残简就腐朽过甚；或者说竹简下葬时就只选择了文本的一部分，此种情况与同墓下葬的简本《老子》一样，这最有可能；或者竹简曾经被盗，如此则失散更多，但这一说法需要考古学上的支持。不过所缺的部分不会太多。另外该文本论宇宙生成的内容比较原始，人事因循规律的语言简短素朴，没有艰涩难懂的语句，与上述四篇文献不类。根据人类逻辑思维由简至繁的发展通例来看，《太一生水》的制作时间要早于其他各篇，其他各篇是对《太一生水》的继承和发挥。
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注释1、马王堆汉墓帛书《经法·名理》云“天下有事，必审其名。名 审 ，则 循名厩（究）理之所之，是必为福，非必为灾。……审察名理终始，是谓究理。……故执道者之观于天下 也 ，见正道循理，能举曲直，能举终始。故能循名究理。”□内字原缺，现据魏启鹏先生笺证补，见魏启鹏著《马王堆汉墓帛书〈黄帝书〉笺证》，中华书局2004年12月版，第88─89页。
注释1、如今本《老子》第一章，第二十一章，第二十五章，第三十二章，第三十七章，第四十一章，见《诸子集成》第三册王弼注《老子道德经》，上海书店1996年版。《黄帝四经》也是如此，见马王堆汉墓帛书《经法》，文物出版社1976版。
Probing  “Cultivating  One’s  Moral  Character  And  Ministering  A  Country  In  Taoism  Name”  Of  Tai─Yi─Sheng─Shui  
TAN  Bao─gang
Key Words: Chu  bamboo  version  unearthed  at  guodian; Taoist; Tai─yi─sheng─shui; Thought  of  attaching  great  importance  to  one’s  status,  Ideology  of  status  in  a  society;  Cultivating  one’s  moral  character  and  administering  a  country  in  Taoism  name.
Abstract: “cultivating  one’s  moral  character  and  ministering  a  country  in  Taoism  name”  of  Tai─yi─sheng─shui  implies  profound  and  abundant  thought,  Probing  it  will  help  us  to  comprehend  correctly  other  questions  interrelated.