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本帖最后由 水几于道 于 2010-4-14 02:09 编辑
—初发于人龙论坛
认识相对理论
当一个生命从诞生之日起，就开始对自身及外部世界进行了认识。所有的生命体，都是以自己的功能来认识事物的。由于各种生命的感管、思维方式不同，在观察事物后，所得出的结论就不同。即便是同一种生命体，因个体间的功能差异，在观察同一种事物时，也会得出不同的结论。所有生命的一切感管、觉知〔视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思想等等〕只是某些层次、某些境界、从某些角度上看问题得出的结论，这些结论都是相对存在的，从来就没有一种绝对正确的、适用于一切的真理〔要说绝对，只有大道才是绝对的，但在阐述道的时候，又不得不分层次，因为用语言论道，难免要落相对〕。
下面我举例来说明问题。
例一、牛喜欢吃草，人是不吃草的。牛认为草的味道鲜美，而人则会认为草很苦涩。假如牛能跟人辩论，那么意见不可能统一。因为牛跟人的味根不同，看问题的角度有异，二者得出的结论不同就很正常。
即使同是人类，其味觉也是有差异的。比如：湖南人喜欢吃辣味，而广东人则喜欢甜食。辣味的食品在湖南人眼里是美食，而在广东人眼里则如同毒药。如果说，辣椒很好吃，那只是湖南人的看法，如果从广东人的角度来看，就完全不同了。
例二、在冬天，人们都觉得冷，穿上很厚的衣服不想出门。但是，鸭子在水中悠闲地游来游去，它不觉得冷。鸭子要是知道人在冬天怕冷，它会觉得不可思议。因为鸭子与人的生理构造不同，所以对温度的感觉不同。别说人与鸭子相比，即使是人与人之间，对气温的感受也不同。我曾经认识一个人，他身体素质非常好，平时特别不怕冷。在冬天，别人穿着厚厚的棉衣，他只穿着薄薄的衣服，在外面走来走去，好像没事一样。
所以说，冷也只是相对而言的。我们常说冬天冷，只是从人的感觉这个角度看问题，如果从鸭子的角度看问题，它认为冬天也并不冷。即使同是人类，由于身体素质的不同，对温度的感受有异，看问题的角度也会跟着变化，冷的概念也会跟着转变,你认为今天很冷，但也有人觉得你大惊小怪，因为他感觉不冷。
例三、一个美丽的姑娘走在路上，往往会引来未婚小伙子关注的目光。但是，如果是遇到一条狗〔雄性〕，它掉头就走，它不会关注你。这是为什么？因为人与狗的美感不同，小伙子觉得这个姑娘美丽，但在狗的眼里，也可能很丑陋。它只觉得母狗很美丽。
即便同是人类，美感也不会完全相同的。在大多数人眼里相貌很平常的姑娘，也可能在某个小伙子眼里非常美丽。所以说，美丽也只是相对而言的。
例四、从小，老师教育我们：做人要诚实。其实，这句话，也只是相对而言的。做人要诚实，这没有错。但这句话只是针对某些情况下而言的，不可教条执行。比如：一个医生，为某个人体检，发现此人得了癌症。在这种情况下，就不能机械地奉行这种信条，医生要是实话实说，就会加速病人的死亡。他不得不撒谎：“你是有病，不过没有大问题”。
例五、有人说：我身体很健康。其实，这个健康，是大家首先设立一个标准，然后以自己的身体状况与这个标准对比后才得出的结论。假如标准变了，那么角度也就变了，换一个角度来看，也许那个人就是病人。假如两个人辩论健康问题。甲的标准是身体没有病就是健康，而乙方的标准是身体状况和心理状况都好才算是健康。如果是一个身体强健而烦恼习气深重的人，在甲方眼里是个健康人，而在乙方眼里则是个病人。因为两个人看问题的角度不同。
例六、庄子提出了齐物论，在他看来，生死也是没有分别的。这在常人看来无法理解，因为在肉眼看来，生死完全是不同的两种情况。但如果以天眼观察一个生命的死亡，可以看到灵魂与肉身分离，人死并非如灯灭。如果进入更高层次的大道境界，生死本来是一体的，常人所谓的生死不过是一种幻觉。庄子的观点，是从道这个角度来看问题的；常人所谓的生死是以六根这个角度看问题的，由于看问题角度不同，自然就得出了不同的结论。但是，如果常人达到了庄子的水平，就会赞同庄子的说法。这就好比，你对一个从小双目失明的人大谈色彩世界，他不理解，但如果这个人的眼病治好了，当他看到了色彩世界，他才会同意你的说法。
总之，生命对世界的认识，往往是从自己的角度看问题得出的结论。由于自身境界的局限性，便注定了认识的相对性。懂得了相对理论，我们就能全方位的、更有深度地来看待地和把握人生。
认识“对应说教”与“针对说教”
人类在认识世界、修行体悟的过程中，积累了丰富的经验与知识。要把这些经验与知识传授给别人，就要运用语言文字。要用语言文字把它完整地传授给别人，是比较困难的。人们不得不采用一些巧妙的方法。其中，“对应说教”、“针对说教”就是人们常用的一种方法。
所谓对应说教，是指人们在说话或写文章时，为了达到启发、教授别人的目的，往往采用含义与对方执著点相对应的字、词、句、文来运用。
比如，老师教育学生，就经常自觉或不自觉地运用这个方法。如果是一个胆小的学生，就用勇敢”来教导他；对于一个行事莽撞的学生，就用小心来教导他。胆小与勇敢词义相对；莽撞与小心词义相对。对于一个胆小的学生，必须用与胆小的含义相对的字词来教导他，才能起来好的教育作用，假如你用“小心”来说教，就会让他迷失。
这就好比，某人走了极端，跑到极右去了，我就只有站在左边，把他拉过来一些：当他跑到极左去了，我就只有站在右边，又把他拉过去一些。至于到底站在什么位置好，语言又说不大清楚，就靠自己去悟了。
要弄清楚的是，不要以为我站在左边，就是想把他拉到左边来，我站在右边就是想把他拉到右边去。不管是站在左边还是站在右边，不过是一种方便，都是为了把他拉到合适的位置。
实事上，什么是勇敢，什么是非勇敢，什么是小心，什么是不小心，都是相对而言的，谁也没办法做出适用一切的定义，因为不同的情况有不同的对待，不同之人又有不同的看法。凡事都不可教条执行，很多事用语言往往讲不清楚，只有靠心去悟了。
以上这种对应说教的方式，自古以来圣者常用之。
在一些圣贤著作中，总是教导人们要“无私”。这个“无私”，是相对“有私”而言的。因世人私心重，故圣者以无私来对治。这个无私，不可理解为完全不要个人利益。是指要尽量多为公谋福，当个人利益与公家利益相冲突时，个人利益要放在第二位。
佛教禅宗修法，以“无念为宗，无相为体，无住为本”。这个无念，是相对于有念而言的。因世人执著有念，故惠能大师以无念来对治。无念，不可简单地理解为没有念头。假如真的没有念头了，那么就麻烦了，这要么是空定，要么就成了木头人了。无念，如果当成入修之法，应当理解为不执念。
佛教中“三法印”：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。这个“无我”相对于有我而言的。因世人执著我为绝对实有，产生种种迷惑颠倒，故圣人以无我来对治。要破除我执，只好用与“有我”含义相对应的字词来说教〔否则难以找到好的字词来运用〕，那么“无我”二字就是很好的选择。无我，不可以简单理解为没有我，如果真的没有我，那讨婆娘、生孩子、甚至于修道都是没意义了。要知道，当你落在六根这个境界时，“我”的存在是千真万确的。但如果进入悟道的境界时，“我”也可以说是一种虚幻，所谓的我，只是相对的、或者说暂时的，或者说境界性的存在，绝对实有的我是不存在的。
“无为”，是道家学说中的精华。老子为什么倡无为？因世人执著有为，故圣人只好运用与有为含义相对应的字词—无为来对治。无为，是得道者的境界，理性思维难以把握。如果从世间法上来理解，并非是指什么都不做。你也可以理解为当为则为，不当为则不为。
以上所谈皆是“对应说教”；下面再谈“针对说教”。
自古以来，圣人贤者著书立说，其言教之多，可谓汗牛充栋。我们在看圣人著作时，要看懂其本义内涵，就要知道一个法理—经书言教皆具有很强的针对性。
所谓的针对性，是指针对不同的情况而采用不同的说法。正因为针对性强，故说教有因时、因地、因人之分。下面举例说明：
一、因时
所谓的因时，是指说教的时效性。时效，也可能是很长时间，也可能是很短时间。在某段时间内，这种说教方式是对的，过了这个时限，也可能不适用了,就要用另一种方式来讲述〔说教方式可以变，但本义不能轻易改变〕。
孔子，是儒家学说的创始人。孔子生活在古代社会，他的学说首先是针对那个时期的社会而言的，虽然孔子的某些思想精华对人类具有永恒的教育意义，但很多方面还是有时代局限的。
孔子，提倡仁、义、礼，这些学说，对于净化人心，开智启慧，稳定社会是很有意义的〔尽管后世的一些儒家学者将孔子的学说教条化，狭隘化，严重的禁锢了社会的进步，但这不是孔子的过错〕。
社会是发展的。到了近代，新思想、新文化出现了，新的政权形式也出现了，孔子的思想在某些方面不能适合时代的需要了〔很多精华我们还是要继承下来〕。在学术界，个别知识分子非常偏激，他们把中国的落后归罪于孔子,全盘否定儒家学说，儒学几乎成了一种邪说。
要知道，孔子的学说，主要是针对古代社会面言的。孔子生活在几千年前的古代社会，他不可能为现代社会提供一种尽善尽美的学说。假如孔子活到现在，也一定会对儒学进行修正，使之能为现代人服务。
说教的时效性，有时也会在很短时间内体现出来，在这里不详说了，读者自悟。
二、因人
因人，是根据不同根器、不同层次之人而采用不同的方法。对于下根人而言，就只能传授简便的，易于理解的修法〔或学问〕；对于上根人面言，就可以讲述一些深奥的、高层次的修法〔或学问〕；此外，还要根据学人的各种执著，而运用一些灵活的方法来教育，你有这种执著，他就用对治这种执著的方法来说教；你有那种执著，他就用对治那种执著的方式来说教。因人而教，也有分个人与众人之分，有的话是针对个别人而言的；有的话则是针对大众而言的。
有一群年青人跟一个武术家学习武术。刚开始学的时候，有个弟子异想天开，居然想创造一种新的武术。师父知道了，把他批评了一顿：“扎扎实实把功夫学好，不要去创立什么新武学”。后来，弟子们学到了一定的程度，师父又教育他们：“一个好的武术家，要在继承前人的武学基础上，开创出适合自己的，适应时代武学体系”。
师父这两句话，表面看起来很矛盾，其实一点都不矛盾。前者是针对初学者而言的；后者是针对达到高层次的弟子而言的。你不能够说哪一句话是对的，哪句话是错的，如果有对错，只是选择对向有对错。
假如把针对初学者的话来教育达到高层次的弟子，或者把针对高层次弟子的话来教育初学者，那就是错误的。
《论语》中记载着一则孔子教育学生的典故。
一次，子路与冉求向孔子请教。子路问 : “听到一个很好的主意就要马上去做吗 ? ”孔子答 : “家里有父兄在 , 怎能自做主张呢 ? ”冉求也问样的问题时 , 孔子却这样回答 : “应该去做 ! ”很明显，孔子在这里采用的是针对说教。针对不同执著的人而采取不同的说法。因为子路办事比较急躁冒失，孔子便教他谨慎些，而冉有办事畏缩不前 , 所以要鼓励他大胆去做。
假如孔子不分对向，把针对子路的话来教育冉求，那么就会把冉求引入误区。
我们在读这篇文章时，不可拘泥于常理。比如：按照常理来说，听说了一个好主意，当然应该马上去做。但孔子在这里对子路说法有悖于常理。我们不能认为孔子错了，因为这是孔子针对子路而言的，不是针对大众而言的。如果我们在引用孔子这些话时，也要看对象。比如：“家里有父兄在 , 怎能自做主张呢 ”，这种说法只是针对与子路有同样执著的人才适用，千万不要看成能普遍适用的教条，如何胡乱引用，不仅不能启人，还可能害人。
三、因地
因地，根据不同的国家、不同的地区〔地方〕而要采用不同的方式来说教。
比如一些思想流派，当它流传到不同的国家时，就要借鉴当地的一些思想学说，否则就不能适应。这样一来，就导致了说教方式的改变〔本义一般是不会变的，形变而神不变〕。这个道理很浅显，不用细说。
我们在看经书时，一定要知道，所有言教都是有针对性的。对于我们自己而言，圣人的这些言教也并不是都适用，要懂得取舍。
此外，在我们引用圣人言教时，也要注意选择。圣人言教，就如同中医开药方，根据不同的病开出不同的药方。圣人是根据当时的那种病开出的药方，而我们所面对的病可能不同，如果照搬药方，不仅治不好病，反而会害人。所以，我们在弘扬圣人学说时，要懂得巧妙圆融，在不同的国家和地区，就要采用不同的方式来弘扬；针对古代社会而言的说法，不能都适用现代人；针对上根人的言教，不能都适用于下根人；针对下根人的言教，未必都适用于上根人；针对个别人的言教，未必适用于大众；针对大众而言的说法，也未必适用于每一个人。
这样，才能真正懂得经书言教的深刻内涵，汲取其精华，充实自我，服务社会。 |
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狗仔卡
发表于 2010-4-13 11:55:14
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