松华

沅沅甫

道可道章--第一
道可道。非常道。名可名。非常名。無名萬物之始。有名萬物之母。
道、由也。道、言也。道本"人"所共由。然非常說所能盡也。名、稱也。
道以名顯。故可指名。然非常稱所可泥也。無名即無極。有名即太極。物所
自來。曰始物。所含育曰母。
故常無。欲以觀其妙。常有。欲以觀其竅。此兩者。同出而異名。同謂
之玄。玄之又玄。眾妙之門。
無欲、主靜之時。有欲、動察之機。觀、內視也。妙以虛靈之用。而言
同出於先天。因事而異名。玄幽微之意。玄之又玄。中庸所謂隱也。眾妙之
門。易所謂乾坤。其易之門也。


书名  吕祖解 道德经

沅沅甫

知美章--第二     天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。 難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。
美惡質之成於天者。若不善事之成於人者。已止也。知美與善之所以為 美善。則自不為惡與不善也。有無、以生化言。難易、以事功言。長短、以 器為言。高下、以地勢言。六者自然之理勢也。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不離。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫唯弗居。是以不去 。
作、興起也。不離、不離道也。生、生成。有、有迹。為、振作。恃、矜誇也。弗居、功成身退如堯舜是也。不去、長保其美善也。蓋惟聖人知美善之所以為美善。是以恭己無為。不言而信。萬物風動咸協於中。被生成而
無其迹。勤化導而化其矜。迨夫功成身泰。可以棄天下敝屣。而天德之在我者。固無加損也。

沅沅甫

  不尚賢章
  不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使民心不亂。
  尚、相誇尚也。難得之貨、謂非己有而必欲得之者。可欲、聲色臭味之屬。
  是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。
  夫知俱去聲   虛、虛靜。實、誠實。心者神之舍。腹者氣之府也。弱、專氣致柔。強、剛健中正。無知不自恃其知。無欲能克其欲。不敢為、不敢妄有所作為也。為政以德。則無為而無不治

沅沅甫

道沖章--第四
道沖。而用之或不盈。淵兮。似萬物之宗挫其銳。解其紛。合其光。同其塵。湛兮。似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

道本沖虛。而用之或不能窮其量。其淵深而有本。則萬物之宗也。似想像之詞。此言道之體如是。體道者挫其銳氣。以直養而無害。解其紛紜。惟抱一而守中。由是而盛德之光輝發。邇而見遠。善世而宜民。湛然之體擬諸形容。若有所存而實無所存。虛明之至也。帝、上帝。先、無始之始。中庸謂無聲無臭。至矣。

沅沅甫

天地章--第五
天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。
仁者、生生之意。天地所以含育萬物。而聖人體之以治世者也。芻狗、束草為之。言使天地聖人而不仁。則萬物百姓皆以芻狗視之。何以包含徧覆
於無已乎。下二句乃正言之。無底曰橐。有孔曰籥。言氣機之鼓盪。闔闢者似之其流通。運行而不息者。則所謂仁也。
虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。
承上文橐籥之意。而申言之。虛則含宏而能翕。受動則變化。而用不窮。數窮功效竭也。中、天下之大本。聖人之仁。即天地之所以生萬物者也。守、奉持之意。

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谷神章--第六章
谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。緜緜若存。用之不勤。
山穴曰谷。人身虛靈之性曰谷神。不死、至誠無息也。玄陰而牝。太極之樞。造化之本也。故謂天地根。緜緜不絕也。勤、急切也。道本
自然故用之以不勤為妙

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天長地久章--第七
天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。
乾元資始而不窮。故曰長。地道無成而有終。故曰久。不自生。無心而生化也。後其身不依形而立。身先先天而天。弗違也。外其身、不以嗜欲為身累。身存、不隨死而亡也。無私則與天地合撰。成、其謂能成德於己

沅沅甫

上善章--第八
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善人。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。
上善、善之至者。若水、天機活潑。不爭、無成心也。眾人、庸眾無
識之人。眾人狃於一偏。故違道而爭。上善之人居則擇地而蹈。心則深藏若虛。愼所與之人。復近義之信。施諸於政。惟求可以適治。任人以事。惟期不負。所能慮善以動。動惟厥時。所謂不爭者如此。尤、怨悔也

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持盈章--第九
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自貽其咎。功成名遂身退。天之道也
持、偏持。己止也。揣、妄揣。銳、躁進也。偏持己見而自滿。不如
止足之安。妄為揣測而躁率。難保愼終如始。二者皆由意氣之盛。而道德莫能守也。金玉滿堂、喻道在吾身用之不竭也。天道惡盈而好謙。君子遯世而不悔。故富貴而驕者。自貽其咎。功成身退者。法乎天行也。

沅沅甫

持盈章--第九
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守，富貴而驕。自貽其咎。功成名遂身退。天之道也

持、偏持。己止也。揣、妄揣。銳、躁進也。偏持己見而自滿。不如
止足之安。妄為揣測而躁率。難保愼終如始。二者皆由意氣之盛。而道德莫能守也。金玉滿堂、喻道在吾身用之不竭也。天道惡盈而好謙。君子遯世而不悔。故富貴而驕者。自貽其咎。功成身退者。法乎天行也

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載營魄章--第十
載營魄抱一。能無離。專氣致柔能嬰兒。滌除玄覽能無疵。愛民治國能無為。天門開闔能無雌。明白四達能無知。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
營、魂也。一、不二致。柔、直養而無害。嬰兒、赤子也。玄、黑
色幽暗之意。覽、觀也。蔽於聞見曰玄覽。心為君。主七情六賊。譬曰民五官百骸。有如國無為。從容中道。天門、元神所棲。雌、陰滓。知私智也。不息曰生。涵養曰畜。生而不有。神為之生也。為而不恃。氣為之為也。長而不宰。為一身之長而不假於制伏之勞也。葢人受中以生官骸之用依於魂魄。得之則生。失之則死。惟內不能葆其神氣。外不能袪乎物誘。斯無以復性而
成德。抱一者其神存。致柔者其氣固。而又滌除障礙檢束形骸。俾元神依於祖竅而化厥陰。柔、性體。極於空明而絶乎私慮。極致德之幽微。至是乃為無加也。

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十一
三十幅。共一轂。當其無。有車之用。埏埴以為器。當其無。有器之用。鑿戶牖以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。
此言至無而含至有也。車有三十幅。以象日月居輪之中心者。為轂車
之所恃以運轉也。當其無。謂居空隙之處。埏埴以水粘土而為器也。器非埏埴不成。及其成也。埏埴仍歸無用。故曰當其無也。戶牖非若棟梁之重。係於室而非此則室為無用故。若無關而實有用也。葢道不外於動靜。動而為有。根於至靜。故凡涉於有者。以為推行之利。居於無者。即裕推行之機。要亦互為其根。闔闢變化之理而已

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五色章--第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
蔽於外則亂其真。五者皆逐於嗜慾之蔽。腹深藏。目外炫。言聖人靜
深而有主。不隨物而思遷。故去其可甘而全其至真也。

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竉辱章--第十三
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄天下。愛以身為天下者。若可託於天下。

驚、危懼意。貴、重也。大患禍害之難堪者。若身、視
如身受也。竉為下、非良貴也。言常人之情。營營於得失。故竉辱若驚。困於身之嗜欲。惟恐有害於身。故視大患不能。一朝居以身為天下者。不自私其身。而欲偕天下於大道也。貴、以愼重言。愛、以關切言。可寄於天下竉辱不驚也。可以託於天下。不以一身之患為患也。此為徒愛其身。而不知以道濟天下者發

沅沅甫

視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。
道體本無形聲。故不可以見聞求。以手圜而聚之曰摶。致詰窮究也。混 混合一不二。中庸所謂誠也。
其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。
承上文而極言其妙。皦、明也。昩、暗也。繩繩、猶緜緜相續不絶也。無物、猶言無有狀。以彼喻此之名。上則皦而下則昧者。凡物皆然。混而為一則無是也。繩繩不可。名以生機之不息。言歸於無物。以氣化之返始言也。
無象之象。是為惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。
上文已言混一之妙。此乃示人以知要之功也。無象之中求象。原為恍惚。豈可參以迎隨之念乎。無首無後。道之周流不息者如是。執、專主也。御、調攝也。古道先天。今有後天。執古御今。一以貫之之意也。古始無始之始。道紀道之統紀。