[推荐]太上一乘海空智藏經

靖贤

太上一乘海空智藏經
                一名七寶莊嚴經

經名：太上一乘海空智藏經。簡稱《海空經》，又名《七寶莊嚴》。原不題撰人。據唐玄嶷《甄正論》云：“自唐以來，卽有益州道士黎興、澧州道士方長，共造《海空經》十卷”。故此經應作于唐初。另有敦煌殘抄本九件，詳見大淵忍爾《敦煌道經目録編》。全書分爲十品：序品、哀歎品、法相品、普說品、問病品、持戒品、平等品、供獻品、捨受品、普記品。經文由元始天尊與海空智藏眞士等人問答，演說道法。大旨以道家虛靜無爲思想爲本，反復淪述“海空智藏”之眞義，並述受持經文之法及其功德。海空智藏者，乃身心空寂之義。經云：“三界皆空，三世亦空；知三世空，我身亦空；知我身空，諸法亦空；以法空故，故名海空。”又云：“海空之相，唯空與空，乃能了空；了空之空，不空而空，不了而了。以是當知，名爲海空，是爲智藏。”故海空智藏是空相，是無分無別、無始無終、無因無果、無生無滅之境，亦卽指道性。經文分修道果位爲五等，其最上一乘是無爲果。“無爲果者，卽是入寂，無上法門。所以爾者，寂境卽是無爲，無爲卽是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長生；不毀不變，故能應變。”世人若能通道佈施，斷除煩惱，清靜自在，達到無爲空寂之境，卽是一乘海空智藏。

　　目録
卷一
序品
卷二
哀歎品
卷三
法相品
卷四
普說品
卷五
問病品
卷六
持誡品
卷七
平等品
卷八
供獻品
卷九
捨受品
卷十
普記品

靖贤

太上一乘海空智藏經卷之一
　　　序品
爾時海空智藏見元始天尊遍遊他土，至極樂國妙嶽之山，安坐正心，在騫林之下，與諸弟子千三百人皆得洞觀，了達無礙，於一瞬間能達三界，所有種種森羅萬象，山川土地、六道四生、有識無識，皆悉通照；大明轉輪，皆悉達慧；包含異族，混合衆生，等視萬類，皆悉空寂。澄悟玄漠，守靜篤思，端居思微，萬邪不入。其字號曰上智童子，光妙童子、眞定童子、仙卿童子，如斯等輩，以爲眷屬。
爾時國西有一大城，號爲寶聚，周帀圍繞四百餘里。此城莊嚴，世界第一，比於八方，華麗特甚；地勢平正，無有丘坑、山林險阻。多生甘果，樹木枝條，兩兩相對，花實芬芳，四時鬱茂，彩色葳蕤，如七寶林。微風一起，聲響雅韻。預聞音者，洗然悟道。此城之內，人民殷盛，連棟比門，門無空闕。常以三時說至妙理，所謂一切三世諸法，如吁如呵，如噓如吹，如呼如吸，悉無可保。如是等例，數千億衆，共爲眷屬。講說之聲，喧動天地。是城西南有一眞士，年二千歲，形貌端正，獨絶無侣。貲財珍寶，饒益一城；智慧神通，自在如意。常自端然處一樹下。每至日中，無量無邊一切時衆，稽請所疑。爾時眞士一一剖析，莫不歡喜，頂戴而去。如是教化，積有年稔。宣揚至理，無處不及，乃至一切禽獸衆生亦蒙度脫。旣爲萬物之所宗重，國王及妃后並皆禮供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名眞士爲海空智藏。所以爾者，言此眞士其身如海，其心若空，理包物外，是爲智藏。旣聞天尊至此國土，心大喜悅，而作是言：此國內人皆非我敵，凡諸言論不足激揚。我常思惟，或有所滯，無處訪察，每以斯事歎息良久。今聞天尊智德無上，神通特達，形相秉發，光色晃耀；一言出口，萬坐咸服；誘接衆生，未甞懈退。所歷國土，皆能利益。我聞其聲，久願禮拜。今當命駕，直詣其所，諮所未决。卽勑弟子具諸車乘，皆使齊整，勿令陋劣。我至明晨，當謁智士。
卽於爾時，有一弟子名曰發疑，前起白師：大德何爲妄生下想？此是何謂，忽有斯言？大德於此智力無比，非直一國王及臣民共來宗仰，三界之內亦可稱歎。何爲自賤，造人求法？我等寧能戴此形面，從師乞出，咄哉大僻。願勿復說如此處行。是時師答發疑：賢士，汝勿執著。譬如有人處在高臺，俯望臺下，見於萬姓，悉不能及。是諸萬姓在臺下者舉首高望，義絶飛昇。臺上之人自以最高，人無及者，卽發意云，今在於此窮爲高頂，最勝无極。卽生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極无量。臺下之人唯見此高。旣知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極无量。臺下之人唯見此高，旣不能及，言無勝此，亦生劣意。我今去此甚自隔絶，如別異國亦不爲異。適得及之，於須爲足。如此二人，俱爲失中。我今智慧勝此臺上自高之人。汝今何爲同此臺下劣意之士？彼若劣我，我往詣彼，無失名稱；彼若勝我，我今著行，是獲大利。何爲謂此乃爲非理？是時發疑聞斯語已，心開意解，卽辦行供，旛蓋輿輦，香花伎樂，種種妙寶，不可稱量。於日將中，登輿而發。賔從弟子五萬人，俱皆有大智，深達法源，明了空相。所謂空相不空，相無我相，不定相故，不實相故，如是諸相。一一弟子亦辦諸寶，種種行供，侍與師同，俱共就道，到於山外，息駕而止，逍遥吟詠，仿佯澤中。是大衆中有一弟子名曰大慧，卽前長跪，叅承其師：路旣稍遠，跋涉山林，得無疲弊。弟子今日欲有所啟，唯願大師聽採鄙言。大師答言：隨汝所問，我當察聽。大慧卽云：大師盛德，天人罕測，萬物崇敬，如事父母；群心歸依，以爲大岸。論議言說，爲人模範，出吐辭文，不可輕脫。若見彼人，弟子先乞與其論議，若得抗衡，師便嘿然，聲稱隆重，不勞往復，自獲重名。此義寧不？爾時大師卽便答言：如汝所說，無以異也。
旣入山中，遥見天尊，光明挺特，如金剛王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣躍，或有戰懼，或有羞慙，生種種心，發種種意。旣行到已，各下車輿，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已後，天尊開顏，欣然似笑。是諸眷屬微得開解，氣息平正。智藏弟子大慧賢士卽起而前，對天尊立，作禮脩謁，訉訪寒溫：山中飄泊，得无損和？於是天尊詶答，旣畢。又復白言：我聞大德神通自在，才辯无礙，能悉解人久遠劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，无邊亢礙，是以是人號爲天尊。我等今者欲有此諮，唯願廣說。爾時天尊卽答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。爾時大慧卽白天尊：一切法中，何者爲最能得道果？何者爲最能得智慧？何者爲最能得神通？何者爲最能得寂滅，无爲无礙，最上第一？是四道中，修因云何，若爲差別，所獲不同，成就各異？唯願分別曉了解說，我等眷屬及與國人當共修行。
爾時天尊卽答大慧：善哉斯問，善哉斯問。如此問者，皆必能爲一切世人作大橋梁，作大舟楫，作大寶車；能致世間昇於如士。我今爲汝分別解釋，使未聞者咸得聞知，皆獲度脫。汝當諦聽，善分別之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有靜，有愚有智。若有愚者，非昏鈍愚；若有智者，非妙感智。躁不恒動，靜不恒止。從多而論，有勝有劣，就偏勝中，因之爲名，是爲躁人，是爲靜人，是爲智人，是爲愚人。就此四心，或智而躁，或愚而靜。有智而躁，如此輩人不得道果。所以然者，智旣未圓，躁加其動，於此小智，多有所之。心旣不定，善惡難存，故不得道。何謂道果？果有五種：一地仙果，二飛仙果，三自在果，四无漏果，五无爲果。是五道果用心雖別，同趣一源。若修此果，當用靜心，靜心專一，所習必成。何謂所習？夫五果者，習於五事，學者當知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隱形栖遁，餐霞納氣，棄於甘腴，捨去肥膩，身輕體勁，免於老死，是謂地仙。若人生處豪賢富貴，所居華麗，身無疾惱，長齋蔬食，捨離婬慾，是謂地仙。若人生世，氣力堅猛，心遊道本，不食衆生，行慈悲法，年命得壽百二十歲，是謂地仙。若人悉力求地仙者，當須積學，用心堅固。若服食者中廢則疾，若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一，心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念，是則不能長居名嶽，餐漱松流。是知地仙最須靜念，雖復愚庸，不習經典，但能修行如上法術，則能獲得地仙之果。善男子，若復有人行十善業，守護戒行，未甞缺犯，端身正心，休粮絶穀，善持六根，不染垢汙，行業模准，不起表裏，遊踐名嶽，餐餌雲霞，脩如此術，是謂飛仙。以何心力而得飛仙？亦須靜心，堅固不動。其心質直，雖不廣覽大洞妙音，而專心力守持浄戒，如瑠璃珠內外明徹。修如上術，則能獲得飛仙之果。善男子，若復有人善達禁戒、種種威儀，身心所行，冥衷規矩，天人崇仰，莫不供養；神力變化，應現無方；志意所之，莫不畢遂。不餐藥餌，自然飽滿。若欲食者，應念而至，於此世間形慮自在，遊行山澤，得無懼心，能保遐年而無疾惱，是謂自在。以何心力得自在果？當修智業，亦須靜心。形雖感起，心如山嶽，不動如地，雖不具得智慧上法，而修智因終不懈倦，習行神通，思微定志，於思微中能分身形，應赴无量。若能通達此諸術者，是則獲於自在之果。善男子，若復有人於一切法照了通達，於他心行分別巨細，無有差失，亦能悉照諸天，所行善惡業緣，衰變之相，動止云爲，皆能利益无量大衆，若有可度，卽時應念，悉令解脫。常修戒行及諸妙典，一切道本，靡不畢詳，能入一切神通之門，能入一切智慧之域，亦能入於空有之際；太上大道所有經典，悉皆受持，無復煩惱。所謂種種煩惱，不正見煩惱，不正信煩惱，貪瞋癡煩惱，悉皆捨離，無復愛著。所謂五種愛著，眼愛著色，耳愛著聲，舌愛著甘，鼻愛著香，身愛著細滑。如是諸著，悉皆無餘，六入清浄。所謂六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此諸根所納，所思決定，皆是三洞奧典。復有外結。所謂三結，一者欲入法地，不明爲結；二者欲從法侣，障礙爲結；三者一切行願，不成爲結。如是結累，永能除斷，無復遺餘，心得豁然，是無漏果。以何心力得无漏果？當修智慧。種種神通雖不全得，太上无量智慧之門並皆進習，思微定志，曉了照達，辯才說法，能度世人，於一生內及至未來，終不退轉，漸漸階梯，至无上道，不復爲遠。若修此術，則能獲於無漏道果。善男子，無爲果者卽是入寂無上法門。所以爾者，寂境卽是無爲，無爲卽是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長生；不毀不變，故能應變。無爲卽是有爲，有爲卽是無爲；以無爲生有爲，以有爲入無爲。寂境卽是感應，感應卽是寂境；以寂境生感應，以感應歸寂境。寂境卽是妙有之源，係言爲有，不得同無；旣不爲無，亦不爲有，是爲無爲。無爲之說，非有境界，故謂無爲。以何心力得無爲果？當修種種智慧、種種神通圓備，衆行具足，天人最勝。非有非無，亦非非有，亦非非無。無所見故，則以爲無；有所應故，則以爲有。是則無爲，最上之果。
復次，善男子，善哉大慧，已得大智慧本，由習三相。所謂三相，有相、無相、非有非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有衆生從有相觀，入至無相；自有衆生從無相觀，入至有相；自有衆生神意挺然，非彼二相而得觀見有無之相。善男子，若有衆生作空學人，恒運其心，從有觀無，而樹意言我見萬物，今雖見有，必歸於無。當知一切盡是虛無，非有實事，無湛然慧，無觀空慧，無應感慧。當知此人是爲斷見，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復有人恒運其心，從無觀有，而樹意言卽此世中皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生？必因於無。是知無中皆悉有有，以有有故，一切無無。當知此人是爲狹見，雖似智慧而失其宗。善男子，若復有人恒運其心，從非有非無中觀於有無，常樹意言，卽世衆生悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有。若必爾者，則爲不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是爲或見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人觀於三有，作如此心，觀一切無，卽是寂寥，不能生物，豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲，雲能生雨。如此等例，從有出有，決定當知，无不出无。又復觀有，卽著形質，卽此形質，是有實有；離此形質，无處名有。又復觀於非有非无。善男子，譬如風聲，聲響遍徹，如此等例，風質非无，執不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非无。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復有人觀於三相，作四種意，妙无妙有，麤無麤有，明此四意，自然能見非有非无。何謂妙无？卽是道性。以何因緣，道性之理自爲妙无？以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見无相；若以住於應感之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性全爲无有，中有應感；若言道性全爲有者，而實寂泊。以是當知道性之有非世間有，道性之无非世間无。是謂妙无。何等因緣，觀於妙有？卽是應感，法身之端，嚴茂發起，超絶三有；雖有其質，不得同凡。以是因緣，謂爲妙有。善男子，以何因緣觀於麤无？麤无卽无，无感无應，空處寂漠，豁然而已，謂爲麤无。善男子，以何因緣觀於麤有？若麤有者，卽是質礙。以礙著故，謂爲麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已能得知非有非无。以何因緣而得知之？卽尋道性，義則可求。若有學人習觀三相，了此四意，則爲入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧牀，餐智慧食，是得智慧機相之本。
復次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂爲思微。一切衆生得神通力，莫不由此。若得大定，運此神力，如風扇火，一念之間，莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂爲二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見，觸機便發，不假入定，自然具足，於倐忽頃，生无量變，從心自在，未甞違意。如此神通爲最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是爲次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習旣久，是故嶷然而自通變。若有學人求神通者，當應善念思微之道，得爲神通變化之源。
復次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，无爲无礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種无量功德。修行无量，一切道本。神力自在，通達變化。體相微妙，如淨瑠璃。一切天人，有感必應。濟拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是爲寂滅，无爲无礙。以何因緣謂爲寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動，是爲寂滅。善男子，夫无爲者，一切萬物不能爲其作動用事，其色澄漠，其質淵玄，是謂无爲。善男子，夫无礙者，一切萬物不能爲其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂无礙。如此四道，寂滅爲最。是故學人當脩如是種種功德。

靖贤

爾時大慧聞是語已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達，自在无礙，能使我心開發智慧，實爲快哉！又復白言：大德天尊，威神若此，得无畏力，得大神通，能濟凡賢入於正道，遊行三界，最上无匹。今日稱服，與我師等。卽解上服寶導珠瓔，以奉天尊，白言：大德，願受我獻，以表丹誠。是時天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，无容空受，以爲過費。大慧又言：夫聖人者應現世間，心不華薄，及其源故，出現此身。何爲沉隱，處在幽谷？今欲請觀，遊行弊國，所以逆獻如此服耳。爾時天尊默然不受，卽於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔，如是導瓔遍滿座下，不可稱數。卽語大慧：汝見是中衆寶大導及瓔珞不？答言：天尊，甚見甚見，此中何緣遂生如此諸寶導瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發。爾時天尊答大慧言：我現於世，當爲一切闇冥衆生作大導主，決定能導无量衆生出生死海，何況如此寶導之珍，安足爲恠。卽以神力收諸寶導，共作一導。如此一導徧滿虛空，明相照曜，不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發言。
爾時衆中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數百餘年，曲蒙恩慈，昇堂入室，未甞暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讃歎，唯願大師奮其智力，示現異相，令彼會衆見者讃歎。
爾時海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求勝心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，豈是世人所可比校，能與齊等。吾今或可更諮所疑，以自決判，寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復言。
爾時衆中復有一人名曰妙思，卽前叉手禮天尊足，舉言問曰：我雖愚鄙，欲有所諮，唯願大德垂哀賜示。
天尊當爾答妙思言：善哉善哉，隨汝所問。我當爲汝事事解說，皆令開解。
妙思白言：大德聖師，一切萬物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或无容儀，或爲人敬，或爲人輕？如此種種，不可終紀。爲當樹因，感得斯果；爲當脩行，致此業報。時退思量，難以明驗。唯願垂慈，少降矜答。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學賢士善能發此深奧之問。我今爲汝一一解釋，令无疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語，聲響彼谷，反應无差。若作鄙言，響還卽鄙；若作善言，響還卽善；若作歌聲，響還卽歌；若作哭聲，響還卽哭；若作大聲，響還卽大；若作小聲，響還卽小；若作中聲，響還卽中。若相召喚，如此種種，不可數量，隨語發聲，應聲還聲，千千萬萬，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復如是，皆由前世宿業所行，得感得果，與此響還等无有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，无慈善心，此人今生无有威容，人不敬愛。若其前世供養三寶，修於施戒，精進忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業力，得神智力，得无畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟衆生，則得无病長壽之報。善男子，若其前世侵害衆生，則得疾惱、短夭之報，如此感果，數千萬億，不可悉記。皆由前世業因所感，感得此報，如響隨聲，等无差異。
復次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長影長，形短影短，形大影大，形小影小。形之爲質，不得離形；形之巨細，不得藏影。一切世人感果不同，亦復如是。善男子，前世植因小則報小，大則報大。如規如矩，如繩如墨，皆相應赴，分毫不差。妙思當如善惡之生，由如影響，不離形聲。
爾時妙思聞如此語，卽生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德聖師，響應聲還，誠如妙說。若深山邃谷，林障重疊，如此之處，發一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應有差？又如空地，雖發音聲而无響應。云何此處徒發巨聲，了無應者？若推此事當知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，猶如發聲。發聲之始，大小是同，報響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影卽長；形值正光，其影卽短；形不值光，其影不見。以是因緣，形不爲殊，影則長短。有无之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理无如此。若不如此，則非眞喻。大衆疑惑，願垂解釋。
爾時天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問，能發衆疑，方便利益，不可限量。今當諦聽，善思念之。汝今問我，所行不異，得報有差。其理實爾，如汝所說，如汝所說。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害眞士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人爲人師範，利益衆生，解脫一切，出生死苦。若无此人，一切衆生則爲不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命，則爲俱斷衆生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報。以此爲言，罪報輕小。以此二途，斷命是一，得報不同。猶如聲發，聲發不異，隨處應響，大小不同。又如布施，善能供養，皆是福業，等无有異。若施眞士、善人、道士、有德之人，福報大重。所以爾者，如此等人皆爲世間宣揚教化，度脫衆生，利益萬物。若施是人，則是爲施一切衆生法橋之梁，求道之逕，當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施飜大得罪不同。所以者何？長養一切凶惡人故。長養凶惡，則害萬物，是爲此施同害萬物。以此而言，施雖未殊，得報有異。善男子，猶如聲發，隨處應響，大小不同。又如殺人，作无記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微爲小輕。所以者何？心无毒故。猶如空處發起言聲，非无響應，由其響微，不聞於耳。亦如无記，作罪衆生，非不得罪，罪不過彰。又如布施，作无記心。若布施時不發廣濟心，不發救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生恡愛心，如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何？无善心故。猶如空處發起音聲，非无響應，由其響微，不徹於耳。亦如无記作福，非不得福，福不過彰。以是因緣，如汝所說，不爲差異。
是時妙思聞是說已，豁然開悟，心无疑結，得達解轉，退坐本處，歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔衆侣，海空智藏第一弟子，已備十轉，所謂无憂轉、淨心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉；復有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯；具諸上智，上爲一國人頂戴宗奉。卽離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習學，功積多年，專心思惟，識悟妙理。欲有所諮，未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞者卽悟，无復滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經遇篤疾，忽然一旦平復如本。我今歡喜，亦復如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕卧牀席，飲食不能，氣命无幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一巵，歘在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖災所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之，進退未敢，忽於空中有一善神，發聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯旣久，聞天尊說，旣未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞決，心卽通達，曉然无疑。亦如有人欲之彼國，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬里，愁苦屏營，不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟，篙檝行具，觸事无乏，中有一人語欲度人，汝可入此，當載汝過。其人卽驚，我在此久，多時覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當是鬼魅誘我入水，若是化惑，後必生害我，寧止此卒於生命，脫失計去，死悔无及。卽於爾時，善濟神王化作飛仙，於雲霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟汝命，度去无嫌。是時此人得聞斯語，心大歡喜，安隱无量，便入船中，直過彼岸。我於今日，亦復如是。聞天尊說无上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞決，无復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者，賜爲開釋，我則泰然无復結滯。
爾時天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切衆生皆因前業，獲得報身，身行善惡及與業緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若无形聲，亦无影響。若如天尊今日說者，一切衆生有識之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不？
爾時最勝聞此語已，驚服嗟嘆，心大戰慄，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大聖天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當得免離怖畏，免離五趣，免離愛慾，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結業。我今大慶，无有限量。我向實生如此疑滯，唯願天尊分別顯說。我旣釋然，亦能利益現在、未來天人大衆。
爾時天尊高聲唱言：今來大衆，當諦專心，聽我所說。如是三唱，今來大衆當諦專心，聽我所說，勿生懈怠，勿緣他事。卽此座中有大眞人名曰最勝，心生疑滯，如我所說，我今爲其分明析理。是以汝等宜善採察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當知，夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起卧，語嘿食息，皆合眞理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。一切衆生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，无有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。何謂六根？眼、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此緣故，鼻根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復如是，著諸細滑，身相攀緣，其理不一，種種細滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當知，三塗所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結能生種種善惡業因，增長三塗種種苦惱，能改无始一切善本。以是緣故，一切衆生初由六根種諸過患，過患旣生，緣起不滅。汝等當知，六根爲災，不可限量。是故學者應當撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。
說是語已，坐中又有一大眞人，名曰決理，卽起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切衆生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應眞理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，无有差異。若如此者，衆生所見及與所聞，動止所爲，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而爲梁柱，牀席屏帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切衆生識神之初，亦復如此。相與旣善，淳一不雜，六根所染，云何爲非？云何習惡，致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外，表裹中間，无有穢玷。識神之初，亦復如是。本旣爲善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，无有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本旣香潔，滓穢无方。又復天尊譬如日光炅發明照，於其中間了无闇黑。識神之初，亦復如是。本旣曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行无量惡。唯願大德爲我解說，令諸衆會悉皆洗然，離諸疑滯。
爾時天尊安詳答言：決理眞人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近无量无邊一切眞人，供養无量无邊一切天尊，通達大智，曉了无礙，故能發此微妙之言。我當爲汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。決理大眞，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆爲靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬爲異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昗隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆爲苦受。若作所貪，最爲苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生无量苦惱，況復所求不卽稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生无量苦惱，況復所求不卽稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生无量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生无量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔輭，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生无量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生无量苦惱。決理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念眞道，不行六通无上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生无量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼无量種因。決理，當知過去之世有一國土，名曰法地，此國豐樂，如欲界天，人民无量，並皆安樂，常脩妙道，三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起卧，種種變通。忽於一時，卽於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內生一童子，年時大小堪五六歲，端正獨絶，三界无雙。王旣見是，便卽命抱養，名曰化生。至年成長，智慧日隆，神通自在，无有罣礙，无量國土莫不齊服，所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍无量，乃自禪位，授與化生臨國。一切天人並皆快樂，恭敬尊重，无有疲厭。忽一日，集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒衆學言讌講論，以日繼夕。化生大王高聲唱言：我今此土一切自在，快得安樂，无復衰得。我聞東方有一國土，名大堂鄉納善世界。雖聞其名，未見其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風教及與人民，可爾以不？是時諸臣同聲答言：大王神通自在无礙，徧欲詳覽，復有何疑？臣等亦願承藉威靈，同得省察彼國奇異。卽於是時，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宫殿俱。旣到彼土，納善國王命駕出迎，遥見禮拜，問訊起居，共還入城，設大高座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐，普放光明，作諸神變，於國土中化作四百億萬明珠寶幢，一一寶幢長四萬里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然无用。一切人民見此光明，皆生歎訝，咸自謂云：如何國中忽有如此大異之相？五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時化生震大雷音，唱言衆人，可乘此光來入王城。發此語已，普徧國界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見化生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。衆集旣竟，化生大王高聲唱言：衆會當知一切法性不可恒守，皆應毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂而可安，故有美國勝此无量，若脩善業，必得往生。卽授國人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大衆歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，淨心妙轉。教化旣畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。旣還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，无有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宫殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝茲土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土眞本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。
太上一乘海空智藏經卷之一

靖贤

太上一乘海空智藏經卷之二
　　　哀歎品
爾時海空智藏卽從座起，稽首作禮，長跪曲拳，白天尊言：如是所說，眞實甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何衆生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應有縛耶，應无縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰是縛耶，誰非縛耶？誰是解耶，誰非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？
爾時天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽諦聽，我當爲汝分別解說。善男子，譬如衆生臨欲終時，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而无覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，卽見所修罪福報應，相隨業受生，或生三塗五道之趣，或生人間，隨其功業，无不悉知。善男子，譬如日沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影現東移，理无西沒。衆生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變爲，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非餘生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖无差，隨時各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會、煙煴合時，隨業因緣，得受生處。於母生愛，於父生慈，父母念時，心生歡喜。如是緣故，悉顚倒因，无愛見愛，无樂見樂，无常見常。如是倒見，作善惡因，煩惱作業。業作煩惱，是名結縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識，便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞讃歎，讀誦書寫，一心受持，清淨供養，六時思惟，存念一切，无有絶時。於是時中，而坐懺悔。懺悔心已，卽生歡喜。歡喜心故，捨遠妻子，獨處山林，存眞念道。以是因緣，於生死中卽得解脫，滅諸煩惱。如燈破闇，名之爲滅度。以是義故，名因緣滅。
於是衆中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變爲，生彼五陰？如此五陰，云何煩惱之所繫縛？若有煩惱，不應生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯願天尊分別解說，令諸衆中得釋所疑。
爾時天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等衆，諦聽諦聽，當爲汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，无別煩惱；離煩惱已，无別五陰。善男子，譬如木牀，離木无牀，離牀无木。以是因緣，衆生五陰亦復如是，有煩惱故，名爲繫縛；无煩惱故，名爲解脫。善男子，譬如根眼開時見色，閉時无見。煩惱擊縛，合散生滅，理无別法。衆生五陰，亦復如是。若有煩惱，名爲擊縛；若无煩惱，是名解脫。以是因緣，說煩惱者，擊縛衆生；煩惱若滅，則无衆生。離煩惱已，无別衆生；離衆生已，无別煩惱。亦名煩惱擊縛衆生，亦名衆生擊縛煩惱。
善才又言：若如是說，眼不見眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱？何以故？是煩惱者，卽是衆生；是衆生者，卽是煩惱。若言煩惱擊縛衆生，當知煩惱擊縛煩惱。
爾時天尊答善才言：善男子，如眼合時，更无異法而來合也。煩惱衆生，亦復如是。以是因緣，我言煩惱繫縛衆生。若有衆生離諸煩惱，則得解脫。是故我言衆生解脫。
善才又言：若有煩惱是擊縛者，云何天尊說仙上人住煩惱城，亦應擊縛。
爾時天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實无煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，爲衆生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸衆生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故，輪轉生死，不見道性。以不見故，不得見我常樂之心。以是義故，常住三界，煩惱擊縛。以是因緣，煩惱擊縛，卽名衆生。是衆生身，卽是煩惱。
爾時善才白天尊言：衆生五陰，空無所有，以如是故，誰有受教，修行道德？
天尊答言：善男子，一切衆生皆有念心。初念之心勤行精進，生布施心。如是等法，念念相生。以是因緣，相續不斷，故名修道。
善才又言：如是所說，念念相生，是念念生，己念已來，念未生也。以是義故，云何相續，名爲修道？
爾時天尊答善才言：如是如是，實如所說。善男子，譬如燈明，雖念念滅，而有光明，善能除闇。念等諸法，亦復如是。善男子，如衆生行，雖念念滅，亦令達所，隨意東西。譬如服藥，雖念念滅，亦能愈病。譬如日月，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相續？善男子，譬如人讃，聲有大小，不得一時而具五音，前不至中，中不至後，大之與小，俱念念滅。以念滅故，久成妙音。人之修道，亦復如是。善男子，譬如人數，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。人之修道，亦復如是。善男子，譬如燈明，燈念念滅，初炎滅已，不云後炎，我滅汝生，知是生滅，遂成燈相。
善才又言：如是所說，久修習道，得證四天，猶故進修慈悲，不殺、不淫、不盜，心不嫉妬，口不兩舌、飲酒食肉，亦不能得淨妙國王。云何而言於惡煩惱，久修持戒而得道耶？
天尊答言：一切衆生，雖於煩惱，久修持戒。善男子，一切衆生，不失道性。雖生惡國，以道力故，得修妙國。善男子，譬如寶山在於惡林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切衆生，飛鳥走獸，絶跡此山，无敢近者。有一貧士存念思惟，云何得往彼山採寶，令我今日早得富有。於是卽便習諸毒藥，往於山所。爾時惡蟲聞其毒藥，卽便去離。是諸貧士隨意採寶。人於煩惱，修持戒行，久修成道，亦復如是。善男子，譬如玉京有上妙藥，松术、黃精，有人服之，雖在惡國，念念生滅，以藥力故，終不爲患。
善才又言：雖於煩惱久修淨戒，以是因緣，諸學道士持戒定慧。當知是人親近海空祕宻藏地，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？
爾時天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有衆生受持禁戒，但爲自利，人天富樂，不能普爲一切衆生，不爲擁護无上道法，但爲自養，畏三惡道，畏六畜道，畏世王法，畏世惡名，便求現效。如是護戒，則不得名修習淨戒。善男子，云何名爲修持淨戒？若有一人，度脫一切諸衆生者，是名護持淨戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因緣，修是戒時，不見戒相，不見修相，不見我相，不見報相。善男子，若能如是，是則名爲修習正戒。善男子，云何名爲修習定慧？若有一人，自揚自度，爲己利養，爲己恩德，不爲衆生護持正法，讀誦思惟，爲見貪欲諸業等罪、男女等想，三業毒行，鬬訟打辱，更相殺害，以如是故，不名修習諸淨正法。善男子，若有衆生修習定慧，於衆生中行平等心，普念衆生得微妙法，念諸衆生得正法輪，爲令衆生得大乘相，爲令衆生思惟義味，讀誦讃歎，恭敬護持无上正法，爲令衆生住海空藏，爲令衆生得金剛慧，靖定思惟，爲令衆生速登昇玄，爲令衆生得無礙力，爲令衆生了眞道相。如是見時，無分無別，無分別相；無彼無我，無彼我相；無憎無愛，無憎愛相；無貪無慾，無貪慾相；無修無習，無修習相；無因無果，無因果相。善男子，若能如是，是則名爲修習定慧海空之藏。善男子，若能破壞一切衆生貪慾等相，是則名爲修行智慧。以修習故，得壞疑心，爲修習道。修習道故，得見道性。見道性故，得入一乘海空之藏。得入藏已，爲斷衆生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔旣得斷已，得入常樂清淨自在，得入一乘海空法藏。
善才又言；如是所說，無分無別，是則名爲海空之藏。云何不言有分有別，名海空藏？
爾時天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有別，名海空智藏。是事不然。何以故？有始終故，有生死故。
善才又言：是生死法則無始終，無始終故，則名爲常，是名海空。云何不言生死煩惱是海空智藏？
天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名爲一乘海空。何以故？海空空相，無因果故，無始終故。
善才又言：如是所說，海空空相，無因無果，無始無終。云何說言以修習故，得見道性？從因生天，從因受樂，海空常樂，豈非果耶？云何說言海空空相，無因無果？
天尊答言：善男子，我說海空修習因者，卽是道性。道性之性，無生無滅，無生滅故，卽是海空。海空之空，無因無果，無因果故，以破煩惱。以是因緣，名爲修習。
善才又言：如是所說，道性之性，無生無滅；衆生道性，爲悉共有，爲各各有。若共有者，一人得入海空藏時，一切衆生亦應俱得。譬如冤讐，或千或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦爾，一人得時，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，則是無常。何以故？可數量故。云何說言衆生道性，不一不二？若各各有，不應說言道性平等，猶如虛空。
天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所難云，衆生道性，不一不二，究竟平等，猶如虛空，一切衆生同共有之。善男子，深山有寶，名曰上勝。人若取之，則成富有。衆生道性，亦復如是。
善才又言：如是所說上勝寶者，是一是多。若是一者，一人得已，則應有盡，山空無寶。云何而言一切衆生修持淨戒，得入一乘海空祕藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，衆生道性，亦如是耶？
天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切衆生悉於中行，無障礙故。道性衆生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門。雖有人多，經遊出入，無有逼做迮；亦復無人破壞寶珠，而齎持去。道性衆生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕。以是橋梁無有增減。衆生道性，亦復如是。
爾時善才白天尊言：如是譬喻，難可思量，義味甚深。其事不然。何以故？先者在路，於後則妨。云何而言無有障礙？
天尊答言：如汝所說，義理不然，是譬喻者卽少分耳，非一切耶？若世間道則有障礙，此彼之異，无有平等。海空道性，能令衆生無有障礙，平等無二，無有方所，此彼之異。如是正道，能爲一切衆生道性，而作了因，不作生因。如彼然燈，照了於物。善男子，一切衆生皆是煩惱、無明因緣，不可說言一大煩惱無明行已，其餘應無。一切衆生悉有無明因緣，是故說言次第因緣，一切平等。衆生修無爲正道，斷諸衆生煩惱、顚倒，以是因緣，名爲平等，了見諸法無彼無此，無有障礙。是故眞人名香童子，得智慧力，了見他心。
善才白言：一切衆生，身不一等，或長或短，天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是等身，差別各異。云何而言道性一耶？
天尊答言：善男子，譬如鹽味置於諸物，乃至水中，皆悉有鹹，物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，鹽性不失，徧五味中，皆悉有鹹。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。衆生道性，亦復如是。維徧五道，長短異身，而是道性，常一不異。於是四衆得聞說已，各懷踴躍，歡喜无量，俱起作禮，各還本座。
爾時海空智藏卽起叩頭，稽首道前，作禮問言：大慈天尊演說一乘海空寶藏微妙經典，具足之相，爲衆生故，說其義味，甚深功德，不可思議。善哉天尊，快說如是。云何衆生住生死城，起種種病，或得身病，或得心病。如是之病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。云何眞仙上妙童子住於七寶光明王城，相好具足，智慧甚深，常樂自在，善能受持祕宻寶藏，思惟義味，爲諸衆生問訣經典，令諸衆生以爲依怙？作是說已，瞻仰尊顏，卽无他念。
爾時天尊和聲答言：善哉善哉，善男子，海空智藏爲衆生故，作如是問。作如是問，作如是說，欲令利益一切衆生，開盲冥者。善男子，云何衆生住生死城，起種種病？善男子，我於往昔說此經時，有七千人俱在聞聽。於是衆中三百三人生无慧念，起種種言，誹謗正法，生不信心，從座而退，各還本國。爾時諸人裝持船舫，欲度海水。於時惡風吹其船舫，漂流大海，墮无明國，卽得重病，身病、心病、意病、口病，如是等病。復生念言，我等衆生，云何修行，嬰受斯苦？卽發念言一乘海空智慧之藏。一唱說言，於是諸身悉无病瘡。以是因緣，輪轉生死，在三惡道，受諸苦惱，遂令遠離三乘正路，墮无明國，有人之形，心同野獸，生長惡根，食噉人物，日生日死，哭聲盈路，永无止息。善男子，眞人童子觀其因緣，於己身心，生大怖畏，捨離衆惡，住七寶城，常念思惟一乘海空祕宻之藏。善男子，譬如大王以四猛虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者，我依律法，當斷汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶莫所。於是思惟，捨虎而走。爾時大王聞人已走，卽遣少剛拔刀隨之。其人迴顧，見後少剛，卽便疾走。是時少剛以惡方便，卽藏持刀，宻遣一人假爲親善，而語之言：汝可來還。其人不信，卽入空城，欲自隱匿。旣入城中，視諸精舍，悉空无人。旣不見人，卽便坐卧。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，无有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復捨而去。路礙河水，漂漂流流，无有船舫，心又愁惱，卽取種種草木爲栰，復更思惟：我必住此，當爲猛虎之所危害。若度此河，栰不可依，當沒水死，終不爲彼猛虎傷害。卽推木栰置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安穩如故，心大歡喜。善男子，一切衆生得聞受持一乘海空微妙經典，觀此身時，如路死狗，如猛虎毒。一切衆生遇見此毒，故哀其命，以是因緣，遠離衆惡。亦如其人，遠離猛虎。
爾時海空智藏稽首讃言：如是如是，實如所說。一切諸法，悉皆不空。以不定故，當知諸法亦復不定。如是所說，眞人童子修行一乘海空寶藏，聞所不聞。云何海空是大寶藏？云何寶藏善能運載一切衆生？
爾時天尊讃海空言：善哉善哉，善男子，若復有人思念總修，乃能如汝之所諮問。善男子，譬如世人，有說唱言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有王大王，有人大人，有天大天，有道大道。海空亦爾。有海空者，有大海空；有寶藏者，有大寶藏。云何海空？善男子，譬如饑人得少飯食，名爲安樂。如是安樂，亦名海空。如病瘥愈，則得安樂。如是安樂，亦名海空。如是怖畏，得依止處，則得安樂。如是安樂，亦名海空。善男子，譬如貧人得七珍物，則得安樂。如是安樂，亦名海空。不得名爲大海空藏，何以故？以饑渴故，以貧病故，以怖畏故，故名安樂，故名海空，是大海空非大海空。善男子，若有善信一切衆生，或於世俗、或於仙道，斷諸結盡，則得安樂。如是安樂，亦名海空，不得名爲大海空藏。何以故？還生煩惱，有習氣故，非常樂故。善男子，若有一人常樂自在，乃得名爲大海空藏。善男子，譬如有處能受衆流，名爲大海，隨有百川，來往依處，是名智藏。善男子，若有衆生善能了了，見於道性，則得名爲大海空藏。以是因緣，海空藏者，不有不无，不生不滅。善男子，若有大王及以小王，經歷年月，所不能及，隨有之處，名爲大城。傳化衆名爲小城。隨有轉名爲大王，隨王化處名爲小王。小王大王，隨方隨化，非王非化，非大非小。如是因緣，名爲無上轉輪聖王，位於七寶，妙麗希有，乃得名爲大海空藏。以是因緣，故名海空。善男子，譬如猛士入四種兵，不生怖畏。當知是人名大衆力。若有衆生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度衆生，當知是人是海空藏。若有人能供養父母，恭敬道士，禮拜燒香，修治善法，所言誠信，无有誑惑，能忍難忍，惠施貧乏，是名眞人海空智藏。何以故？海空之藏有大慈悲，憐愍一切，於諸衆生作大慈父，於諸衆生作大慈母，能度衆生於生死河，能示一乘微妙道相。是則名爲海空智藏。善男子，海空寶藏不可思議，一切衆生所不能了。不能了故，不名信受，生種種心，說種種謗，是故我今名爲海空。海空之相，唯空與空，乃能了空。了空之空，不空而空，不了而了。以是當知名爲海空，是名智藏。
爾時四衆聞說是已，心大歡喜，踴躍恭敬，圍繞天尊，禮拜讃歎：善哉天尊，說如是義，甚深希有。我等四衆，所不能了。
於是衆中有一童子，名曰妙思，從座而起，接足道前，手執蓮花，瞻仰天尊，稽首問言：善哉天尊，快說如是，甚深義味，不可思量。云何名爲海空智藏？海空之空，爲空不空，爲不空空；不空之空，爲空空空。以是義故，爲多身空，爲一身空，爲微塵空，爲變化空。空義云何？爲自性空，爲他性空，爲自他空？以是因緣，我等衆中所不能了。唯願慈尊特垂哀愍，分別解說，令諸衆生決了眞相。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等衆中爲諸衆生作法橋梁，作法梯磴，作大智門，作大依怙，是我眞實智慧之了，是我庫藏。若非汝等，所不能問；若非我者，所不能說。汝能一心善思善憶，故名妙思。汝今諦聽，汝今諦聽。云何名爲海空智藏？海空之空，非空不空，亦空不空，亦不空空，亦非非空，非空不空，空空不空，空無分別，分別空故，故名海空。亦不自空，亦不他空，不自他空；亦不大空，亦不小空，亦空不空，亦大小空；亦不多空，亦不一空，不微塵空，不變化空。以是義故，故名海空。海空無我，我名海空。猶如微塵，充滿十方无量世界。海空之身，實非海空，以自在故，現微塵身，非微塵身，亦一塵身滿諸世界；海空之身，實不滿諸國土世界。何以故？以无礙故，故名海空祕宻智藏之身充滿世界。智藏之身實非智藏，以是因緣，海空智藏安住不動，隨方示化无量形類，各令有心恭敬讃歎，欲令衆生各各成辯。海空之身，常住一方，而令他方一切得見。海空之身，七十二相，八十一好，亦不得能見色聞聲，嗅香別味，覺觸知法。海空六根，悉不能知。何以故？得自在故。海空之心亦无得相。何以故？无所得故，故名海空。假使眞人妙行童子計有得想，是則諸天不得海空。海空之空，空無得故，故名海空。海空演說一乘義味，經无量劫，不可窮盡。或說二乘戒定智慧，或說三洞微妙經典。當爾之時，觀不生念，我說彼聽，亦復不生一句之想。何以故？我隨衆生，說多說少，以隨俗故，故名爲說。法性之性，海空演說，亦无所說，故名海空演說法性。善男子，譬如虛空，虛空之性不可得見。海空演說不可得知，亦復如是。善男子，譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名智藏。三世天尊甚深奧藏，亦復如是。多諸奇異，具足無缺，是名一乘甚深奧藏。善男子，無邊之物乃名寶藏，於寶藏中不可窮盡，是名智藏。
爾時妙思又曰：天尊如是所說，實是甚深。海空義味，成就當來一切衆生，皆修寶藏，第一功德。種種譬喻，不可思議。大慈天尊，云何名爲七寶莊嚴，具足功德。

靖贤

於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，云何名爲七寶莊嚴具足功德微妙之相？善男子，莊嚴功德有二種相：一內莊嚴，二外莊嚴。外莊嚴者，七十二相，八十一好。內莊嚴者，修行一乘海空祕藏。善男子，譬如玉山，外光顯現，內暉素明，无量塵沙所不障礙。何以故？性不移故，故名玉山。七寶莊嚴微妙功德，亦復如是。復次，善男子，我令方便莊嚴化身，大身、小身，遍滿世界。以是大身入一細塵，其身爾時亦不隨小，雖有眞仙莊嚴化身，令滿世界，而不能以如此大身入細微塵，於此時中，尚自不能，而况能令心不隨動。名仙眞者，心不隨身。善男子，眞仙童子雖有神力，振動世界，一切衆生悉得見聞，心終不念，令是神力徧滿世界，使諸衆生昔所不聞，而今得聞。以是因緣，眞仙童子亦初不言是我神力，能令衆生昔所不聞，而今得聞。若有人言，因我說法，令諸衆生不聞聞者，當知是人終不能得平等一乘海空智藏祕宻經典。何以故？衆生不聞，我爲說者，如此之心，是生死心。一切眞仙，是心已盡。以是義故，眞仙童子所有身心不相隨逐。善男子，一切凡夫身心相隨。眞仙不爾，爲化衆生，惟現小身，心亦不小。何以故？是我弟子所有心性，常廣弘大，雖現大身，心亦隨大。云何大身，身滿世界？云何小心，行嬰兒行，雖終日號而不嗄也。何以故？以是因緣，心不隨身。眞人童子已於色欲遠離諸塵，雖住魔城，而心不動。以不動故，當知眞仙身心自在，現一微塵煩惱之身。是諸衆生各各見異。
爾時妙思復白天尊：如是所說，眞仙童子身心自在，住於魔城而心不動，爲諸衆生現一微塵煩惱之身。以是因緣，衆中疑惑，眞仙童子云何修行而得神力，振動衆生，令發平等一乘海空祕宻寶藏？唯願慈尊爲諸衆生分別解說，令諸我等昔所不聞，而今得聞，昔所不見，而今得見。
爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，眞仙童子云何修行而得神通，決海空藏？是諸眞仙昔以國城、妻子親族、七寶庫藏以供養之，復以妙音讃歎供養，誦讀思惟，講說義味。以是因緣，故能住於宛利世界，所有身心不相隨逐。何以故？離諸我相、人相、依相、作相、念相、因相、果相。以是因緣，雖住在魔城而心不動。善男子，若有衆生住於魔城，受持一乘海空寶藏微宻經典一句一字，如是之人必定得成具足功德，處於長樂、清諍、自在，離諸人相、我相、作相、念相。善男子，若有衆生以其親愛、七寶、瑠璃以供養之，亦復如是。何以故？如是人者，知因非因，因從因生，因無常故，生亦無常。以是義故，遠離諸愛，而供養之。善男子，若有衆生，善男善女，聞海空智藏一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作說相，如是義者无相相，以无相相，故得常樂自在无礙，身心決定，必當爲十方眞仙童子，生慈悲心，是名常樂自在之身，非身離身，亦不不身。以是義故，眞仙童子修行一乘海空智藏微妙經典，決定深理自在之身。
爾時妙思復白天尊：如是所說，實是甚深。如是眞仙，云何福田而得次定常樂自在？
於是天尊答言：善哉善哉，善男子，眞仙童子云何福田，而得決定常樂自在？善男子，眞人持戒，下至諸仙，是名福田。若有人言？如是等輩是眞福田，當知是人則爲善根，則爲善怙，无量衆生之所依怙。善男子，眞仙童子悉觀一切无量衆生无非福田。何以故？以善根故，故念衆生是眞福田。三田、六田、八田、九田，如是福田，生无量田。隨衆生意，分別演說，田有四種。云何爲四？一者不淨田，二者淨田，三者亦淨亦不淨田，四者亦淨淨田。云何不淨田？善男子，若施主具持戒法，知有慧施，如水歸流。受者毀戒，著於邪見，無施無報。以是因緣，是名不淨。云何名爲淨田？善男子，施主毀戒，著於邪見，言无慧施及以果報，受者清廉，廣多說法，知有慧施及以福報，是名淨田。云何亦淨亦不淨田？善男子，施者、受者俱有持戒，廣多智慧，有慧施及施果報，是名亦淨。云何不淨？施者、受者二俱破戒，犯於眞科，生愚闇惑，是名不淨。云何名爲淨淨田？善男子，上上施主施上上田，是名淨淨。言四種田。若有衆生計心有施，待施果報，當知是人著於邪見，犯諸禁戒，破大乘心。若有善人分別演說，見施見受，如是之人是名正見。若依一乘智藏經典，善見惠施，及施果報，如是之人是名持戒，常行正見。善男子，眞人童子隨有念處，以修習故，隨見衆生持戒、破戒，施者、受者，及以果報。以是之故，是名持戒，是名正見，亦復隨見四種福田及非福田。
爾時妙思復白天尊：云何名爲清淨國土？
於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等見我欲還長樂，故發斯問，正是其時。善男子，土有四種。云何爲四？一者不淨，二者亦淨不淨，三者淨淨，四者非非淨。云何不淨？善男子，若有衆生貪著愛欲，邪見誹謗，故生下士，荊棘毒草，丘墟不平，形相醜陋，多生諸惡，殺害有生，壽命短促，是以因緣，故生下士，是名不淨。云何亦淨不淨？善男子，一切衆生心情異想，或淨三業，或身不淨，如是等輩生雜國土，是名亦淨不淨。云何淨淨？善男子，如彼難勝，形相殊好，妙麗希有，以是因緣，是名淨淨。云何非非淨？善男子，妙樂國土非非不淨，爲衆生故，種種演說，道果清淨，非有非无，亦非有无。若有衆生修行一乘微妙經典，發平等心，以此善根，願與仙童共之此土，壽命長遠，有大勢力，獲大神通，以是誓願因緣力故，於未來世得道之時，見諸國土非非清淨，是名非非淨。是名四種微妙國土。善男子，若有善人思惟一乘微妙經典，發懽喜心，廣度衆生，離諸欲心，以此善根，願與一切諸衆生等共之此土，遠離諸欲、瞋恚、愚癡、心著一切，无有饑渴、煩惱之身。
復次，善男子，生於下士有三種報：一者見報，二者正報，三者餘報。云何爲見報？善男子，若有衆生具行十惡，違逆父母，誹謗大乘微妙經典，如是之人，身得惡病、瘡痍、六病、聾盲、跛痾，生種種病，受種種苦，以是義故，故名見報。云何正報？善男子，若有衆生，生受重病，死入地獄，幽幽冥冥，日生日死，无有還期，如是之苦，名爲正報。云何餘報？善男子，從地獄生，身受六畜，或作鴟梟、鸚鵡、惡鳥，或得黿龜、魚鼇、螫蟲，或受獼猴、麞鹿、虎豹，縱有人身，盲闇六疾，有人之形，无人之情，具足十凶諸惡容儀，若得出家，犯諸重禁，違科破戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，眞人童子以能修習一乘海空微妙經典，悉得除滅，住眞空地。
復次，善男子，云何清淨眞仙童子持不殺戒，具五念心，謂下、中、上、上上、中上，乃至正見，亦復如是。是五十心，名初發心，具足決定，成五十心，是名滿足，如是百心，名百福德，具足百福，成於一相。如是轉輸，具足成就七十二相，是名清淨微妙之身。善男子，眞人童子常修淨身。何以故？是諸天人、一切衆生之所信伏，是故眞人修八十一好，其身不動，令彼衆生隨其所信，禮拜恭敬，讃歎尊重，發平等心。以是義故，眞人童子修清淨身。善男子，譬如賢臣欲迎大王，先當裝嚴宫殿宅舍，令得辦具種種甘鱔、香甘妙味，然後大王乃隨其所。眞人童子，亦復如是。欲請无上法輪聖王，先當修治，令清淨者，法輪聖王乃隨其處。香味淨甘天廚妙膳，善能供養，王大歡喜，卽唱讃言：善哉善哉，我今受供種種香味，設大莊嚴微妙寶座。我今思惟，以是妙香，當給貧乏一切衆生，令得飽足，无饑渴想。善男子，眞人童子，亦復如是。清淨身心，奉請无上一乘海空，甘露法味，利益一切諸衆生故，无不歡喜。善男子，譬如春月，天降甘雨，草木大小，悉皆萌芽。海空法味，亦復如是。善男子，若有衆生清淨心者，於一念中卽變現身，住海空地，得金剛身，斷斷十方三十二天諸有煩惱。何以故？金剛清淨見不見相，雖見男女，无男女相；雖見色法，无色法相；雖見晝夜，无晝夜相；雖見煩惱，无煩惱相；雖見海空，无海空相。何以故？善男子，一切諸法亦无相故，如幻如夢，如電石光。眞人童子以是因緣，見不見相，住不住相，是故名爲住海空地。於是四衆聞是說已，俱起作禮，歡喜踴躍，奉辭而退。
太上一乘海空智藏經卷之二

靖贤

太上一乘海空智藏經卷之三
　　　法相品
爾時海空智藏卽起于席，嚴整衣帔，手執香鑪，正對天尊，恭敬而立，念想瞻視，目无他顧，心无他想。爾時天尊和聲問言：大德仁者，何爲翹翹，懇倒若此，欲有所決，將不及耶？我爲天人大道之主，辯才无閡，洞達玄微，善能解說无量義藏，曉知十轉一切法門，又能分別他心所願，莫不通照。宜有所問，勿致疑難。當爲剖判甚深道本。
於是海空智藏安詳答言：大智天尊，我欲有問，未敢發言。天尊知時，先賜矜誘，慈悲優悅，安慰我心。是知天尊定爲世父，衆生所依，萬兆所宗。我今承藉大威神力，憐愍我故，輙吐鄙言，願垂省納。大聖天尊，向者大慧請問重疑，四道之中，何者差別，得果不同，成就各異。天尊答旨，宣滯泠然，諸滯雲釋，无復猶豫，決定直指智慧之源。天尊又復答妙思言，一切善惡皆因於緣，緣藉心起。又答決理，心力不定，是生善惡。如此妙說，皆自清通。我今尚疑，願爲決了。天尊，以何因故，生諸法本？一切法本，有爲之相，卽是實耶，卽是空耶，是不空不實耶？若是實者，則應永定，无有移轉；若是空者，性相分明，有彼此狀；若是實者，則无减滅；若是空者，則无興起；若是實者，應有形質，若是空者，應无證驗。若是實者，一切賢聖旣得道後，法何所存？若是空者，一切賢聖云何修行，處无上惠？若是實者，一切賢聖捨此法相，得此法相。捨此法相，法相云何若存若亡？得此法相，法相云何從何而生？若是空者，則无捨法、受法之異；若是實者，在衆生身處於何處？若是空者，衆生无法，不容不立。若是實者，去來往返，應有閡著。若是空者，去來往返，應无所擊。以是因緣，一切法相未可測度，空有二方不知其際。唯願天尊降垂辯釋。
爾時天尊答海空智藏言：善哉善哉，眞人大士心了法相，清淨无累，是故能有今者之問。所謂利益一切，成就无量，功果之津，於斯已現。我當爲汝分別解說，使今會衆及未來生咸得照了，度脫生死，入法源流。海空智藏，一切法相因有爲生，其源不實，其歸亦空。所以者何？法相之興，由於衆生，衆生旣空，法相亦空。法相之興，由於鬼神，鬼神旣空，法相亦空。法相之興，由於世界，世界旣空，法相亦空。法相之興，由於攝教，攝教旣空，法相亦空。法相之興，假乎權名，權名旣空，法相亦空。法相之興，生於興造，興造旣空，法相亦空。法相之興，由於善方，善方旣空，法相亦空。法相之興，由於惡生，惡生旣空，法相亦空。法相之興，由於不足，不足旣空，法相亦空。法相之興，生於知足，知足旣空，法相亦空。法相之興，由於眼根，眼根旣空，法相亦空。法相之興，生於耳根，耳根旣空，法相亦空。法相之生，生於鼻根，鼻根旣空，法相亦空。法相之生，生於舌根，舌根旣空，法相亦空。法相之生，生於身根，身根旣空，法相亦空。法相之生，生於意根，意根旣空，法相亦空。以是因故，知法相體皆生於空，自空生空，是知空空，非有實際。若化衆生，衆生受化，得法宗本，以度苦海，所行法相，卽便歸空。所以者何？若不歸空，云何而住，住定何方？以无方所，是謂爲空。何謂因空而生於空？法相不定，若生於實，不能變通，是知法相不從實生。不從實生，是因空生。因空生故，是曰爲空。空體云何能生空法？故知空不出空；若出於實，无有是處。云何法相由於衆生？若无衆生，則无法相。以衆生故，生无量法。是知法相由衆生興。云何衆生悉是空法？一切衆生，其本悉空，建體亦空。如大芭蕉，如炎如幻，倐生歘滅，是則爲空。云何法相隨衆生空？起滅同故。以是因緣，衆生滅盡，法亦滅盡；衆生未盡，法相未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於鬼神？若无鬼神，則无敬法。以鬼神故，敬法自生。是知敬法由鬼神生。云何鬼神悉是空法？一切鬼神非正定住，捨身、受身，終歸眞道。是則爲空。云何敬法逐鬼神空？起滅同故。以是因緣，鬼神滅盡，敬法亦滅；鬼神未盡，敬法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於世界？若无世界，則无異法。以世界故，異法自生。是知異法由世界生。云何世界悉是空法？一切世界，毀滅不定，終歸於空，是則爲空。云何異法隨世界空？起滅同故。以是因緣，世界減盡，異法亦滅；世界未盡，異法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於攝教？若无攝教，則无禮法，以攝教故，禮法自生。是知禮法由攝教生。云何攝教悉是空法？一切攝教，以人而有，人非實法，是則爲空。云何禮法隨攝教空？起滅同故。以是因緣，攝教滅盡，禮法亦滅；攝教未盡，禮法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相假乎權名？若无權名，則无方便法，以權名故，方便法自生。是知方便法由權名生。云何權名悉是空法？一切權名，隨應而立，是則爲空。云何方便法隨權名空？起滅同故。以是因緣，權名滅盡，方便法滅盡；權名未盡，方便法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於興造？若无興造，則无工巧法，以興造故，工巧法自生。是知工巧法由興造生。云何興造悉是空法？一切有作，悉皆磨滅，是則爲空。云何工巧法隨興造空？起滅同故。以是因緣，興造滅盡，工巧法滅盡；興造未盡，工巧法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於善方？若无善方，則无仁慈法，以善方故，仁慈法自生。是知仁慈法由於善方。云何善方悉是空法？一切善方不令正足故，是則爲空。云何仁慈法隨善方空？起滅同故。以是因緣，善方滅盡，仁慈法滅盡；善方未盡，仁慈法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於惡生？若无惡生，則无傷物法，以惡生故，傷物法自生。是知傷物法由於惡生。云何惡生悉是空法？一切惡生，終歸善源，是則爲空。云何傷物法隨惡生空？起滅同故。以是因緣，惡生滅盡，傷物法滅盡；惡生未盡，傷物法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於不足？若无不足，則无求法，以不足故，求法自生。是知求法由不足生。云何不足悉是空法？一切不足有止足故，是則爲空。云何求法隨不足空？起滅同故。以是因緣，不足滅盡，求法滅盡；不足未盡，求法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相興於知足？若无知足，則无厭法，以知足故，厭法自生。是知厭法由知足生。云何知足悉是空法？一切知足不全正故，是則爲空。云何厭法隨知足空？起滅同故。以是因緣，知足滅盡，厭法滅盡；知足未盡，厭法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於眼根？若无眼根，則无色法，以眼根故，色法自生。是知色法由眼根生。云何眼根悉是空法？以不定觀，是則爲空。云何色法隨眼根空？起滅同故。以是因緣，眼根滅盡，色法滅盡；眼根未盡，色法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於耳根？若无耳根，則无聲法，以耳根故，聲法自生。是知聲法由耳根生。云何耳根悉是空法？聽受无常，念念生滅，是則爲空。云何聲法隨耳根空？起滅同故。以是因緣，耳根滅盡，聲法滅盡；耳根未盡，聲法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於鼻根？若无鼻根，則无香法，以鼻根故，香法自生。是知香法由鼻根生。云何鼻根悉是空法？受諸香氣，念念生滅，是則爲空。云何香法隨鼻根空？起滅同故。以是因緣，鼻根滅盡，香法滅盡；鼻根未盡，香法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於舌根？若无舌根，則无味法，以舌根故，味法自生。是知味法由舌根生。云何舌根悉是空法？受諸滋味，念念生滅，是則爲空。云何味法隨舌根空？起滅同故。以是因緣，舌根滅盡，味法滅盡；舌根未盡，味法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於身根？若无身根，則无著法，以身根故，著法自生。是知著法由身根生。云何身根悉是空法？受諸細滑，念念生滅，是則爲空。云何著法隨身根空？起滅同故。以是因緣，身根滅盡，著法滅盡；身根未盡，著法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於意根？若无意根，則无煩惱法，以意根故，煩惱法自生。是知煩惱法由意根生。云何意根悉是空法？受諸攀緣，念念生滅，是則爲空。云何煩惱法隨意根空？起滅同故。以是因緣，意根滅盡，煩惱法滅盡；意根未盡，煩惱法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。是十六法相，皆假因緣而生此相，因緣相滅，則法相滅。是知諸法，有爲之相，一切皆空。所以爾者，有爲之法，有壞有滅，有興有起。一切衆生悉得无上正眞道果，有爲之體則歸无爲。以此而言，一切有爲是大空聚，一切无爲是湛然法，離空有境。所以爾者，若言其空，則能感化；若言其有，不可尋求。是爲非无非有境界。汝今修法，當修无上无爲湛然之法，勿行有爲著相之法。
爾時海空智藏復白天尊：大聖所說，實爲微妙。我心今者猶有所疑，願垂解說，使得通悟。天尊今說有爲法者，其相不實，无爲法者，其理不空。如今所見有爲諸法，實相炳然，形質易了，動止云爲，可以理見。天尊今日說以爲空。无爲之法，寂絶玄邈，无有影響，不可尋忖，難以情測。天尊今者說言爲有。卽是二途，飜然乖背，使未來世一切衆生云何修行至眞道本？
爾時天尊答海空智藏言：汝勿邪疑。執有著相，以尋至眞无上之道，寧可得乎？眞士當知一切諸法有爲性相，悉皆滅壞，无有常住。所以者何？三界之中所行諸法，是知因藉衆生心力，衆生之性，念念生滅。有爲之法，亦復皆爾，念念生滅。卽其生時，已是滅相；卽其實時，便是空相。有不常故，故謂爲空。无爲之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯；若无感應，湛然恒存。以是當知繼有爲者，則有滅相，有滅相故，是謂爲空。无所繼者，則无毀滅，无毀壞故，是謂爲有。汝當思惟，善加分別一切妙法本源所在。
爾時海空智藏聞是語已，心卽醒悟，得大明轉，卽起于座，長跪稽首，白言天尊：所說空有，實爲奇特，冥衷理極，不可思議。我當奉行，徧於弊壤。唯願天尊今日隨我共還本國，以大神力化導未聞，皆令度脫，獲最善利。
是時天尊答海空智藏言：今未是時，汝且先去。我自知時，當入汝國，教誡人民，令悉照解无量深義。
海空智藏復白天尊：今正是時，唯願垂憫，入於彼國，不爲疑難。如此懇請，再拜不已。
天尊嘿然，乃許其情，顧命弟子：汝等可辦種種行具。我於今日與汝共隨海空智藏入極樂國，宣行法事，度脫衆生，作法橋梁，作法梯磴，作大明燭，作大舟航，令諸世間並得解悟无上正眞道果。
說是語已，仙卿童子前進作禮，長跪白言：大聖天尊識時方便，善量衆生萬行差品，若可化者，我大隨喜，謹當莊嚴辦種種具。於是卽前，以神足力，化生四億眞仙道士，身長丈二，容儀特絶，端正殊妙，世界罕雙，並戴玄冠，俱披翠帔。一一道士皆執七寶蓮華，高十二丈，其華開敷，芬芳晃曜，照一國中，皆作紅色。口誦靈書隱語之文，聲震世界，圍繞仙卿，以爲眷屬。旣入國門，无量无邊，清信士女滿道迎候，散華布地，无復空缺，皆厚數尺，燒香之氣蓊鬱成雲，結在虛空，行者清凉，兔於熱惱。卽於是日入寶聚城。城中有王，號曰善種，與諸眷屬、羣臣吏民數千億人。善種王后亦率後宫一切眷屬滿十萬人，設高廣座，珍寶粧飾，牀蓆帷帳，莫不奇麗。王與臣后各住一面，寂然聽法。
爾時天尊與諸眞士登座而坐，威神炳發，超飽世界，光明巍巍，不可量極。仙卿童子卽出衆前，高聲唱言：道在不遠，若深願者，懇倒便獲。汝等眷屬，今可一心，諦觀身法，如幻如化，如電如風，无有的主，皆應毀滅。汝今云何溺此壞法，深著六情，不念眞道。命若終畢，神魂長逝，一歷三塗，渺然永絶，无復出期，沉溺苦海，痛毒无數，寧可勝言。汝等當知離此患難。說是語已，一切衆會咸皆驚悸，戰汗失辭。仙卿童子承此方便，卽變身中作大海水，渺渺漫漫，不見崖域，以今會衆置在一邊，依寶聚城如舊不失，浩然逈望，見有一洲莊嚴極麗，寶臺高峻，上鄰日月，下掩雲霧。仙卿童子處在臺上，相好堂堂，侍衛无極。此臺四面深潭无底，風浪衝天，震蕩日月。仙卿童子舉手遥呼：善種大王及衆眷屬，此大海水必能洗除一切垢障，清淨无漏，成就勝法。汝等會中若厭塵滓，樂求道法，當投此水，就我受教。於是衆會不問男女，悉皆解衣，競入於水。有至膝間，便返退者，卽作是念：此大海水，云何可置，至彼岸處，未見其理，徒爲沒溺，无益道眞。或有至腰便返退者，卽自思惟：我今入水，未爲過遠，去彼聖人殊爲渺邈，何爲自溺，空喪身命。卽此衆中有八十萬人，心自念言：我此身命，衆苦之本，會自消爛，何爲愛惜？長養惡源，假使不能得至彼岸，沉溺波潮，不足恡也。卽縱身去得，至彼所以，不決定意，不得入於最上法門。又此坐中有大賢士七十七萬二千人，心自念言：我聞經誡，從聖人教，无往不可，彼岸臺上神通大力，聖德在焉。舉手見招，必當見濟。我今此心无所畏忌。卽發歡喜，恣力投身，歘然之間，得至彼岸，以決定力，卽悟正眞无爲上法。是七十七萬二千大德眞士，旣悟道已，身卽光明，洞照遐外。卽於是時，仙卿童子攝取神力，還復如前。悟道之人形相卽異，衆人驚駭，共相謂言：向者諸人投水過度，沉沒深潭，卽日云何飜然如此？各各嗟訝，歎未曾有，皆生疑滯：向者大海，今爲在何？向沒溺人，都不覺異，彌更利益。如此輩事，難可測度。設使聞其玄妙之旨，心必開悟，无復疑網。爾時天尊唱言：大衆勿疑。向者海水彌廣深遠，不可測量。此事乃是仙卿童子神通所爲，非爲實有。欲知一切樂法輕重、度脫少多，故現斯瑞。汝等當知愛好眞道，不惜形命，此處最大福果无極，不可稱量。大衆當知，我憶往昔，龍漢之初，有一世界名曰長樂，此世界中皆多精進，長齋誦經，終日不輟。時有天尊，亦號元始，住此世界，說靈寶妙法，亦以慈悲徧化五方，以《眞文寶符》度脫一切，是諸衆生並蒙利益，於後一時還長樂世界，說法教導一切世人。以諸因緣未決定故，現大神力，舉手障天，光明自隱，變作火聚，高二千丈，卽化自身處于火上，以神通故，朗徹四方，莫不俱現。卽於火中唱大法音：汝等大衆、一切眷屬，若欲得長壽，當入此火就我受法。卽於爾時，有決定者不恡形命，赴火求道。爾時元始卽於火中授其經典，隱形而去。皆得長生不死之道。汝等大衆，當知聖人化物之義，其方不一，皆是度脫世界人倫。所以者何？大火洪水，其處怖畏，不可輕冒。若有衆生能不憚苦，輕身重法，不恡形命，當知此人以法因緣，終无恡惜，尅至道源，无有懈退。以是因緣，向入水人並得道果，良由愛法心篤實故。大衆當知，往昔元始天尊卽是今日仙卿童子，彼向得道七萬餘人良由前世樂法，赴火以決定心永不退轉。今者見海，故能投身成就无爲第一上行。是時天尊說此語已，凡是向者不入水人，卽發大心，悟无憂轉，歎惋前時心不決定，失道宗本，追悔何益。

靖贤

是時海空智藏卽起，長跪讃歎：天尊所說妙法，探奧奇特，利益无量，一切衆生得法梯磴，直至寂境。而我今者向有小疑，一切大衆亦同斯惑，是以頻煩啟請天尊，願賜哀愍，曲垂解釋。天尊向說往昔元始出世道人，號曰天尊，此稱崇高，巍巍无上，萬物弘範，仙聖所挹。云何今者退居弟子，不得高位，以度世人？以何因緣降位如此？
爾時天尊含笑答言：海空智藏，汝勿如此生於重疑。我當謂汝，分別解說，令汝開悟，超昇上道。海空智藏，夫聖人无爲，以衆生故，故應有爲。聖人之心，常自寂魄，以衆生感故，故示形相。衆生感應，因緣不同，聖人應生，其體亦異。是知聖形不可測度，隨衆生感應，然後爲狀。所以者何？衆生能感此大聖師，聖師卽便應以形質；衆生能感此次聖師，聖師卽便應以形質；衆生能感此小聖師，聖師卽便應以形質。聖師之心，未甞有異；衆生感果，理致不同。譬如鳴鍾，懸在虛空，若无扣擊，聲理恒存。以何因緣聲理恒存？以應扣故。若有扣者，大則大聲，中則中聲，小則小聲，而此鍾中聲體不異。各隨其扣，發響不同。聖人亦爾，湛然之理，等一不異，隨物應形，萬種差別。海空智藏，當知今日一切衆生感我爲大師，以先緣故；感仙卿童子爲次師，亦以先緣故。
爾時海空智藏又白天尊：向所解說，聖人无爲，緣衆生心，故現有爲。隨衆生感，所現各異。斯旨微妙，實深理𧷤。後說又云，一切衆生以因緣故，感果天尊爲其大師；一切衆生以因緣故，感仙卿童子爲其次師。我等今者願聞因緣，唯願天尊更垂分別，具通妙旨，令諸大衆悉皆照了，无復疑惑。
爾時天尊告海空智藏言：汝今諦聽，勿得懈怠，我當爲汝委曲陳說。汝不憶耶，在昔過去，萬八千劫，有一世界號曰方城。此世界中有一王都，號曰妙極，卽是今者極樂之國方城世界，土地平正，无有丘坑、沙礫、荊棘，四面清潔，世界純植甘果，諸泉清池悉皆甘美。一切衆生飲水食果，无有爭競。處處並有七寶之山。有欲求者，往詣此山，應念卽至，无所乏少。是中衆生快樂自在，无諸疾病，定壽七百，臨死之日，自詣塚間，分袂而去。妙樂國土有一大王，名曰制法，聰明特達，才藝咸備，形容妍正，如圓滿月，福德莊嚴，无處不善。王有千子，悉皆朗叡，衆伎頓該，莫不了達。制法大王甞以日中談說妙道，諸子侍衛，未甞違離。一切人民悉皆陪奉，无有懈倦。是諸子中有一王子，名曰勝因，居在第九，神秀獨拔，英聲蓋世，是諸王子推爲最上。大王講說諸妙經典，其中衆會若有所滯，有一大臣，名曰進善，常爲一切有疑網故，諮於勝因，求爲通釋。勝因轉爲分別解說，決諸未悟，悉得通了。大王若有不講之日，進善亦能啟白大王，勑令勝因代王談說。如此經歷六百餘年，一切國人常發是言：我直奉接制法大王，謨訓規範，通宣道教，暢說至眞无爲上果，雖復快樂，日聞未聞，日見未見，必當成就一切妙源。而我等心有時昏塞，生諸疑滯，或有未領，或未能釋，便成憤閙，自爲煩惱。賴得勝因剖析重疑，申別眞理，使我等心醒然了覺，未甞一事永爲闇闕。如此二聖開導我等，實爲隆慈，唯願未來長爲我等作大道主。大王爲尊，勝因爲次，一切四生必當免於三塗、五苦、九幽之難。以是因緣，勝因王子功德報果重於制法。所以者何？制法大王雖唱妙義，而諸衆生有不了者，非直不得成就慧業，乃亦加於无量煩惱。勝因王子善能除釋衆生煩惱，成就智因。以是之故，報果爲重。海空智藏，制法大王豈異人乎？卽我身是勝因王子，卽令仙卿童子身是進善大臣，今汝身是仙卿童子。藉以前世，善釋煩惱，利衆生故，故先於我成等正眞，於龍漢初說法教化，我方以今開皇之始登无上果。仙卿童子以昔佐我通微妙義，一切衆生有誓願故，是故今日從衆生願，復出斯土。汝寧生疑，遂爲忘失。說是語已，海空智藏卽憶前事，洗然不失，成就妙道，當於一生，獲具足轉，同等上力，利益衆生，无有限量。
爾時海空智藏復更作禮，長跪問言：天尊今說實奇微妙。未審云何以名斯經，奉持讀誦，得幾許福因？
天尊答言：此經是汝啟導所成，應當名爲《海空智藏》。此經卽是衆寶之聚，又當名爲《七寶莊嚴》。若有世人受持此經一句一偈，供養尊重，或以錦囊，或以繡䙞，或以寶函，如是種物，貯一句一字，能供養者，此人則爲水陸空行一切有識之所愛敬，无量神祇之所尊重，常加衛護，爲作福田。若有世人能讀此經一句之言，當知此人已入道源，於未來世必當得果。善能識讀无量典誥，具解衆生所書之字，諸天隱文皆悉通達，无有障礙。若復有人能誦此經一句之言，當知是人已涉道本，於未來生必當得果，善能諳憶无量妙義，諸天金書、一切眞文，皆悉明了，永不遺忘。若復有人書寫此經，爲知此人是眞人侣，於未來世必當得果，神通妙力，能宣大法，救度衆生。若復有人解說此經，當知是人已入九轉，於未來世必當得果，洞達玄微，曉了妙義，爲一切人通釋疑滯，利益无量，成就大法。若復有人恭敬此經，當知此人已入玄境，於未來世必當得果，三十二相，威儀妙體。若復有人禮拜此經，當一知此人已明法性，於未來世必當得果，金剛之身，堅強不壞。若復有人讃歎此經，當知此人已經廣說无上妙義，於未來世必當得果，微妙之聲，響徹无量大千國土，衆生聞者悉得道要，況併能受持讀誦，書寫解說，恭敬禮拜，讃歎宣揚，是人得福不可限量，巍巍尊重，得證第一。海空智藏，我憶過去三千劫中，常以至心修行此法，未甞懈退。以是因緣，得今妙果无上之智。汝今應當專意奉持，成就无爲最上法體。
是時海空智藏白天尊言：未審受持如是妙典，應有何法？唯願通釋，使未來世咸得聞知，獲大善利。
爾時天尊答言：大賢，汝乃能爾，爲未來世一切衆生扣大法鍾，求无上響，實爲慈悲，利益无量。我今當爲說其義趣。海空智藏，此經淵妙，乃是玄都玉京一切大聖之所寶祕，珍貴尊重，難可得見。我以汝心勤懇專到，是故今日口傳於汝，汝當殷重，領受勿失。若宣世人，務當選擇，皆令應法，然後可授。何等世人，是爲應法？應法之體，其理有六。何者爲六？若有學人，從少以來，入道法藏，已經受持《靈寶眞文》，善達洞玄微妙之旨，通釋其義，无有滯惑，如是等人乃可授之。若有學人心不執著有爲法相，善能分別第一義空，洞觀法性，皆歸空寂，等視彼我，无內外想；旣心自了，又能教人，如是等人乃可授之。若有學人，勤行精進，晝夜不息，不息爲己，專度衆生，不惜我身，利益萬物，如是之人乃可授之。若有學人善持戒行，威儀具足，爲一切人之所師範；教化弟子，不以執著繼累之心，恒以大小无爲之心，授於諸法，如是之人乃可授之。若有學人行大忍辱，惡罵鄙事皆悉能受，善事歸人，穢惡還以，執心洞達，不計彼我，如此之人乃可授之。若有學人善解思微，繼惟念力，未甞放散，專精篤思，務行道法，通達妙相，不執彼我，如此之人乃可授之。海空智藏，當知如是六種學人，乃可授與今日所說。所以爾者，是六種人能行斯法，光揚妙教，利濟衆生，是故汝應授其此訣。若復有人執著有爲，沉溺六觸，不解建立无上法因；或於所見以自欺負，如是之人，聞斯妙教，必當驚愕，歎言非實，生諸異論，結於疑網，旣不能行，又生誹謗。以是緣故，汝勿宣說《海空智藏》。此經功德，超拔羣典，三清妙說、三洞至言，皆所不及。若有世人不敬斯言，輕忽侮慢，或生誹謗，稱此經文非至聖說，當知此人已是三塗眷屬、地獄因緣，見世必嬰无量怖畏、煩惱苦毒，未來生中燒煮剥炙，備罹痛楚，不可勝記，如《明眞科》孱然不失。是時天尊歎善其事，卽說頌言：
海空智藏　大哉眞士　出於此界
德行圓充　說法度人　无有量極
一切恭敬　天人讃善　能扣法鍾
能擊法鼓　能引法流　能宣法教
是法宗本　是法橋梁　是法階梯
是法津液　爲衆生父　爲衆生依
爲衆生命　爲衆生體　德行備具
威容顯發　言詞吐納　自然和雅
來至我所　便求上法　不辭嶮遠
不憚劬勞　唯法是須　餘无外想
我心歡喜　卽吐妙音　空有兩相
曉了分別　无復疑滯　洗然清釋
一切衆生　皆獲眞果　地獄清凉
天人壙廣　此法玄𧷤　衆生所宗
玉京上仙　皆所敬習　我今令爲
海空智藏　說此深法　旣度眞人
又益大衆　汝等當知　海空智藏
是汝等師　能爲汝等　作大福業
汝等應當　恭敬朝禮　懇倒殷重
求受妙法　彼心智辯　莫不周赴
我今悉授　此无上法　憑委付囑
海空智藏　汝等大衆　及未來世
一切學人　若有所疑　可從諮決
自然悟解　无復疑滯　稽首作禮



太上一乘海空智藏經卷之三