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仙佛合宗語錄

伍太一十九問

七問

七問曰：如何得成陽神？抑何以出？

答曰：先天元精謂之真陽，得此真陽而煉性通神，入定而出定謂之陽神。不得真陽之精，配合性真以入定得定者，只名陰神。陽神者，顯然出現，變化莫測。世人所不能見知者而能見知之，世人所不能為者而能為之，世所無者而能有之，有者而能無之，人人共見。此神通之能，顯於陽世者曰陽神。若不能以身形顯現於陽世，則人不能為者，亦不能為；世所無者，不能使之有；有者，不能使之無；無陽剛之炁故也。僅僅能先知先見，勝於人而已。亦只能陰陰暗現於世，故曰陰神。全與陽神相反，故不及其神通。所以得成陽神者；由元精真陽也。蓋元精是無形質之陽炁，能化補其炁，能助胎養其神；乃成金丹，成仙道，顯神通變化之真物，故曰真陽、曰陽神。若炁非真無形，便是陽不真，為陰濁，無虛靈之變化。縱煉神到空，只是陰神。既無陽炁之因，故不成陽神之果。所以王重陽真人門下，孫不二元君云：“偏執性為宗，如何出陽神？十個九個墮頑空，若得命基帶了性，命基者，即真陽元精也。白麵做燒餅有准。”又長春仙祖門下，徐復陽真人云：“未煉還丹，切莫內觀照。恐出陰神，投舍迷真道。”是也。還丹者，機有將動之元精，用還返之法，化炁成丹。丹成，則以之養神入定，內觀照之化陽神。內觀照者，觀照此炁還之丹也。若未得還丹，內無所觀照。強欲觀照，乃無著落，必墮空亡死境，故曰恐出陰神。陰神者，死而性靈之鬼也。投舍者，此身形炁已死，不能存住此性，故又投胎生身為居舍。迷真道者，迷失長生不死之陽神道。若止習枯禪，當下了得，即行內觀照之法而萬緣不掛。息無出入，息禪定而滅盡定也。心不生滅，心禪定而滅盡定也。故《皇經集註》云：“心生則地獄生，心滅則地獄滅。”到真空境界，方能出得個陰神。必要心息俱到真空，方出得陰神。故長春真人云：“未到真空，雖陰神亦出不得。”可見陰神，亦非容易出的。猶是有生死在，不免輪迴者之小果耳！有死則有生，不能長生則有死。有死生即是輪迴；入地獄、餓鬼、畜生三惡道同是輪迴；雖生於人、生於天，亦是輪迴；故曰不免。所以四果之徒，有生天生人之階者，以此。天福盡而還墮，《皇經集註》云：“豈知積福生天，福盡猶不免復墮。”故我祖仙虎皮座張真人謂之“謊花兒不結果”者，言不及陽神之實證果也。初李虛庵真人，得山東劉寶珠內觀照之法，遂內觀照至七七日，即有慧光發現，隔城牆能見人所為，城牆如琉璃，透徹明亮。自謂一心息相依，而得此妙，證此果。及出靜室，依舊是凡夫無能見。故張真人云：“謊花兒不結果。”夫陰神出，而亦有慧光發現，洞見百千萬里，如在掌中，此亦有天眼通之微意。房舍牆壁不足為隔礙，山河城郭不足為阻攔。我形在此，而慧光亦在此，惺惺靈照，而洞見遠視之為妙也；非離此而逐諸境也；不如是，即昏夢中之魔境，而誑語人為陰神者也。於此著之，即入魔道矣。《楞嚴經》云：若大妄語，即三摩地，不得清淨。成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證謂證，如窮人妄號帝王。豈知真陰神者耶？又有一等人，似戲似誑言曰：我能出陰神。明明出於街市，而往返焉，而人遂敬信之。陰神之慧光，亦能普照，無所不見，無障不徹。豈但只見街市，而往返行之，街市兩旁之房舍，便隔礙不能徹見耶？若果如此，是春夢，非陰神也。若再強誇得此陰神，便是誑語，有心以欺世者，非正人君子之言也。《洞玄靈寶》之所禁，《楞嚴》四律儀之深戒，學者自慎之！犯在《洞玄》，則得女青律風刀之考。犯在《梵網》，則招酆都山拔舌之愆。若不慎，則此罪有准。彼見人敬信，而益誇其能出陰神，此又可恥其無恥之甚也！若真陰神者，有神通矣。亦止有神境通、神通變化無窮也。宿命通、知自身前世及後世事，及見他人過去未來事。他心通、知他人心上陰謀之事。天耳通、遍天之下，人與物之聲音言語，俱可遠聽而知。天眼通，見遍天下人與物，有形無形，可盡一見而知，絕無有障隔者。能六通之五耳。仙佛陽神，皆有六通。此偏於一性靈者，只有五通。世稱五通為鬼者，正此類也。世間每有五通鬼，侵淫女人者，蓋由少此一通。不能除陽精之漏，不得漏盡通也。陽漏至枯竭則死，而至於為陰鬼，必然之理也。故生死者，皆非仙非佛。《太霄琅書》云：“太極大法師曰：‘五通尚在三界，未為仙也’。”夫仙道，無不無，有不有，能覺有無之間。於其際而無際，乃能超三界。今時自稱誑人曰能出陰神者，果能五通歟？不知所少於陽神者，乃漏盡通不與也。陽精無漏，則成漏盡通。此通一成，即得長生不死，為天仙諸真佛世尊之基。若精漏不住，不得此通，則不長生而不死。凡有死，則有生死不斷，有輪迴六道相續。世之愚人，不知有死者必有輪迴；盡信誑言欺哄，反求死者；正投入輪迴的門路，不得脫離。妄誇如是為證佛。當其現在生有人身時，愚不知懼，尚不知求不死不輪迴；乃至橫生異類，性愈迷惑，愈不知求不死不輪迴。不知釋迦真佛，皆能漏盡通，而後能長生不死不輪迴者。雖曰愚不足教，我願後來人，見此一辨，少有所悟，而知求學不死不輪迴。唯人自信自勉之可也！又，《無上內秘真藏經》云：“法無二念，當知三界之中，有漏眾生，無方便慧，終無悟解。”佛教中，言阿私陀山迦旃延等，得四禪五神通。所少於佛者，即漏盡通。正是淫欲未淨，而陽精之漏未除，只成陰神。陰神者，無陽精之所證也。陽精無漏，則無死。有漏則有死，死則為陰鬼。故儒者亦云：“鬼者陰之靈。”《元始九老真經》云：“人不保生，神炁不全，流為下鬼。”是也。其天眼天耳二通，能見能聞天之下，不能見聞色界以上天者，即是無真精之陽炁，不合純陽之天體，陰性不能達天之陽中故也。《三皇玉訣》云：“陽者天道，故神炁合道乃神仙。”若天仙之道，煉精得陽精，陽精無得，則不長生。因長生無根，即天仙無基。故《經》中已說，精為長生根。真得者，是知藥生之時真，知藥生之地亦真，知採藥之時，煉藥之時皆真。唯知如是皆真，故能得真陽精；有一不真則不得。況邪淫門之全不真者，與陰神門不求知真者，何亦癡望修成仙佛耶？煉炁陽炁化，二炁煉到真寂定，則真化為神，無了生死。若炁不到化盡，猶是色界之眾生。頓悟直證陽神，精盡化炁，炁盡化神，則炁極定，神極通；皆決烈精進，煉精煉炁，方能修到得此證者。乃陰陽二者合一之道者也。陰陽合一者，乃神炁合一以為工。炁寂滅而神靜定，亦合一之為證果。入而靜，則神同太虛而為性體；入者，入而住於常定也。神已同於太虛，即常靜定於太虛。此正性體圓明之實相，無法界可拘，無世界可染，唯得成陽神，已出陽神之後者能如此。非若未成陽神者之必依胎息法，而後能趨太虛。出而顯，則通天徹地，而為神通；出者，出神於身外而顯神通。凡陽神出殼，則無重濁者，無窒礙者，已定色界禪定之功，超出色界之上矣。此以前，有功用行，而有為之功，已歸於無矣。此以後，是已成仙佛之正果，無功用行時，無為而至於無無者也。通天者，上通欲色二界，二十四天之上，即世尊佛出白毫光，上照阿迦尼吒天是也，此即天眼通之所見。其天耳之通，亦能聽至於此天。徹地者，可見二十四地獄，及所謂十八地獄、八大地獄等處，皆能見之，而亦能聞彼之所語，即世尊佛出白毫光，下照十八地獄是也。通與徹，言神能至能見能聞，無隔礙也。千變萬化，眼見宇宙，上下四方曰宇，即前所言欲色二界天及地獄等處，神境通之所能見也。古往今來曰宙，即過去未來之事，此宿命通之所能見者也。手斡乾坤，斡者，移轉之義。天地之形有不便於人者，能損益之。天地之化，有不利於人者，能轉移之。如漢欒巴，在朝巽酒一口，化大雨而遠救成都之火災。如唐一行禪師，以袋囊七豕，而在天之北斗藏形。蓋由鬥姥者，是豕形身也。如邱長春真人，在燕京住天長觀，值熒惑火星，犯尾箕宿，屬燕京之分野，將災全城。百官請真人禱之，本夜星退數舍。如大明初，鐵冠道人張景和，助太祖皇帝平陳友諒。南風之天，舟後使北風，送舟而逆上蘄黃也。如虎皮座張真人，謂李虛庵曰：“汝傳道及於非人，汝大數及盡。但北斗中有本命星君，註生死，我為汝指而敕之，添壽一紀十二年以便精修。”見其星雖形如小豆，能化大如五尺圍，湧如浪沸，白毫光燦爛；既而漸復小形。此仙家之演鬥法也。如李虛庵真人，在廬江縣家中時，苦旱，農不下種，應眾請禱，塗墨於掌以蔽日，黑雲隨手掩日而澍雨，救本縣及鄰封六邑之災。此皆斡乾坤之顯案也！是為真陽神也。真陽神，即真空性體也。王玉陽真人云；“一悟真空總了仙。”故王重陽真人云“靈性分明作大仙”是也。不能見性，則不得真空，見性者，性中原是寂靜，絕無生滅的。人能修心到大定，而常在定，便見性體；此正到仙佛地位者。于清風真人云：“不到真空，陽神難出。”譚真人《水雲集》云：“今生若要登雲路，不合虛無不得仙。”不成陽神；見性真空，即六祖所謂若修不動時，同無情不動，方是成陽神。不到見性真空實地，必不能出陽神也。修到見性，此性出定，即為陽神顯神通。若未修到見性成佛，即是未成陽神，故不能出陽神。若性有妄出，乃是外馳之病，無定力也。

又問曰：若何知是真空實地出陽神之時？

答曰：性合虛空，而不神用，《元始先天道德經》云：“妙法無因，妙境無緣。”又禪宗六祖云：“禪心無想，禪性無生。”一緣不染，一塵不動，絕無出入生滅，《先天道德經》云：“唯無生，然後為長生。”正是真空實地；心性中有念生，染緣與塵者，則不住胎息，故息有出入。凡息有出入者，則是性不住之凡夫，外道而已。若滅卻緣與塵，及滅卻出入息，復還於胎息，而常住定，方是無出入生滅。如此者，是仙佛禪定必由之理也。真空者，性地無妄，何生其心；真息定得絕無出入；故空為真。若心未全定，而少有生滅；息未全滅，而少有出入；則空不真，而生死亦未了。實地者，非似空而不能空者比；亦非暫能空而不能頓然全空者比；乃頓空，而直至無量劫常空，始是真空實地。故重陽真人云：“要見真空，元始虛無是祖宗。”一見天花亂墜，神念湧出頂門，陽神超矣、脫矣。向上煉神還虛，而合道超劫運矣。《無上內秘真藏經》云：“道行絕空，無心無意，無覺無觀，是為真道。”又云：“真道寂滅，滅無所滅。”

又問曰：古往聖真，皆未言及天花亂墜，何也？

答曰：上天所禁秘機，不肯輕言泄道者有之；仙佛正道真機，本上天科律重禁，不肯輕泄於狂者愚者之共聞。及憫世人時，未有不奉天命略露一句。智賢者則能悟而成道。下愚迷惑不悟者，及造一句假言，煽惑善信。上天聖真，又為善信憫，又多語二三句、四五句以救世。而狂愚不悟，不棄邪歸正，又造二三句、四五句假言誤人。由是真言愈多，而假言亦愈多。即世諺所謂“一法立，一弊生”之意同也。今憫世人，被誤害者眾，又露出此一法及五龍法；焉知後之棍惡，又不造一假言，以欺人乎？故以不肯輕泄者，而亦泄之。於世尊、達摩、神光、及重陽真人、邱真人，金口之先宣洩，重詳揭示於我之言也。後之學者，甯信此書之語，明者自明，顯者自顯。若有不能悟明顯者，猶待仙授，慎毋聽棍惡之誑言，可也。不知而後知之，不暇言者亦有之；根基淺薄之愚夫，不遇仙傳者亦有之。昔藍養素，養胎於南嶽，十月功成而不知此，久定不能出。劉海蟾以李玉谿十詠寄之，遂大笑而出。世尊說法至天花亂墜，而亦以此指示人者。二祖神光說法，亦至天花墜，猶懼未脫閻君之手，天花墜，乃聖凡生死之分路。見天花而出定，離了生死，超出凡胎之聖也。見天花而不出定，猶是有生死之凡夫。聖由自手握住生死，凡由閻君手握生死。斷臂達摩前，求於此向上事。鍾離正陽真人云：“雷震天關鬼神驚，天門開如雷震，言出陽神者。掀翻宇宙飛白雪。”將出陽神而未出先之景。見此而後出，不見此則不出。呂純陽真人云：“寒雲散後留殘月，言胎息滅盡定也。臘盡來時向太虛。”言見雪來，則離實有之幻體，而向太虛無。王重陽真人云：“忽然間振動天花偏墜，前面劫有個真人。”又云：“空中早仙樂來迎，感天花偏墜。”邱長春真人云：“若到天庭，忽有天花飛，方出陽神，得初地果也。”初得聖果，初證仙佛者，皆如此。學者，當知仙佛同一工夫！同一景象！同一陽神證果！史太素、胡太真問曰：何謂同一工夫？古言佛教離宮修定，仙教水府求玄，何彼言之不同也？答曰：彼言不同者，由於凡夫俗子之口，非聖真得道者言也。我今再詳言其所同者，蓋仙言“煉精化炁”，又言“留得陽精，決定長生”，即同佛言“戒淫修梵行，以出欲界”者也。仙言“轉神入定，伏氣胎神”，即佛言“四禪定，息定心定而滅盡，以出色界”者也。仙言“煉神還虛”，即佛言“七地菩薩，修上八地，如來出現，已成佛時，加持至九地十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界之上”者也。工夫之同也如是，亦有如是證果。同入仙門，學仙者，同此即成仙。同入佛門，學佛者，同此即成佛。若一切學人，能見聞此，能信受此，能知悟此，猶可望成仙佛。若不聞此，不信此，不悟此，則是既不知修仙修佛，何以妄想成仙成佛耶？世之言當下就了者，是言臨死時，逢惡道魔境，離之而能就了；實於大道仙佛，不能就了也。有言當下回機者，是言死於此，而生於彼時，用躲輪迴之機，雖入惡道，能速回其機，而不墮入也。此皆凡夫之所修，亦仙佛初修之前劫七生天上，七生人間者，一生天上，一生人間者之初果根基也。仙佛二宗人亦當知。彼嘐嘐音交然強談為二者，真下愚不移者歟！

又問曰：世之從事仙佛者，皆分為二宗，各立門戶以爭高。今獨言工夫一，景象一，證果一，然觀仙佛之言若不一，如世人淺見寡聞，只知仙言虛無，佛言寂滅。不知仙家《先天道德經》已先言寂滅矣。世人只知仙言性命雙修，佛則單言見性，不知不見性者不成仙。惟其不知，是以訛傳訛，而若不一。我亦未識其為一，不能不同世人之分，自六祖不傳衣缽之後，則性學不真。皆言和尚操轉劫之性，全不究竟如來佛超劫之性，以是而分仙佛為二矣。雖佛教五祖之下，猶分神秀為北漸法之教，以惠能為南頓法之宗。一佛氏學而同居中國，且分漸頓二途。況東土西方仙佛，而不至於分乎？世世人人浮慕修行，妄稱得悟者，而強為誑語以分之；不分之，則不得以己勝於人也！人人得不自誇而愈分乎？絕不聞合一之言，何以識為一？且人全不見仙藏內典，或有略見佛藏，又無一言能解悟領受，所以終於不識一。雖智者，無不在分不分之疑似間也。即不能不疑今一之說。太一自言曰：我之疑，非疑仙佛不可一而當分，亦非疑可一而亦可分。只見古仙以來，皆言一以救世迷，而僧流皆分以惑眾信。古來人何不教正妄分誤人者？而直切指其一於仙佛諸經之自言者？又何不具一慈悲救世心，直言其若一者，而示即一，如今之所說？乃直待今說即一，是以未有不疑今古兩說。請再詳之？

答曰：道修於有為，以至於無為；仙宗張真人《悟真篇》曰：“始於有作無人見，及至無為眾始知。但言無為為要妙，孰知有作是根基。”佛宗中西來僧肇曰：“有為雖偽，棄之則佛道難成。無為雖真，執之則慧性不朗。”東土宗鏡禪師云：“有為雖偽，棄之則功行不成。無為雖真，擬之則聖果難證。”此皆仙佛二宗若一之說，人人共見，奈彼欺瞞而不令人共知何？道成於有證，以至於無所證；仙之養胎成神，而猶煉神還虛，雖已得道，不以為得，實若無所得，是為真得。若以為有所得，則心被有相有妄繫縛，不能解脫得道。故《無上內秘真藏經》云：“真道寂滅，滅無所滅。”佛教《圓覺經》云：“若得如來，寂滅隨順，實無寂滅，及寂滅者。”此亦仙佛若一之說也。仙佛皆然者也！不但仙佛同然，雖沙門之四果，所言“萬法歸於一，而一歸於無”，亦有似於如此。故呂純陽仙翁云：“不問神仙與佛，共同覺照。”覺者，是佛、是仙。當禪定時，則覺照在禪定；當虛無時、寂滅時，則覺照在虛無、在寂滅；所以仙佛自始至終皆由覺照。覺照者，心中之實悟也；若不覺照，乃是假說修行，而全無實悟，只為口頭三昧是也。佛家人見呂翁言仙佛同一覺照，遂誑言曾參黃龍禪師；然我昔常究此，而見為謗仙之惡口。自知仙佛決可兩從，亦欲與眾謫之，令知為可兩從故。按：呂翁以唐德宗貞元十二年四月十四日生。於唐文宗開成二年，丁巳舉進士，時四十二歲也。為德化縣令，出城遊廬山，遇異人自言是鍾離權。其話有契，呂遂棄職隨之七八年而聞道。後修成道於六十四歲，五月二十日，黃鶴樓前，飛昇虛境，超出天地五行之外，世人皆知不可昧者。若黃龍者，在豫章南昌府，寧州東鄉黃龍山寺僧，晦堂和尚，一語言僧俗耳。與黃庭堅居鄰，為言語文字友。並其徒號死心者，皆宋季人也。豈有已大定之出陽神而神通，能歷過五百餘年不死者之呂？反問五百餘年後之不能大定出神通，而有死者之僧，以學死耶？況呂翁至今屢屢顯聖度人，由已得定出定，不落生死輪迴者而後能之。若黃龍，則死後至於今，獨不能顯一聖，如世尊之度人，如呂翁之度人。反言能顯聖之仙，而參不能顯聖之凡僧；雖則譭謗仙真，黃何足榮？呂何足辱？細觀黃在未死時，不能神通如呂；已死後，又不能復出現於世如呂；此乃死後入輪迴，胎去久矣故也。彌勒佛所謂“終是落空亡”是也。我今既得二宗合一之妙，見彼二宗學者，皆趨小路，妄分仙佛而爭高，自誤致死。我示知一，便可不墮死入輪迴之途。縱惹僧狂，日後毀我，亦惟盡我度盡後際仙佛聖真之念耳！我又按：自太上傳鍾離，鍾離傳之純陽、海蟾二人，遂分為南北二宗之首，蓋呂傳之王重陽，王傳之邱、劉、譚、馬、郝、王、孫，為北宗七真，及下而王棲雲、尹清和、宋披雲、徐復陽等法眷諸仙。又，劉海蟾傳之張紫陽，張傳石，石傳薛，薛而陳，陳而白，為南宗之五祖，及下而彭鶴林，彭而蕭紫虛等法眷諸仙，皆傳仙佛合一之道，所修者合一，所度人者皆同一法，其言之現在諸集諸語錄者有徵。後之真修實悟者，後要依樣自悟自修，方有實得，而後可以不失人身。第仙宗詳言其始，所以必詳始者，是何故？蓋以其煉真精之難得也。凡遇真仙，傳辨藥之真時，則煉之可得。不然，世法中所傳之煉，終不能得。凡出言為丹經者，莫不章章句句反復宣明，不過明小成初果之要法。初關百日，用煉精化炁之法，化炁而炁足，如全體童子，便是得長生不死初成之小果。鍾離三成之說，謂之小成。不如是，則不得真精，不能成其大道。成大道者，即養胎化神於十月，出陽神，為得中成神仙；九年面壁還虛，成天仙上真大成之大道。人遂疑其止能乎此耳，故亦以小成視之，而不知其後之大，而不可復有加者也。釋氏子，乃借仙言為小者而小之，以為貶，並不自知其佛法，亦如是也。佛但略言其始。其為言曰：“若不除淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熟砂。何以故？此非飯本。此《楞嚴經》文也。飯以米為本，炊之成飯，喻修行必除淫離欲，成金剛寶座。此即仙家之煉精，化成乾元白金之炁。同以此為神之所依。佛故以此為座，坐此以修禪定，證涅槃成佛，而得如來出現；即仙之十月，凝神入炁，禪定寂滅，成仙而出陽神。是如以米炊飯，為仙佛二宗之所同也。若不除淫離欲，妄稱修佛，必不成佛。蓋淫欲失生身之根本，身心速壞，而性無定位。故無以證涅槃入泥洹者；是即砂石蒸飯，必不成飯。此我佛示人，以決然不可易之詞也。然佛言離欲者，小乘也；禪定者，中乘而大乘也；後人掃去離欲禪定，自稱當下即佛，異於往昔佛修，直似謗法謗佛。不但如蒸砂作飯，猶甚似無水無火無米，而曰作飯。予誡智者，當思此義。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？除淫者，是如來初修行之路。淫身，是凡夫行淫事之身。身既有淫漏，則漏盡通不能成。漏盡通成，則真無漏，精全炁全而長生。漏盡通不成，漏之不止，則精枯炁竭而必死。死必沉溺三惡道中輪轉之苦。只因不行如來除淫之路，所以不能成如來涅槃之果。淫性之根不除，漸長淫事，雖有偶知佛性當悟，畢竟淫性多而間雜妙悟，亦無成也。當知六祖所說淫性即是淨性，因除淫即是淨性身。後人豈可不除淫，而誑人曰參禪悟道哉？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。淫機，而曰身心者，言淫機於身，斷淫事而不交媾；淫機於心，斷滅而不妄生淫念；故曰身心俱斷。初由勉強斷，而後得實證斷。勉強斷者，是欲界六天。有妻妾可淫事者，而執身不行淫事，戒淫而修梵行。清淨成，身之機斷矣，身根於是亦斷，成自然永不可行淫事。如世尊佛之三十二相之馬陰藏相。又云“陰藏如馬蝗”，即仙真返老還童子之陰，是為實證身斷。證到此不可復行淫時，始可言斷，超欲界之頂，而出欲界矣。由此上升入色界。初入時，淫念未滅盡。然大修行人，有大志以超世，何故有念未盡？蓋日間惺然有真覺時，本是無念；及至昏沉時，有睡魔，未必無女色魔；定心力微者，或有隨此念，而妨害道力，正是念未滅盡之過。能心有定力勝者，執心念歸正覺，斬絕魔事魔念，此亦初入定時勉強斷念之說也。念念皆斷，至於無念可斷，此謂之自然真實斷者；皆由禪定到念住，而得初禪。如六祖所謂禪心無想，實證淫機心斷也；方是自性戒定慧也。從此而大定，而常定滅盡，方是斷性亦無也。於佛菩提，斯可希冀？”將身心求斷淫機，是修仙佛初發心地之正因。身斷念住，是證入仙佛地之正果。若能以此修，便可希望成佛。不如是修而癡癡地言成佛，何異向大海水求火熾、洪爐裏求冰堅？不過只為外道邪說之人，依傍佛名，假借門戶以誑世耳！恨不向《楞嚴》看此一句，以醒心回頭。明淫欲之非佛本，必除淫寶精，為清淨梵行之佛本也。又曰：修禪定者，不除淫根，必入魔道。禪定者，安定其心於禪靜。世尊在雪山六年，行四禪九定，以入佛道是也。此言魔道即淫事也。魔王以魔女惑世尊，而未為所惑。淫根已除，故不入魔。世人若為淫色所惑，所以隨入魔道，便不是佛道，要知魔與佛相反者。又曰：“其心不淫，則不隨其生死相續。”修行人，或色界未證初禪，念猶不住定，心中忽起一淫念，著貪愛即墮入胎中矣。古人參禪入在定而投胎去者，皆因此也。或欲界人命終而死，此生而有死續者，生氣絕而淫念未絕，故見人行淫，而亦生心欲與之行淫，即隨此淫念淫事而入其胎矣。此死而有生續者，及轉生而淫念又不絕，又至有死相續。當知，如是生死相續不了，由於心淫。心斷淫，能見色不淫，以及有色不見，雖死亦不受生於後胎，已證天人矣。生亦不死者，已證不死生阿羅漢果矣。以證佛之八千劫說一會法，八萬四千劫入一定，而長生不死也。昔世尊云：“最不欲母人入我教中。”雖不淫，壞人道行，亦有壞道之具，正防人之淫心，因彼而生也。亦即生死輪迴之機也。故云：“動念時，即受生時。”是也。又說沙門戒律，皆禁沙彌侍者，絕其淫具也。亦防後人生惡行之因，後人可不亦遵戒之哉！又馬丹陽真人戒門人云：“真實修行，不許用少年童稚。只老成四五十歲者，一二人足矣，方是清淨境界。”又云：“淫心不除，塵不可出。”淫心者，即六根之意識。心之淫，即根識中之內塵。根中有塵而著之，不知捨去，即是合塵而背覺；故云不可出。而謂作佛氏子，學佛宗者，可不信受佛言除淫根以脫魔道乎？史太素問曰：我亦嘗聞佛教人說法，雖聞巧喻，似亦妙高，但不聞如何除淫脫魔道者？答曰：此言人當遵奉佛法，戒除淫以脫魔道。為凡夫及偽學者言，非概言及聖智者。有悟而聖者，自戒必嚴，淨修真梵行為佛種子。若吾人自願志心修佛所修，行佛所行，豈可違佛至要之戒哉？昔迦旃延先學四禪，已得五通矣。迦旃延，在雪山修行禪，現得四禪五神通，為八百飛仙之首。五通者，天耳通、天眼通、神境通、他心通、宿命通也。後又必學於佛，而修梵行。得漏盡通，為六通。此是知除淫以脫魔道，出欲界斷生死者也。梵行清淨，則得戒力，便生定力慧力，故五戒先於除淫。無淫則無塵、無魔、無欲界、無生死，故萬法必以除淫為首。彼世之濫名修佛，而不求知佛道，因其略於言始，略言者，非佛不言，但言之而簡略耳。而遂謗佛，始之不以此為要也。因佛止言除淫之名，未聞除淫之法，故皆謗佛，不以除淫為要。若可不以為要，佛何故屢囑重宣為至要？即上文《楞嚴經》反覆重言除淫之義，但不及仙宗煉精化炁之明言。而反掃盡之者，竟不用其為要。眾僧流，不說自不知究，自不能用，反言佛不用其法。嗚呼！可惜佛道由此一根滅絕，而無果證矣。修六通之行，則得六通，得證佛果。不信受除淫，則無六通之行，無佛果證。故云：“如來涅槃，何路修證？”然仙宗，又略言其終。所以可略終者，非仙不言，乃有一言而總徹矣。故云：“一言半句便通玄。”以其煉神還虛而合道。斯時也，絕無所為，至虛至無，至虛則無相，至無則無法可說，何以多言？無極至極，至無之極也。不可以言言者也，無言之可言。亦不必以言言者也。不得已於救度後聖，第曰：“唯見於空，所空既無，無無亦無，湛然常寂。”此四句，是《太上清淨經》中語。後世愚夫，不識此一言，已徹矣。與寂滅何異？此皆即同冷灰無火者。亦有《無上內秘真藏經》元始天尊云：“真實寂滅，滅無所滅。”只因其略，而遂謗為不如佛之涅槃寂滅，《內秘真藏經》元始天尊云：“心性寂滅，謂之妙因。意根不動，故名妙果。”並亦不識佛之詳言，涅槃寂滅，只是息無出入，心無生滅，《內秘真藏經》元始天尊云：“無生無滅，無因無果，而為真果。”定而已矣。即同仙經，既無亦無，常寂之說也。千言萬語，明性見心之旨，總不出仙宗煉己、煉神還虛，後際半句之義。此實二氏之同，言若異而理不異，佛門末法人，強爭為異。正所謂矮人擔板，只見得一邊。奈何事佛氏者，競爭為自大；不知佛之何以成其大？而仙本同其大！皆超劫運，而至未有天地之先。此靈光獨耀，不隨天地而成壞，同有此為大。事仙家者，貶佛為幻空；不知仙何以異於佛幻？而為真空！而佛本同其真空。空以何義為真空？即佛所說“空而不空，不空而空。”是也。蓋心性靜寂，而有正覺，是為空中而不空也；寂而無正覺，則墮幻空而頑矣，不可也。心性住於定，似乎不空之定相，妙於不拘定相，洞虛太空不著一所，為不空中而空也；若托相為定，而為法所繫縛，不解脫，墮在二乘知見矣，非真空佛果也！故亦不可也。茫茫二宗學者，徒曰學仙，而仙且不知，又焉能知佛？枉稱學佛，而佛法不信，又焉能識仙道乎？妄相譏議不當，皆末法學者之愚也。若不高誇自己，貶別他人，如何能爭奪得衣食？終於不知二宗之道，皆以如是而了也。乃同理而異詞者耳！如是而了者：皆除淫欲以出欲界，皆禪定以出色界，皆證上四空天定，以出無色界，此所同之理也。異詞者，即此上文兩樣之說是也。然而從此究其言之詳，亦不為勝愈於略；言之略，亦不為負墮於詳者也。負墮二字，出《傳燈錄》，乃西土佛說，不勝之義。今而後，吾又為佛宗惜，而為仙宗幸，何也？事佛道者迷其始，而執其終。始者，離欲梵行也。徒只口說《梵網經》，而身行世法事；不以為始當精進之法，迷而不悟，一併掃去不用。執終者，似終之四空定，而實無因得空定。掃卻世尊習四禪而入定者，上五不還天四空天定，而九大定者。不遵世尊得如來出現時而為頓；自以凡夫之流，無修無證而為頓了；任其墮空，而不肯悟，是為執妄惑迷者也。能從此理而回心，實悟於舉步起而行以到家，徹上徹下至大休歇，而頓了；斯足為我佛門龍象矣！若只嗔我云，代佛宣言，別其真偽，反誣曰我嗔：則佛法終於不得明，害卻未來無量數諸佛世尊；則四禪九定正法，終無有一人肯修取證而已矣。棄其命，而猖狂談性，雖曰秉教普度眾生，而實普陷眾生者也！為其無可以入首，則無前修之根基。不知耕田博飯吃，終歸於死亡之禪。若不耕田以博飯吃，則如彼之畫餅，必不充饑。又且有不畫餅充饑者，有墮口頭禪外道者，以人之必有死為開示。以一口氣不來為實悟當機處，安然待其死，是空亡也。此悖佛了生死之說矣。或有肯實悟禪定者，只知四禪五神通，而不能成漏盡六通，以免死亡，皆悖佛之四願，曰不老，曰不死，曰恒少壯，曰恒無病者。按其滾芥，難於投針。此亦禪宗人之所說者，曰昔佛說須彌頂山上，以芥菜子一粒，投之滾以下山，其山下以一針豎立，使尖向上，芥子投遇針尖，焉能有遇？此事甚難者。喻人生於世，得人身甚難！得回心修行甚難！遇仙佛正法亦甚難！借曰萬幸遇沙門四果之初，自求生死之法，似滾芥投針之難。甚言知死此生彼之難遇，則其死此生於彼，到輪迴不能逃者亦多。若能於今除卻外來六塵輪迴，除卻內起六塵輪迴，於修佛仙正法相應，則於針芥相投處，方可望一遇。而輪迴有能逃、不能逃者矣。能逃者，能知達摩歸空十信，又知世尊自擇父母之法，則能逃三惡道，而生於人中洪福。不能逃者，不知十信擇法，不知一線之下有投奔，必不能逃三惡道而墮入矣。故蕭真人云：“今生若不悟修真，未必來生得恁地。”所以彌勒佛謂“饒經八萬劫，終是落空亡”者，正為此輩醒也！地不湧金蓮，法華不能轉。不坐金剛座，不能超劫，所以空亡。事仙道者，泥其始，而以少得為足，未能究其終者，有之。或有初學，少得長生人仙小果，便自志得意滿，而不進悟入定神通及出定神通者，則不成神仙。《內秘真藏經》云：“學小乘行，終無得道。”又《玉清道德經》云：“或有不明正性，未全六乘，不發智慧，亦能墮落。”是也。究而未能了其終者，亦有之。此二節，言始終者，是言修神仙之始終，非言天仙之更在後者。其或有在十月入定，養胎神之時，頻有出入，而不滅盡定；惟修內神通，而不能成神炁至空，則不發智慧，不超生死也。未能成大定時，而頻出入不絕，只成妄走，雖欲外顯神通，而亦不能，此即所謂不能了其終者。或有未到最上上乘，上上乘，即煉神還虛，與道合真。能住持於此終處，不退念，亦不失此形軀，暫可長生不死，而可久為參請之具。為其入首，少得實地。實地者，言既得長生不死，則非落空亡之類。得實地，便可進修，了末後句子以證最上上乘，則善於佛氏子者矣。求其混處世法中，能以戒行為寶者，則佛氏子實有勝者焉！僧流，雖庸下之流，每有道高明受戒者；道流，每有高明之輩，同於庸下無戒；此便是道者不及僧者處。是何故？蓋僧有戒經，頒行於遍世界，專習戒經者，名曰律師；以講明律義，大眾便於聞戒，易於習學。及披戒衣求乞者，俗人不擇真偽，曰戒僧也，慨施之，以是借戒者多。至於仙戒，天律明科甚多；有全說之戒經，有諸經之內，皆有戒條戒語，俱在《道藏》內。盡因住持者秘藏，不令世界中學道者得知得見，又無律師傳戒。遂使遍世界人，疑為仙真無戒。彼何由以發心受戒？抑從何處得以聞戒？及至求乞者無戒衣可披，俗人亦不以如有戒之僧一樣視之而施。故出家者，以易化緣之故，入佛教者多矣。故浙杭有一諺云：和尚化緣，如貓捕鼠，一開口便咬一個；尼姑化緣如狗捕鼠，或偶有咬得一個者；道士化緣如馬捕鼠，舉一世亦不能咬得一個。以此諺觀之，則浙地不學仙，間有出談仙道者，終不知談真正仙道也。後之高賢，當知人一類也，其性命精炁神等，仙佛二宗之人，皆同。身一生也，皆由父母二炁所生，不如此者，便是卵生、濕生、化生之眾生。心一性也。皆具純真不昧之體，有至靜不動之理。入佛宗者，幸毋廢起首腳跟下所行，以自絕於佛道者也！凡言腳下所行，起初必有所行之工也。從一步行起，直行至極處，不可少者。諸佛諸菩薩，未有不依法修行者。古人所謂“若少一法，不成佛法。”是也。亦毋二視其性，而並自絕於仙道者也！人一而性豈二耶？人生來，所具同一性，所修亦同一性，所以超劫運而不隨劫壞者，亦同一性，故我有幸得深明此一性也。昔《華嚴經》云：“護持諸佛法，攝取大仙道。”此世尊，且取仙道而修，眾凡豈可不取乎？又云：“大仙所有施戒法，忍辱精進禪智慧。及以方便慈悲道，佛清淨行願皆說。”此亦不二視仙佛性之道也。遇有仙可學則學，仙即佛也。遇有佛可入則入，佛即仙也。言仙佛本皆難遇，遇而不聞其言，不見其神通，亦不知其為仙佛。言而不言及超世大道，則仙佛之道，尤為難遇。世人有何德何功之大，何修何福之力，而可輕易能得遇仙佛、遇仙佛之道耶？我故重示之曰：在佛宗之人，倘偶遇仙，則學仙即是學佛；何礙於留髮留鬚？在仙宗之人，倘偶遇佛，則學佛即在學仙；亦何嫌其禿頭禿嘴？本來了在一性，何必差別分於外相為哉！後學，其能聽之否也？唯真修正覺以頓了，而各自努力精進可矣。言仙佛性固同，道固同，則所修者，當有同證。唯精勤修者，則證同。有不同者，是各人勤惰之不同，真修偽說之不同，故所證亦不同，而又分別門戶為不同。今重示：正覺者，為禪定中寂而常覺。二宗之小乘，趨大乘上乘，必須皆努力而後能得。不然，必為無知頑空者之所害，二宗俱不得所利益。予故說：不可以有為單說仙，亦不可以無為單說佛。以其皆有有為，皆有無為，不能分而不分也。仙家言有為者，即煉精用小週天，煉炁用大週天是也。言無為者，即炁定神定，還虛合道是也。佛言有為者，即燃燈說法，常轉法輪。言無為者，即龍宮天宮，入定靜室中，入八萬四千劫定是也。又沙門禪師言有為者，即萬法歸一。言無為者，即一歸無。又，西來肇師云：“棄有為，則佛道難成；執無為，則慧性不朗。”當知，皆由戒而得定慧，皆以有為而精進無為也。若不如是，墮空亡矣。昔見《佛藏》，有《正法念處經》云先世三十三天帝釋，《佛藏》中言三十三天者，即指欲界六天之第二天，忉利天也，又名淨居天。言有三十三人同為此帝釋，故云如此。《華嚴經》云：如來十四天下中，或名釋迦牟尼，或名第七仙，或名帝迦。此世尊之自名仙，自名為帝釋也。非可指為仙家之人，而妄貶之也。以天福盡，故退生下世。佛釋迦出世，為其說法，得不退失。既云帝釋，是仙宗天帝。因佛說法而得道，仙道即佛法也；有可稽也。又何分仙佛為二？即又何誑言修仙者不用禪耶？惟大聖智，而後知同悟於極也。亦唯後聖，心自信之，以圖自究自悟；慎勿向濁惡愚夫言，徒然致其一笑，所謂“不笑不足為道”也。彼笑而爭人我者，何人？從地獄畜生二道來者。原無自修自證，而又無見無聞，又且不信見不信聞，必不足以知此。雖然予為憂世有餘說焉：即此仙佛正宗修證而觀之，試審二教末學，果有誰知一悟於此乎？抑亦有聞而信受於此乎？皆為根淺福薄，見邪所障也。是以仙教末學，不學仙道，以按導卻病為多能，以房術採戰為樂計，以烹鉛煉汞為服食，猖狂行教於世，索謝禮於卻病之途，縱淫媾於採戰之局，挾騙機於烹煉之場。《元始報恩成道經》元始天尊言：“世人生入邪道，顛狂惑亂，自製一法，敗黷道要，以求利用。贓滿罪積，生身被考，種種苦惱。死入地獄，遍遭湯炭，永無出期。”正同此類。舉世皆然，可有一人不如是乎？不如是者，則真志於真仙者也。有學真仙之志，乃前劫有真修正道之根，不入旁門，不學邪法，不行騙局。務修德恐不及，豈肯喪德？奈何濁世凡夫中，絕無真仙真道，而世何由以學？世間因無仙道，只有採戰淫術，故學者只學此，而聞此，被其迷惑。雖至於耗精神，喪性命，不知改過。只聞仙自天降而度人者，邱長春真人云：“了悟仙地出神登仙者，悉是虛空點化，非凡師所度。”內而神炁成真，外而煉汞點化，心口密授而已。不意凡夫棍黨，誇能內外，而遂誑人，則世世被其害者，幾多人耶？又見佛教末學，不學佛法，予以佛經諸法所開示者，而宣示之。彼若視為刀加彼頸，忿若仇讎。《無上內秘真藏經》云：“聞大乘而生不信，此人從無量劫來，受六畜身，故生我慢，不信三寶。”徒以勸修功德，而自竊庇為遇緣；以化人佈施，而自享利為護法；以打人一棒，而得勝機為超宗；陳真人云：“饒他傾河之辨，反為入道之魔。”《內秘真藏經》云：“繫業不住，業業相牽，云何解脫？”皆凡夫外道空亡事耳！全與佛法不生不滅而涅槃者不相干涉。而公然駭俗驚僧，不以求真佛法為志願，不以不求諸佛法為愧恥，為釋迦三十三祖之罪人，為哄誘善信墮輪迴之魔鬼。《楞嚴經》佛言：“如不斷淫，必落魔道。彼等魔眾，自謂成無上道，我滅後多此魔民，廣行貪淫為善知識，令諸眾生墮愛見坑，失菩薩路。”害人寧有已哉！以若所為，爭相冒認，曰會佛法；何異說真方賣假藥者乎？其不如勸人行善之有補於世道也，遠矣！噫！有志仙佛者，幸毋陷入此二種外道局中，斯有可向上之望。不然這般種子蟠結心田，何生識得滅卻，而真修實性，陽神出而還於虛耶？