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仙佛合宗語錄

伍太一十九問

二問

二問曰：古云：“聖人傳藥不傳火，從來火候少人知。”此二句，薛道光詩也。又方便真人云：“聖人傳藥不傳火，神仙秘易不秘難。”今更聞藥有不傳之秘，而聞之，果不聞其世人之有此聞，是聞之，信有前因主之也。此言藥之不傳者，今得聞之。果與世人之所說所聞者不同，而我獨得聞，亦是從前累劫，積修有功之因，而得聞也。不然，世之願學者亦多，而亦皆不聞。而火之不傳，又何以言之？此正詳問火候不傳之秘。

答曰：火候最要自悟，自悟者，即不敢輕言之意，亦不徒口說耳聞而已，是必專心勤苦實實用功求，必知其候之精妙處，必行之合於精妙之機，必得其精妙真火候之所證果。若不合於如是，則墮落在外道邪法行氣之類矣。所以馬自然遇張紫陽之後，有自悔辟邪之言曰：“道人拜了千千個，儘是行氣並咽唾。搖筋擺骨至三更，使得渾身汗如水。也有生，也有死，也有世人皆如此。”有文學齋長周南餘，武學秀才胡茂元，同在道隱齋中，問之曰：行火候，亦若行氣降重樓；亦若咽唾；於此二者計，如何辨仙道與邪門之所以異？答曰：仙道，借呼吸有形者為火候，以行先天元炁之無形者；而有形之火，亦同歸於無形；方是精妙自然。若邪門單行呼吸，以有形為事，故必致有病。何以為病？升提太遲重，則提為邪火，其病頭暈，病目赤腫翳障，病咳嗽痰火，病癰瘇等症。若降下而遲重，則逼沉粗氣，貫入腎子為疼痛偏墜病，腹脹等病症。上下兩病，皆致人速死，故大異於仙道也！仙道降重樓者，是元炁返還，而降歸根，非咽唾也。唾者口之津，有形之物，亦非無形元炁者比。然元炁降歸炁穴，則有補炁養神之果。唾津咽至脾肚，而歸於濁溺，無證果者；此亦正邪之大異者。悟其順時合則，時者，子午卯酉之四時，春夏秋冬之四時。日中之四時，有沐浴沖和之候，此則之宜順而合者。年中之四時，有木火金水之和，法以和而為沖，此亦則之宜順而合者，故《參同契》云：“四時順宜，與炁相得。”則者，是法則。非言之所可罄也！言語出於口舌，必不能盡說心之妙悟，以口心本是二故也。亦非言之所能肖也！肖者，相似之義。雖明言之，猶是屬於口，而浮於外。終不似心悟，即是實得。夫火，何以不可罄、不可肖也？且言火所當起之候，隨藥生之候，故然矣。火起之候，名曰子，是合我身中之生機，當活用。以虛比為子者，以週十二時也。若天時夜半之子，非仙家金丹之用，乃旁門邪法所用者。然火子固活用，亦不能自起，必因藥生了，則起火採而煉。故云隨藥生為起候，亦所謂“有藥方能造化生”也。故火必因有藥，而後可起。餘無藥時，起火不得。又必以起時稱活子，故藥生亦因火生之子而皆稱為活子，以藥生而即火生之故也。於其火藥同用之機，有兩情相知之微意，固同用不同用歟？果相知不相知歟？未可言其似也。同用者，即以神馭炁也。神行則炁行，神住則炁住，神炁合一，而不相離也。於此必要相知，方是真得不離。若神為徒用，不知有炁，是不能馭炁。若炁為徒用，不知有神為主，是不能隨神。如是皆不相知，則悖同用之機，不同用，則金木間隔矣。如炁同神用，炁即可證長生不死之本。神同炁用，神即為神通超劫之主。果同用，則必長生。果不同用，則不脫凡夫死亡輪轉。果用而相知，是真同用。不相知，是不真同。相知者，神知炁合一而隨之，即凝神歸入炁穴。不相知者，神行而不知炁隨行否，神住不知炁隨住否。或炁行，而神反止之為不知。或炁住，而神反馳之為不知。如是，則神炁二者，依舊為二，不成採取烹煉築基養胎化神之理。文柔之候，用進而升。剛武之候，用退而降。俞玉吾云：“丹法，先以文升，後以武降。”文不過柔，武不過剛。文武法，必當適中，合乎自然。過柔則似不及，過剛則似太過。剛而變柔，柔而變剛。文完則必用武，武完則必用文。當柔不變柔，則傷過矣；當剛不變剛，傷不及矣。皆屬勉強，必不可差毫髮，循環變化，以完週天。升而不離二炁，降而能順四時。神當升時，則先天元炁及後天呼吸氣，相隨以升而不離為採取也，即心息相依。神當降時，則二炁隨時之凝，而歸於二炁之根，以日中四時，合於年中四時，順春夏秋冬四時之令，而和其沖融薰沐之妙於烹煉。前此聖真之所已言者，抑曾以是為言乎？而謂胎息，又豈可易言乎？古聖皆巧喻，並不如上文之真語神炁妙用。唯此語中，一字一句，皆發前聖之未言，不似已言者之為喻上加喻，使後學，於小週天且不能明。其大週天為科禁律戒之尤重者，上界仙真，不肯易言；在世聖師，又豈敢輕忽而易言之乎？後學又豈得易聞乎？此固小週天之妙理也。中亦有合大週胎息理者。何為胎息？其肇音趙。始也。也，結胎之息，從無入有，而實若無；於不息中，而或暫有；有無兼用之際也。結胎者，成化神入胎之初也。神馭元炁及呼吸氣，歸於黃庭之根而為胎。得此住定，謂之胎結。然黃庭中，自從元炁及呼吸氣皆發散於外，而為人生日用,直至於今，則此中本無了胎中之息；於此時，而歸復幻化作有息，以凝神住炁；故曰：從無入有。若執為實有息，而強制為息相，則墮外道邪說旁門之妄，舞弄後天者矣。真仙道，則入有不見有息，故曰：若無；即所謂有不著有，不空而空也。不息者，入於有息而為胎。雖入有、猶妙似於不息，故曰：不息。此上上天仙聖真，真胎息之妙相也。不同外道旁門之不息，由強制為不息者比。然極致時，亦暫有息，少循其屈伸之理，不至如旁門強制不息者之散漫，故此曰：真胎息。即道一禪師所謂“未有住而不行”者。然有而必無，無而必有，故曰：有無兼用。其既也，末後之時。脫胎之息，從有入無矣，而實無。無息中而靜定寂滅，此正所謂無餘涅槃者也。從有者，即從入為有息之胎，乃不息之定息為有息，是有定息也；非曰有呼吸之息，如凡夫浩浩然者比；即我上文所說，實若無也。由若無而至實無，故曰：入無而實無；則滅盡息，而得大定，謂之滅盡定矣。然無息，而或不能盡無息，猶是有餘涅槃；言尚有餘息未滅盡。及息無、而至寂滅滅已，至大定、而常在大定；方可陽神出現，而出定，為無餘涅槃之實證也。必至如是，為真成陽神，真出定，即《華嚴經》云“謂如來出現”者是也。夫以不息之功為胎，謂之萬法歸一矣。有一在，則為目之所易見，心之所易知，亦猶可易言易傳者也，即《金剛經》所謂應云何住，佛言應如是住，菩薩但應如所教住者是也。不息為胎者，是以胎中之息為法而求證無息也。昔人問胎息，蕭紫虛真人答曰：“能守真一，則息不往來。”謂心歸一息而住定。既定於一，往來自無。若有往來，是二非一，謂常見也。唯有一胎息在也，而目必見此，心必知此，所謂萬法歸一者，歸此也；所謂歸依法者，歸此也；是為真胎息。故《楞嚴經》佛云：“若不知心目所在，則不能降伏塵勞。”故《金剛經》言“應如是住”，即言住心住息，為道胎覺胤也。即言悟佛知見，入佛知見，習學禪定者之必然者。故如是直言，心必依真息三昧而定住，則不住於六塵而生迷惑，其六根應當住如是正定，而成正覺也。由是佛得住定法而成佛，亦即以住定法垂教於世。菩薩修佛時，《華嚴經》已云菩薩住佛所住，故於《金剛經》又言菩薩欲要修佛，應當如佛所垂教而住，即能住佛所住，亦能成佛所證。以無息大定而圓胎，則一又歸於無矣。此言滅盡定所證。陳泥丸云：“虛心凝神，得神炁俱定，息不往來，謂之大定。”趙真人法語云：“真火本無候，時人休強猜。要知端的意，無去亦無來。”無者，無其先天後天之二炁也。元炁及呼吸氣，二者俱得到既無，是炁證大定矣。無其心之生滅、動靜之環也。凡夫之心，有生後有滅，動而有靜，相為循環不已。修行人，既已得大定，全無生滅動靜循環，即性證寂滅矣。無其六脈而性真寂滅盡定也。陳泥丸云：“我昔工夫行一年，六脈已息炁歸根。”正言十月關中之實證也。六脈者，兩手寸關尺，其六部脈也。脈住，由於息能先住。息雖住，必至滅盡，而後脈住。故《華嚴經》云二禪息住、三禪脈住、四禪滅盡定者，言息與脈俱滅盡定也。故重陽真人云：“也無減，也無增，不生不滅沒升騰。”沒升騰者，住而不行，滅盡定後景象，即世尊不起於座之義。《金剛經》亦云：“菩薩於法，應無所住，行於佈施。”了心必先依法而住，心既住矣，若不捨法而久住法，則法又縛心，同於六塵之縛心，俱為不了之心。如何得常樂我淨？故云：必勿住法，而施捨其法。《如藏經》亦云：“恒以淨念，住無上覺。”淨念者，不生不滅之念。即不住塵妄所，不住法之念也。無上覺者，佛覺極上圓滿之覺。再無可上，得住於此，則證最上上乘矣，即靈光耀古今之極證也。又云“安住寂靜，諸禪定智，入不死道”者，皆是也。安住寂靜者，佛言大定而常定於無餘涅槃，自然且常樂也。禪定智者，即定中之真覺也。安住禪定正覺，入於不死之道，故能不死。此世尊當時所實證者是如此；後世僧人，竟不知佛證不死，不信佛證不死，掃去禪定而不修，皆甘心死亡，成空亡斷見。無之見，目有所妙其見。無之知，心有所妙其知。此證入佛知見，為心目所在之極證。妙見者，不見色、不見空，離所見而若見。妙知者，無思議之所知，離所知而若知。證到於此，無知見，無佛之地，是為真歸於無者矣。而謂無、之無知見也不可，何也？嫌於晦昧，非妙覺也；無者，是無有為之法，無有見執之相，即真空也。知見者，是正覺之正知見，非世法及凡夫執相之知見，非外道斷空之知見也。當入無之時，用佛法正覺之正知見以入定，而後始能無。若無正知見，則無入者之主宰，則是神不能凝，炁穴不能入，不能圓滿胎神而出定，墮在晦昧無知之空亡，不成正覺。晦昧者，黑暗不明之義，喻人之無知。妙覺者，即正覺之精妙處，證入洞虛玄妙之境，於無天地時，覺猶獨在，覺道圓滿而超劫者是也。覺既圓滿，即是妙覺。由始覺本覺而至，非別有所至。所以覺道，必由仙佛正知見，以入以成，故曰無知見也不可。故陳泥丸云：“無心無念神已昏，安能凝聚成胎仙。”而謂無、之不可知見也不可，何也？嫌於不知所以復性真之體也；無者，心之無生滅，以定息至無出入，而俱無也。無生滅，則無妄覺，而有正覺之所至；無出入，則無妄動，而有禪定之真寂靜；方是真無。無出入，故有寂定；無生滅，則有覺照；如是者，唯有佛知見者能之。故云：不可說不知見。若世之邪人，誑語自稱知仙佛。妄言不可知見，只因不知寂而常照之義，是不住正覺，將何者名為仙、名為佛？蓋正覺，原是我性真之體，人人心中本所自有，人必由正覺知見，而復見性體。性體即是仙佛；彼皆不知仙佛正理，反要無了正覺知見，便是墮頑空矣；何以復性真之體而成仙佛？所以彼皆不成超劫正果，為大錯矣。《內秘真藏經》云：“大乘之道，離一切相，離一切行。覺法空寂，覺無所覺，寂無所寂；無覺而覺，無寂而寂；名無上道。”若此者。總上文以知覺知見，成正果義。皆妙悟深入，密修密證，而可致言者乎？密修證者，至精妙之大用。悟到至精妙之地，故曰妙悟。《道藏》內《妙法蓮華真經》云：“不滯有無，永絕生滅，是名真人。”予斯多言，猶是摹寫粗跡之教言也。猶非心悟所到之萬一也。言語只能少言其似，心悟則能妙合其宜。子勿執此火傳，便自以聞為得，以知為得也。傳火，則言之必淺。心悟，則入之必深。聞言，若止徒知，不若心悟之深入。唯決烈精勤，以實悟修之。萬幸！萬幸！