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仙佛合宗語錄

伍太一十九問

十四問

十四問曰：陽神出，非必執於身外有身。已承明命。但習聞舊說，猶不能釋然。謂本是無身，若謂果無形相可見，不知何以謂之出，請再詳以教我？

答曰：仙佛之種性，即本性之靈光，非有非無，亦無亦有，隱顯形相，安可拘一？昔軒轅黃帝以火龍出。施肩吾、鍾離正陽、呂純陽三真人，以上三級紅樓出，以七層寶塔出。劉海蟾真人以白氣出，化鶴沖天。馬丹陽真人，以風雨雷震出。孫不二元君，以香風瑞氣出。劉朗然真人，以金蟬出。蘇耽真人，以白鶴出。西山十二真人王祖師，以花樹出。此有相可見，而非身也。邱長春真人，出則通天徹地，見天地山河，如同指掌。又云：“三次撞透天門，日月自別，直下看森羅萬象。”南獄山藍養素先生，以拍掌大笑出。此二者無相可見，而亦非身也。釋迦牟尼佛世尊，以白毫光出。故《華嚴經》五十卷云：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”又《法華經》亦云：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。此是色界天頂之名，即色究竟天是也。胎神十月，化神得定，功行已至此天，故所見亦至此天也。南西北方，如是照見週遍。此所出亦非有身也。有時出而化火龍吐火，有時出而化金剛密跡，執榼音楷。杵而吐火，此有相可見，而亦非自身也。眾聖高真仙佛，所出各別，何常拘拘以身外有身為出哉！

又問：何故有此不同？

答曰：得定而見性，真空矣。於可以出定之時，偶有此念動而屬出機，未有不隨念而顯化者。故不同。或無念住至寂滅中，而頓起一出念以調神者，有同有不同其久久常定。而常定者，則變化顯現，皆由一念。千百億化身亦皆由一念。故念不在化身，則不必見有身。念在化身，則不必不見有身。予之此言，但只為我鍾呂王邱李曹諸祖真人門下眷屬，得道成仙者謫言。是謂家裏人說家常話，非為諸旁門凡夫惡少言也。彼雖見之聞之，亦無所用。後世有緣遇此，志於天仙，出我長春邱真人門嫡派受道者，必須記知，免當機驚疑也。

又問：知拘拘以身外有身為出，或者無有不是？

答曰：得證大定，真空見性，遇出神之景而出，有身也可，無身也可。亦不可強執無身為是。但起念作有身想則有，隨其自然空性之念則無。身未到見性地位，不能真空大定，即是未成陽神；唯其望有身為出，被此妄見障礙，與未得稱得，未證稱證，《楞嚴經》所謂著陰魔同。不得向上全神；則無神可出，入魔道矣。此正內起之陰魔也，可不速滅之乎！昔山東張先生在圜中，圜音圓，即園牆亭子。禪宗人呼為團瓢。馬丹陽真人所謂“師恩深重真難報，誓死圜牆煉至真。”是也。見承塵板上落下一人，立於面前，沒入於地，復湧出於前，彼不知是外來天魔，昔吉王太和殿下問曰：如何知是天魔？如何不知是天魔？答曰：師傳不透徹，故不知。傳得透徹，故知。又問：如何傳語為徹？沖虛子又答：當十月神胎完足，四禪得滅盡定矣，息絕出入，心絕生滅，六根大寂，何得有知有見而遇外魔？由我出神之念而出，由我現身之念而後有身。若我無念現身，而外有身，即知是魔。若我胎息未完足，而不宜有出，乃妄出而見有身，當知是魔。若不得如此受授，則不得知也。錯認做陽神出，為身外身。遂出圜，問邱祖。邱祖曰：“眼裏見者不是，切勿著去。”見而久戀，則心著魔。見而不見，急入而依我三昧，凝神在胎，故不著去。初不信，不信邱祖法言，自矜能出神也。又問郝祖，郝祖曰：“邱哥說者便是。”又不信，再不信郝祖之言，可謂愚迷不醒。雖有聖賢，不能提挈之。執信為身外實有是身，已得道矣。竟落空亡而不知悟。由是觀之，但信有身，則此有身何不可拘拘認之乎？我故曰：不可著此。由得邱真人，傳來秘法也。唯於體性中，念動則出，出亦是念；念靜而定，定亦是念。初定七日必一出，凡入定能入得一日，則一日一出。逐時趲捱向上。又能入到定二日，則二日一出。及至七日之定，則七日一出。或至二七三七四七，又至七七，及九年一定，則亦一出。或多年多劫，皆從七日為始。即此得定，頓為常定，故名頓法。始終如是，故云無二無餘。出則便已用於六通之一矣。對境而勿逐境，邱祖言不可著他者是也。一出便收回於上田，用乳哺之功為至急入常定也。出久不收，又恐迷墮逐境輪轉。古人言到此地位，正要腳踏實地。最要時時住定，方是踏住實地。不然，即落空矣。佛亦言“虛空界盡，我此修行，終無有盡”。世言神仙有墮輪迴者，正防此一出之時也。我《直論》謂“防出時之危險”是也。過此而能常住大定，世尊所謂“護念令住久住”是也，則永無迷墮矣！仙家言：“一得永得，形神俱妙。”佛家人言：“一得永得，一證永證。”俱言此出時。佛宗菩薩之有轉劫者亦然。如大勢至菩薩，轉劫為二十七祖般若多羅。文殊菩薩，轉劫為杜順和尚。唐貞觀時僧。彌勒菩薩轉劫為傅大士。梁武帝時人。誌公言達摩大師，二人皆梁帝時。為觀世音後身。此誌公贊達摩之言。又文殊轉現為唐之寒山子。普賢菩薩轉現為拾得。寒山、拾得二人皆唐。金粟如來轉為維摩詰。世尊同時人。及傳言，定光佛皆轉劫有後身者，如是。諸佛菩薩出世，或有分神化現後身以接引，當來後世；或亦在此初出定，一時回向遲誤；此案詳《佛藏》中久矣。非無此事此理，而世人妄以是非口，流言之者。我今為懼出定者自誤迷墮，故以謂出定入定時之宜防危慮險，修士可不慎之哉！若只定而不出，雖是壽同天地之愚夫，愚夫者，不徹悟性靈，不能顯現神通變化。亦能超劫運，但不能顯神通。故出定者，是顯神通之樞機也。守此定，二七出，三七出，久久亦一出，久而又久亦一出，即所謂調神出殼。調神者，令其出入之有度也。若不合於度，則為妄出放逸，而無妙覺靈應。若知合度，調十二時至七日，調一七而二七，至七七，百日千日而三千，不失於久出促出之危險也。乳哺嬰兒加持，頓入於大定，一定至於九年而一出，則定同於虛空之無極，是曰圓頓，曰還虛合道。乳哺是仙家之稱。加持是佛家之稱。神入定喻懷兒於胎；得定力矣而可出，喻出胎之兒力小也。持定念而加至久久，全乳哺兒之大。兒初出時，言神初離形而暫合虛空。加到大定而常久在定，則永可離形，而同虛空之至極矣。定至極久，而出亦可極久。若不能久定，尚近凡夫境界，未入聖流，則不可久出。若以久出而不速入，則必退馳於塵境，而迷為轉生。唯當久定得定力深，而可離形去志者，方可久出。此又調神出定時之危險也。自是以後，久出久定也可。久定在內，則已離形去志之久矣。可久出者，雖久出在外，則亦同於離形去志之久，故可久。此時久定，是已出已入後之久定，神通變化愈長向上者也。不比十月胎神之久定，不能出者之有危險在，不能顯用其離形也。倏出倏定也可，六通也能，十通也能。十通，即六通內所多能之條目，曰十，詳後《合宗語錄》中。千變萬化，無所不能。如重陽真人，正月四日上升時，到南京浚儀橋邊勸臧公早修行。又丹州大薛遇於終南共語分明。又劉蔣村與張公治病，藥而即愈。又昆明池西在空中舞袖輕飄。此皆是千變萬化。此真證天仙佛地之頓法也。所以我說出定之初，即謂入定之始。得定之初，即為出定之初。是出定之初，乃得入定之根基也。從此而入大定，而常久定是也。謂得大定以後，無有不定之時，白玉蟾云：“父母未生以前，信有無窮造化。身心不動以後，復有無極真機。”是也。方能解脫神通。我《直論》所謂“神通境界，畢竟住腳不得”者，謂此也。窮天地之年劫，止同一定，而一出也可。即如世尊佛八萬四千劫為一定，而後可窮天地大劫，亦為一定也。正是仙佛以上事，說到此，正仙佛齊肩大事方云了畢。世之人癡迷混日，謂仙非禪定之所修；謂佛不用禪定，而自然頓成佛；皆彼福力之薄，與仙佛無緣者。烏能知仙佛同禪定，到頭如此。超天地劫運，如元始天尊，超過天地五劫運，其龍漢初劫。經九萬九千九百九十億萬歲。超延康之二劫，經八萬八千八百八十億萬歲。超赤明之三劫。經七萬七千七百七十億萬歲。超開皇之初劫。經六萬六千六百六十億萬歲。及超至上皇之五劫。從劫至劫，從天至天，止是吾身，教導人天。此出《洞玄因緣經》。無天地無世界、無仙無佛、無形無神、無知無見。本性如此，已是虛空粉碎，無無亦無矣。又何必以見有身為言？陽神本不專貴於有身，但借顯陽神初出，能有身之為驗耳。神且要還於虛無，即有身而還於無身，方是還虛合道之至妙至妙處。何必拘拘以有身為幸，拘於中成之果，而非悟性之極耶？