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第一次讲道德经欢迎大家来捧场批评指点交流 道友之家 尚武 2011-10-14 7 2298 沧海鸿鹄 2012-1-23 20:08
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仙天一奇 2013-5-11 19:22
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分享 十八、劝君多读道德经
飞鸿散人 2013-5-10 00:13
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分享 《道德经》
水中花 2013-4-20 15:11
《道德经》 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼(jiao)。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，前后之相随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使 民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存。吾不知谁之子，象帝之先。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成 其私。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第九章 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十章 载营魄，抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄览，能如疵乎？ 爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人 心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有 何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十四章 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不 □ ，其下不昧。绳绳兮不可名， 复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容 ： 豫兮若冬涉川； 犹兮若畏四邻；俨兮其若客； 涣兮其若凌释； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 混兮其若浊； 澹兮其若海； □ 兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十六章 致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学 无忧。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不 畏。 荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆； 沌沌兮，如婴儿之未孩； 累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十一章 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有 物。 窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓「曲则全」者，岂虚言 哉！诚全而归之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十三章 希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。 天地尚不能久， 而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失 。 同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦 乐得之。 信不足焉，有不信焉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十四章 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功； 自矜者不长。 其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可 以为天地母。 吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝 曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十六章 重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主 ，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明 。 故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失 。 夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉 。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而 不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得 已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十二章 道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十三章 知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。死而不亡者寿。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平泰。 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十六章 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴 之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将 自正。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第三十九章 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以 生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵 ，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正， 将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲 □□ 如玉，珞珞如石。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十章 反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之 。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧； 进道若退； 夷道若 □ ； 上德若谷； 广德若不足； 建德若偷； 质真若渝； 大白若辱； 大方无隅； 大器晚成； 大音希声；大象无形； 道隐无名。 夫唯道，善贷且成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以 为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有 益。不言之教，无为之益，天下希及之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十五章 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 ? －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第四十九章 圣人常无心，以百姓心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆 孩之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于 死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被 甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其 无死地。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有 ，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身 不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！ －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十五章 含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 □ 作，精之至也。终日号而不嗄，和 之至也。 知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十六章 知者不言，言者不知。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物 滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事， 而民自富；我无欲，而民自朴。」 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割 ，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇 ，善复为妖。人之迷，其日固久。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第五十九章 治人事天，莫若啬。 夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十章 治大国，若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十一章 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下 。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下 以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十二章 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十三章 为无为，事无事，味无味。 图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治 之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足 下。 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之 福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远 矣，与物反矣，然后乃至大顺。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十六章 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人 处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细 也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十八章 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者， 为之下。 是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第六十九章 用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓 行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相若，哀者胜矣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病 ，是以不病。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十二章 民不畏威，则大威至。 无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰 知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， □ 然而善谋。 天网恢恢，疏而不失。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而 杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠 □ ，夫代大匠 □ 者， 希有不伤其手矣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。 强大处下，柔弱处上。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十七章 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足 者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。 孰能有馀以奉天下，唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王 。」正言若反。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第七十九章 和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第八十章 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻， 民至老死，不相往来。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
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小鸟 2013-4-1 22:48
在论坛上见松石道兄说到“全方位修炼”之说，使我想起了《道德经》中的那句天下有道与无道之说，虽然他用“马”来展示，但亦可从中悟到： 天下有道：是正途，可循序渐进，犹如马在道路上行走一样，属有为而有局限性。按条条框框修炼亦如是？ 天下无道：无边无际，似无方位，但只要精神集中，心中有目标，就可以象骏马一样冲破有限的条条框框而奔驰在广阔的天地里。 呵呵！“戎马生于郊”也。
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诚者一念 2013-3-19 09:56
第八十章小国寡民 　　小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 　　小国寡民，地僻人稀，欲成丰大之邦，敦上礼之俗，似亦难矣。然能省其虚费，裁其繁文，使有什伯人之器而不用，则糜费少而器物多，国家之富可致也。且不纵欲而轻生，营私而罹死，远游它乡，贸居人国，而惟父子相依，兄弟是恋，重死而不远徙，则康乐和亲之世可臻也。以故“媚我君王，念兹土宇”，虽有舟舆，不肯远适异国，以离父母邦焉。朝廷深仁厚泽，沦肌浃髓，恩同父子，谊若弟昆，是以叛乱顽徒，悉化为良善，虽有甲兵，亦无所陈之矣。如此上恬下熙，民安国泰，使复行结绳之政，乐太和之风，亲亲长长，宅宅田田，甘其饮食，美其衣服，予以安居而乐俗，敦厚以成风，又何患国小民寡，难以惇大成裕，仁厚可风哉？ 第见民爱君如父母，君视民如子弟，忠心耿耿，系念殷殷，纵顷刻之别离，亦不忍也。虽邻国在即，举目能窥，鸡犬相闻，顷耳可听，而民则自少至壮，自生及死，不与邻国一相往来。此盖民之感恩戴德，沐化涵情，于君上者深矣！是以安无为之治，享有道之天，而不肯一步稍离。如此则国岂犹患小，民岂犹患寡哉？势必声教四讫，风声远播，而天下归仁，万国来同也。 　　此喻年老精衰者修炼之法。夫人到老来，精气耗散，铅汞减少，欲修金丹大道，亦似难乎其难。不知金丹一事，非属后天精气，乃先天铅汞。得其至一之道，采而取之，饵而服之，不论年老年少，皆可得药于一时半刻，成功千十年三月。特患不闻先天真一之气，徒取服于后天有形之精，不惟老大无成，即少壮之士，亦终无得也。惟下手之初，勉强支持，使手不妄动，足不轻行，目不外视，耳不它听，口不闻言，心无妄想，自朝至暮，涤虑洗心，制外养中，退藏于密，不使一丝之牵，不令半毫之累——积之久久，诚至明生，自然目光内凝，舌神内蕴，心灵内存，四肢舒徐，头头合道。此喻“什伯人之器而不用”，然后用之无不足也。“民”比身也。人到老来，莫不畏死情极，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦无益耳。惟谨慎幽独，时时内观，刻刻返照，不离方寸之中，久则致中致和，虽天地可位，万物可育矣！何况近在一身，而有不位不育者乎？此立玄化，养谷神；绵绵若存，用之不勤；惺惺常在，守之不败；寂而常照，照而常寂（即常应常静，无文无武）。所谓动观自在，静养中和者此也。固不事河车运转，斗柄推迁；又无须戡乱以武，野战则宜，守城以文，沐浴为尚，取喻于临炉进火，用师克敌也。此清净而修之法，非阴阳补益之工。不但老人行持，可得药还丹，即少年照此修持，亦可绵绵密密，不二不息，上合乎于穆之天。 第躁进无近功，急成非大器，惟慢游餍饫，如水之浸润，火之熏蒸，久则义精仁熟，道有成矣。故“虽有舟舆，无可用之；虽有甲兵，无所陈之”也。且夫进退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：“兵者之后，必有凶年。”足见临炉采药行火，特为后天气拘物蔽深者立一法程——倘不如此，则凡气无由化，真金不可还也。若能静养为功，不施烹煎之术，惟守虚静中，则不知不觉，无为无思，自然浑浑沦沦，纯乎以正，默然合天，不待言思拟议，而与天地流行无间。此即“使民复结绳而用之”。不立文字，不假言诠，而“上记不用筹策”也。“甘其食，美其服”，即精贯于中，气环于外。内甘而外美，有不可名言者。“安其居，乐其俗”，则中心安仁，随其所之，无不宜也。修炼至此，了了常明，如如自在，对境可以无心，遇物何能相染——虽有所见所闻，亦若无见无闻，绝不因色声而生其心。故曰“邻国相望而不相往来”。此无上上乘，无下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。呜呼！学至于此，与道大适矣。 　　若论修道，古有两等修法：有清净而修者，有阴阳而补者。清净而修，即炼虚一著，不必炼精炼气为也。然非上等根器，不能语此。若果根蒂不凡，从此一步做去，都是顺天地自然之道，不似吾师今日之教，尚多作为也。盖人身之中，原有阴阳坎离、乾坤阖辟、日月水火、升降进退之机，犹天之运行，皆自然而然，无须为之推迁。 但只一正其元神 ， 使之不知 不觉，无思无虑，那清空一气，浩浩荡荡，自然一呼一吸，上下往来，如乾坤之阖辟，日月之往来，水火之升降，阴阳之否泰，进退如此而已矣。虽有火候，不过清心寡欲，主静内观，使真气运行不息而已。虽有进退升降，不过以真水常升，真火常降而已。纵道沐浴，亦不过惩忿窒欲，涤虑洗心，令太和在抱而已。虽有得药成丹，亦不过以神为父，以炁为母，两两扭结一团，融通无间，生出天地生我之初一点真灵，即所谓离宫之真精，又谓人身之真汞；以我神炁炼比一个真汞，结胎成婴，日后生出阳神，官骸血脉，五脏六腑，毛发肌肤，灵明知觉，无一件不与人肖——分之可化为万身，合之仍归一气——要皆自神父气母，两两交媾，而煅出这个真汞之精，以为阳神者也。然此真汞，须有生发之候。盖心为五脏之中炁，中炁一升，五脏之炁随升，中炁一降，五脏之炁随降。其生也，由于真汞之动；其息也，由于真汞之静。要之动静升降，皆属自然之道，惟顺其自然之运用可矣。但此步工法，自古神仙，少有从此一步下手者。何谓阴阳两补？必先识得太极开基，先天一阳发生，然后将我这点真阳之气，投入丹田之中，犹父母交媾，精血合作一团，入于胞胎之内，此为先天真种，种在乾家交感宫，日运铅汞，渐生渐长，它日出胎，方成脱壳神仙。若无此个真种，是空炼也。虽有所得，亦不过保固色身，不能生出法象也。知之否？有此一点真阳之气，入于胞胎，然后加以神光下照，久久真阳有动机，不妨将坎中之水，引之上升，离宫之火，导之下降，直将色身所有阴滓尸气炼化，只取得一味真气，配我灵阳，合而为丹，养之为神，可以飞升变化——然此亦自然之道也。凡人落在后天，神气多耗，年华又老，犹走路之人，离家已远，不得不从远处回来，所以必要费力也。夫以神气两分，未能合而为一，日间打坐，必用一点意思，几分气力，将我神气，两两入于丹田之中，不许一丝外走，一息出，一息入。我惟顺其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而万，在所不拘。如此紧闭大门，存神丹扃，作一阵，然后外息暂停，真息始动。我于此又温养一阵，然后真阳之气，蓬蓬勃勃，真如风涌云腾一般，我急忙开关引之上升。其升也以神不以气，但须凝神了照尾闾，一路之上足矣。到得真气冲冲，温养片刻，然后下降。总之真阳初动，必须用点气力，然后可升可降。盖以凡身浊气太重，必十分鼓荡，乃能祛其尘垢，而后有清清白白之神气，为我炼成丹本。所以古人云：始而采药，非用武火猛烹急炼，则真金不能出矿——此武火所以名为野战也。至于升降已毕，丹田气满，心神安泰，然后以炼虚之法，顺其气机而为之足矣。此虽勉强，亦是自然当如此者，生须照此行持可也。 　
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了得 2012-12-31 16:56
《简易道德经》 简易道德经 《简易道德经》又称《简易经》、《五字经》，既是和中华民族同龄的道德经—— 伏羲时代的道德经，又是最年轻的道德经——今年九月出土——上网的道德经，且 是孤本道德经——仅见于【简易经网】，由《简易道德经》最后一代传人传出，其 上一代传人姓齐，齐氏于１８９１年生于山东胶州一个中医世家，逝世于１９８４年。 ◆太昊伏羲简易图说 昊画简易图，雌雄鱼居中合体，画符居外而八。鱼即水族，符则简易，地之物出于 水族，以简易而化之。雌简而阴也，雄易而阳也，两点河洛之睛也。简易符司之于 事事物物也。事有八种，物有八类，事事有三，物物有三。二十四画，简易各半， 三合而八，一一三层，层层又八。九数合之，玄机万千。河是河，洛是洛，简不可 代。本则完物，改则破也。 简易经洛书图之法 天下万物一理通，千变万化我是中。从一到四为我用，六七八九见吉凶。 简易道德我是经，合离生克自然清。事事物物皆如此，形形色色一数中。 推天说：一无天，二少天，三常天，四顺天，五应天，六违天，七采天，八取天，九纳天。 研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。 探物说：一生水，二生天，三生山，四生地，五生物，六用物，七猎物，八寻物，九无物。 预事说：一无事，二生事，三成事，四败事，五补事，六定事，七寻事，八美事，九完事。 究人说：一灵生，二意生，三智生，四慧生，五猎生，六自生，七计生，八保生，九养生。 应人说：一简母，二易父，三道兄，四德妹，五十我，六合妻，七离子，八生弟，九克姐。 立世说：一务简，二择易，三定道，四修德，五行经，六练性，七束意，八善借，九好还。 生命说：一无生，二滋生，三微生，四化生，五遗生，六强生，七杀生，八爱生，九外生。 定数说：一简之，二易之，三道之，四德之，五经之，六合之，七离之，八生之，九克之。 ———————————————————————————————————— 简易经河图之法 天下万物一理通，东西南北我居中。从一到四为我用，六七八九见吉凶。 简易道德我是经，合离生克自然清。事事物物皆如此，形形色色一数中。 一简有水，六合有地而寒之故冬，居北。二易有日，七离有火而署之则夏，居南。 三道有气，八生有木而旺之故春，居东。四德有成，九克而金之故秋，居西。五经 有法，十中有土而足之故中。经之生法，土足而富，故我居中。 中有五点，中点为经为己，北点为简为母，南点为易为父，东点为道为兄，西点为 德为妹，应四方之内他之父母兄妹也。四方之内皆邻，交皆凶，四方之外结交，交 皆吉，利四方之内而利己，四方之外存乎于离合生克也。 中者，我也，四方，他也，我与他交之成果也，理事也，应物也，非我莫能也。 经之法，法之经，无外乎：经之于交简易道德离合生克也，亦无外乎：交简易道德 合离生克于经也。交之有二，无外阴交，阳交也，法之有八，阴阳各执合离生克。 《简易道德经》分篇 ◆生物篇 简则简，易则易。简则简之易，易则易之简。简易成道，万物成体。易简成经，万 事舍取。 ———————————————————————————————————— ◆生事篇 初矣，物，有事无事矣，事，无物无事矣；后矣，有物生事矣，有事生事矣，呜呼 哀哉，悲之极矣，事欺无事之物而生事矣。道不道矣，经不经矣，简不简矣，易不 易矣，德德露矣，哀哉，哀哉，吉事生，凶事亦生矣。 ———————————————————————————————————— ◆吉凶篇 吉，万吉非吉，凶，一凶则凶。万吉不明一凶醒，醒而又眠等凶来。 ———————————————————————————————————— ◆无本篇 物无本物，皆为它物。事无本事，皆为它事。无本，何根而索，越索越索。 ———————————————————————————————————— ◆生化篇 简生道，易生经，固恒，固常，包宇，含宙，无始，无终。物物，物物，恒化，常 化，化有，化无，化死，化生。 ———————————————————————————————————— ◆分类篇 圣人分方排簇，而便之于民也。民之民乎，非圣则草，有德也，小贤也，何求圣举 也。簇簇为政，方方称王，欲狂也，战乱也，欲罢非能也。 ———————————————————————————————————— ◆性命篇 命者，物性之精。精者，性命之元，有则命有，尽则命尽。生至死谓时命，死至生 谓非命，有诌说。物，有性之命，呼性命，无性之命，呼生命。 ———————————————————————————————————— ◆德性篇 性化德，谓德性，遵简守易，持道行经也。德化情，情生意，意恒动，有剥情之敝 也。德兮，性兮，情兮，若明邪正，尚观意象矣。 ———————————————————————————————————— ◆意欲篇 无性之物，行于简易，无欲而长。有性之物，常惑于意，时命而短。舍简易执道经 者障，舍道经执简易者空。 ———————————————————————————————————— ◆ 离合篇 简性阴，易性阳，离合，离合，非常离，非常合。合则有简有易，离则无易有简。 故谓，有无易之简，无无简之易。 ———————————————————————————————————— ◆道经篇 简，道之根，易，经之本。道，事物之行径，经，事物之步法。无简之道则曲，无 易之经则荒。 ———————————————————————————————————— ◆长生篇 简生道，道法于自然，失道无恒，循道而长。易生经，经治于万物，有经旺生，无 经衰亡。 ———————————————————————————————————— ◆无意篇 自然，好简乐易，无意也，道经从简就易，有意也。无意者，无失意之瑕。有意 者，有失意之疵。道经若善，立简炉易灶，铸有意至无意乎为大善。 ———————————————————————————————————— ◆灵性篇 万物有性，固有。万物有命，固有。有物性灵，唯人，灵之首。灵则慧，慧而通， 通通意生，观物观性，有谓。 ———————————————————————————————————— ◆生灵篇 生非自生，灵非自灵。生于物体，灵于事用。有意生无意也生，有意灵无意也灵。 尽在情理，不知归不知，且莫胡谄。 ———————————————————————————————————— ◆无知篇 无知始之，有知终之。无知者多旺，有知者多衰。无知而帅，有知而才。知之为无 知之表，则仆，无知为知之之赘，则主。无知桑田知粒土，知而尽在无知中。 ———————————————————————————————————— ◆德行篇 德之，行之表，性中来，常行成德行，常性定德性。德行有高低，德性分美丑。德 行靠修，德性靠养。无德不美丑德丑，性情意中忌讳苟。 德之，行之表，性中来，常行成德行，常性定德性。德行有高低，德性分美丑。德 行靠修，德性靠养。无德不美丑德丑，无情不善恶意恶。 ———————————————————————————————————— ◆说经篇 无为之简易，有为之道经。经之易之子，观简势道固德，生华于易。 ———————————————————————————————————— ◆说德篇 德，源于易，源于道，源于经，执简定说。易之性，道之性，经之性亦为德性，德 性久之谓德行。 ———————————————————————————————————— ◆说道篇 道从简来，执易成经生德。事物不可无道，无道成何矣！ ———————————————————————————————————— ◆说易篇 易执简，易合简，非常执，非常合。道之法，经之本，源于易。德呼吁易也。 ———————————————————————————————————— ◆说简篇 无简不易，何况道德经！万物常化，唯简恒固。易有动静，道有邪正，德有高低， 经有直典，简则一简无言也。简成万物而执简，物生万事亦从简，何能改观尔。 ———————————————————————————————————— ◆南北篇 初，唯天无地，水去而地显也。方向唯南，与天同语，后有地，命北，尚无东西。 ———————————————————————————————————— ◆东西篇 古者昧，日出喜，日落郁，误日出万物生出，误日落万物随去。万物出没，在日， 出落二方，贤者命东西，喻万物亦为二向。 《简易道德经》总篇译文 原文： “创前无古而助，立后无恶而础，万善焉始而协向，千美平出而典广“河定四方而方，罗列满数明神。 洛规八向而圆，演排衍数解天。 简则简，无处无简。中则中，无物无中。 易则易，无时无易。事则事，无事无核。 求成索果，寻根立本，明中定核。 衍数中五，其一为核，其四为中。 中内有核，核外四士，核则士主，士应四方，合则中五，外四为经，中一为典，万己也。 五经居中，平视至高，立视至厚，位尊至显，捭阖体用之本，运动之枢，万典之源。 中者，内五方之，外十圆之，我也，非一我之我。” 译文： 人类产生以前没有现成的经验借助，人类产生以后也没有邪恶作基础，一切自然善良的事物协同发展，大家都以自然美德为典范广泛推行。河图定出四方从而形成方位，一切神奇的自然现象都罗列其中；洛书规定了八向从而形成完备，用一至五这五个自然数的演排能解释一切自然现象的本质（河图和洛书是宇宙相空间或称图书空间，宇宙的一切现象都一一映射于图书空间，图有象、书有数。故象数思维是宇宙思维，即一切思维的基础）。 简就是简单，没有事物不遵守简单；（简为太始、简易、初始状态） 中就是平衡，没有事物不趋向平衡；（中为太终、周易、平衡状态） 易就是运动，没有事物不处于运动；（易为变迁、变易、运动状态） 核就是核心，没有事物不存在核心；（核为凝聚、不易、静止状态） 求索成果，寻立根本，明确核心。 衍数有五个，内有一核心，外有四正士，核心居内，四士居外 , ，核为士的主体，士对应东南西北四方，合起来共五个，外面四个为经纶，中间的一个为法典，一切事物皆是如此。 五数之经居于中心，平视至高无上，立视至厚无薄，尊位至显无比，是开合和体用的根本，是运行和变化的枢纽，是一切法则的本源。 中即平衡状态。它所遵循的是内方外圆法则。五经因万法而方，十中因万均而圆。天圆地方，故天地平衡；内方外圆，故处事平衡。其中任何一个元素都与整体相平衡，不可独处。 原文： “太初无天，混沌居简，混而非紊，沌而未乱，易无休，合离生克，欲中，欲简，开天。 合者聚，离者归，生者得，克者能。 聚者固而体，体之固而缩，呈空。空，非一体之空。 归者返而择，返之择而迹，呈道。道，非一择之道。 得者演而滋，滋之演而善，呈德。德，非一滋之德。 能者中而可，可之中而摹，呈经。经，非一可之经。 合者变，离者立，生者失，克者劳。 变者纲而要，要之纲而强，呈势。势，非一要之势。 立者成而自，自之成而核，呈主。主，非一自之主。 失者损而谋，谋之损而周，呈策。策，非一谋之策。 劳者战而争，争之战而调，呈需。需，非一争之需。 合者功，离者智，生者遁，克者剥。 功者施而直，直之施而公，呈随。随，非一直之随。 智者曲而善，善之曲而恒，呈解。解，非一善之解。 遁者壮而益，益之壮而谦，呈丰。丰，非一益之丰。 剥者噬而明，明之噬而泰，呈过。过，非一明之过。 空之而天，体之有间，自行自离，它行它离，体而离立，远近非调，持之距之，距之易之。” 译文： 宇宙形成之初，混沌处于简洁，混沌而不紊乱，整个宇宙处在不停的变化之中。合（聚合简洁）、离（归离平衡）、生（衍生复杂）、克（克制有序），自趋平衡，自趋简洁，于是形成了我们今天的宇宙世界。 合就是聚合，离就是回归，生就是获得，克就是克制。【天道】 聚合者因稳固而形成形体，形体稳固因收缩而形成空间。空间，不是由单一形体形成的空间； 回归者因归返而必有选择。选择归途因行迹而形成规律。规律，不是由单一选择形成的规律； 获得者因演变而进行滋生。滋生演变因从善而形成德性。德性，不是由单一滋生形成的德性； 克制者因平衡而保持许可。许可平衡因仿效而形成准则。准则，不是由单一许可形成的准则。 聚合而改变，回归而确立，获取而付出，竞争而辛劳。【人道】 改变首先形成纲要，纲要只有保持强盛时才能形成气势。这种气势并非由某一纲要而形成的。 确立首先形成自我，自我只有具备核心时才能形成主人。这种主人并非由某一自我形成的。 获取以付出为谋略，先付谋略只有达到周密时才能形成决策。这种决策并非由某一谋略形成的。 辛劳以奋斗来争取，奋斗争取只有通过调节时才能形成需求。这种需求并非由某一争取形成的。 聚合生功绩；往返生智慧；生长有隐遁；攻克有剥夺。【地道】 功绩产生于正直的施行，正直的施行才会公平，如此才会有人追随。追随现象不是由一次正直形成的。 智慧产生于完善的曲折，不断完善曲折才能恒久，如此才能容易解惑。解惑之道不是由一次完善形成的。 隐遁才会在壮大中受益，壮大受益时必须保持谦逊，如此才能自我丰富。丰富之法不是由一次受益形成的。 剥夺才会在吞噬中明醒，明醒吞噬后才会安泰，如此才能认识过失。认识过失不是由一次明醒形成的。 空旷的地方就形成了天，物体与物体形成间距。自我运行自我往返，相互运行相互往返。物体在往返中寻求平衡稳定，它们或远或近自行调整。它们始终保持一定的距离，但距离却在不断地发生着变化。 原文： “观物观性 , 有谓 : 万物有性 , 万事亦有性 , 先类之再别之 , 性可属也。类类不同 , 别别不同 , 绝无仅有之处 , 性也简性阴，易性阳，离合，离合，非常离，非常合。合则有简有易，离则无易有简。故谓，有无易之简，无无简之易。无为之简易，有为之道经。经之易之子，观简势道固德，生华于易。易执简，易合简，非常执，非常合。道之法，经之本，源于易。德呼吁易也，道法于自然。失道无恒 , 循道而长。依道不依势 , 依理不依力。简 , 道之根。易 , 经之本。道 , 事物之行径。经 , 事物之步法。无简之道则曲 , 无易之经则荒天说：一无天，二少天，三常天，四顺天，五应天，六违天，七采天，八取天，九纳天。易是万变 , 经是万法。道 , 事物之行径。简生道 , 易生经，德化情 , 情生意 , 意恒动。定数说 : 一简之 , 二易之 , 三道之 , 四德之 , 五经之 , 六合之 , 七离之 , 八生之 , 九克 之。简易图，理顺万物，探测万物，易用也。初，唯天无地，水去而地显也。方向唯南，与天同语，后有地，命北，尚无东西。物，有性之命，呼性命，无性之命，呼生命。创前无古而助，立后无恶而础，万善焉始而协向，千美平出而典广。简之矩只容能存之，易之规只美能化之。容则容物亦可护物。物之附，表也。美其表愚蠢目、健其本乐而可为也。简之泰始，文数皆兼。” 译文： 观察物体要观察其特性，有这样的说法：万物都有其特性，万事也都有其特性。先按群体特性分辨再按个别特性分辨，事物的特性就可以按种属分类了。种类与种类之间存在不同的特性，个别与个别之间也存在不同的特性。绝对没有两个或两个以上完全相同的类别。简单的本性属阴，运动的本性属阳。简单与运动相统一，简单与运动又相对立，但不是我们平常所理解的统一，也不是我们平常所理解的对立。合时为简单的运动，离时为无运动的简单。所以说，有无运动的简单，没有无简单的运动。无为是简易的特性，有为是道经的特性。准则是运动的儿子，反观于简单，借势于规律，稳固于德行，产生并升华成运动。运动执着于简单，运动合体于简单，但不是我们认为的执着，也不是我们认为的合体。规律形成的途径、准则形成之根本都源自于运动。德行也是从运动中产生的，规律效法自然。偏离规律不能恒稳，遵循规律才会长久，事物依靠规律而不依靠位势，依靠理由而不依靠力量。运动是准则的根本，规律是事物的行径，法则是事物的步法。没有简单作基础的规律就会弯曲，没有运动作基础的准则就会荒废。关于天的学说：一时无所谓天，二时初形成天，三时已形成天，四时顺应于天，五时对应着天，六时有逆违于天，七时采纳于天，八时取照于天，九时容纳于天。易表示一切运动，经表示一切法则，规律是事物的行驶路径。简单产生规律，运动产生准则。德性化着情感，情感产生意识，意识变动不居。定数的学说：一定义为简单，二定义为运动，三定义为规律，四定义为德性，五定义为准则，六定义为聚合，七定义为归返，八定义为生发，九定义为克制。简易图（太极图）是理顺万物，探测万物时最简易的运用工具。宇宙形成之初，只有天没有地，后来地球上的水慢慢退出之后才显现出地来。当时只有在上的南方，后来有地后取名为北方，但还没有定义东方和西方。物体，有心性的称谓性命，没有心性的称谓生命。人类出现以前没有经验可以借鉴，人类产生后也没有凶恶作基础，一切善良的东西开始产生并协同发展，一切美好的东西开始出现并成为人们效法的准则。简洁的规矩只容纳能够存在者，运动的规矩只美化能够变化者。容不仅容纳物体，也指呵护物体。物体所依附着的只是外表而已。美化外表只会愚弄别人的眼睛，强健本质才能做到开心并有所作为。简就是太始，文字和衍数相兼才能说明其意义。 原文： “简则简，易则易，简则简之易，易则易之简。 简易之自然。自则自，我自、你自、他自、咱们也；然则然，这些、那些、它们也。 简则自白“ O ”，数之一，则一白“ O ”。简与简合，二简则易，易则自黑“●”，数之二，则二黑“●●”。 易则有迹，迹谓道，存乎于简。简与易交，易与简交，其迹皆道，故，道出。简易之数一二，合之则三，故，三道之“ O O O ”，易运而简生，故白。 简，道之根。道，易之行径。 道有度，合简便德，故，德出。简道之数一三，合之则四，故，四德之“●●●●”，德，非易不明，故黑。 德，执简行易，守道汇经，则经出。经则万法，出乎于简易道德。 经则经之经，众生之典，回运众生，四体之核，体用之枢，一本而立也。 数之，简德之数一四，合之则五；易道之数二三，合之亦五；简易道德之数一二三四，合则即十，五五，数圆也。故，五经之“ O O O O O ”。易生经，归道，道法于简，故白。 简之泰始，文数皆兼。 简则简，易则易，简则简之易，易则易之简。 简易之自然。自则自，我自、你自、他自、咱们；然则然，这些、那些、它们也。 简则自白“ O ”，数之一，则一白“ O ”。简与简合，二简则易，易则自黑“●”，数之二，则二黑“●●”。 易则有迹，迹谓道，存乎于简。简与易交，易与简交，其迹皆道，故，道出。简易之数一二，合之则三，故，三道之“ O O O ”，易运而简生，故白。 简，道之根。道，易之行径。 道有度，合简便德，故，德出。简道之数一三，合之则四，故，四德之“●●●●”，德，非易不明，故黑。 德，执简行易，守道汇经，则经出。经则万法，出乎于简易道德。 经则经之经，众生之典，回运众生，四体之核，体用之枢，一本而立也。 数之，简德之数一四，合之则五；易道之数二三，合之亦五；简易道德之数一二三四，合则即十，五五，数圆也。故，五经之“ O O O O O ”。易生经，归道，道法于简，故白。 基之本之，本之用之，用之成之，成之果之，果而然基尔。 基至于本，本至于用，用，奈之何也？ 简易道德，基之。经，本之。基本合，需用。 故，合至于简经、易经、道经、德经，纳用则成、则果。 数乎，简一经五合而六，易二经五合而七，道三经五合而八，德四经五合而九，经五自合而十。 示之，理之于“一简则简自白，二简则易自黑”。 简一白，经五白，二者皆简白，故黑，合则六黑“●●●●●●”。简至宏，善容纳，故合，则六合之，一六简合而相合。 易二黑，经五白，二者一简白，故白，合则七白“ O O O O O O O ”。易至动，善变迁，故离，则七离之，二七易离而相离。 道三白，经五白，二者皆简白，故黑，合则八黑“●●●●●●●●”。道至度，善顺施，故生，则八生之，三八道生而相生。 德四黑，经五白，二者一简白，故白，合则九白“ O O O O O O O O O ”。德至需，善索纳，故克，则九克之，四九德克而相克。 六合之，七离之，八生之，九克之，四用也。 方有内外，方内为基，方外为用，内者我合，外者我离，合我外离，离我内合。故，合六黑离我，则六内一白；离七白离我，则七内二黑；生八黑离我，则八内三白；克九白离我，则九内四黑。”“后初无人，水土衍之，离水应生，水遗演生，易无休，合离生克，欲中，欲简，万物泰始，人宗自列。” 译文： 简就简单，易就是运动。简表明是因简洁而产生运动，易表明的是因运动而执着简单。简易就是自然（道法自然就是道法简易）。自就是自已，我自己、你自己、他自己、咱们自己；然就是如此，如此这些、如此那些、如此它们。简的本质用白“ O ”表示，数为一，合起来简用“一白 O ”表示。简与简相合，两个简就构成了易（简与简在交易中趋向平衡，或者说简在每一次交换中内涵不断缩小而外延却不断扩大）。易的本质是黑色的“●”，数为二，故合起来易由“二黑●●”表示。 运动就会有行迹，这种行迹就是道，但道的存在必须以简单为基础。不论是因简单产生运动，还是因运动执着简单，它们的行迹都称作道。因为简数为一，易数为二，故道数为三（两数之和）。因为易之运动总是执着于简单，故道与简白同色。合起来道用“三白 O O O ”表示。简单是规律的根本，规律是运动的行径。 规律有程度的不同，合乎简单的规律就具有德性，所以德就这样产生了。简数为一，道数为三，则德数为四。德只有在运动中得以体现，故与易黑同色。合起来德用“四黑●●●●”表示。 德性，执着于简单，行修于运动，遵循着规律，最后汇集于准则，于是准则就产生了。准则是万物的根本法则，产生于简易道德。 准则是法则的法则，众生的行为准则，反过来又制约着众生的行为规范，是简易道德四本体的核心，简易道德四体和合离生克四用的枢纽，一个根本的准则而能确立万部法则。从数上分析：简数一、德数四，简德之数为五；易数二，道数三，易道之数也为五；简易道德之数为一二三四，合起来是十，即表示易道之五和简德之五相联系才能表示出完整的经数。易产生经，归结于道，道效法于简，简的本质为白，故经用白表示。合起来经用“五白 O O O O O ”表示。 基础之后为根本，根本之后为运用，运用之后为成效，成效之后为成果，成果则是从基础开始的。 从基础到根本，从根本到运用，运用又是怎么到成效的呢？ 简易道德为基，经为本，基本相合，则等待着用。所以，基和本相合则有简经、易经、道经、德经，容纳基本的用才能产生成效，收获结果。 从数上分析，简为一数，经为五数，简经则为六数；易为二数，经为五数，易经则为七数；道为三数，经为五数，道经则为八数；德为四数，经为五数，德经则为九数；经为五数，经与经合则为十数。 它们所表示的道理都出自于“一数简的性质为白，二简交易的性质则为黑”。 简为一白，经为五白，二者相合为黑，故有六黑“●●●●●●”。简的本质是无限宏大，善于容纳，有聚合的特性，用六数表示它。一简之体和六合之用相互构成聚合的特性。 易为二黑，经为五白，二者相合为白，故有七白“ O O O O O O O ”。易的本质变动不居，善于变迁，有归返的特性，用七离表示它。二易之体和五经之用相互构成归返的特性。 道为三白，经为五白，二者相合为黑，故有八黑“●●●●●●●●”。道的本质自然而然，善于顺施，所以有衍生的特性，用八生表示它。三道之体和八生之用相互构成衍生的特性。 德为四黑，经为五白，二者相合为白，故有九白“ O O O O O O O O O ”，德的本质需求成序，善于索纳，所以有抑制的特性，用九表示它。四德之体和五经之用相互构成抑制的特性。 六数合，七数离，八数生，九数克为四种功用。 方法有内外之分。内在的为基，外在的为用；内基是我遵守的（合），外用是我运用的（离）；遵守内基就能外用，外用就必须遵守内基。所以运用“合六黑”时，则必遵守“简一白”；运用“离七白”时，则必须遵守“易二黑”；运用“生八黑”时，则必须遵守“三道白”；运用“九白克”时，则必须遵守“四德黑”。 水退地显后一段时间内，没有人类存在，那时水土开始衍生万物，离土之水开始孕育生命，水中原始生命移居陆地繁衍生命，这些生命繁衍不止，通过合离生克四种自然法则向最平衡的和最简单的方向发展变化，万物便由此产生，人类社会也由此形成。 原文： “混沌者水，化物成体、成空，体易有能，化水而气。故而，上则，天。下则，水。天依天，水乎？ 合者积，离者化，生者亡，克者强。 积者依而据，据之依而蒙，呈升。升，非一据之升。 化者否而显，显之否而进，呈旅。旅，非一显之旅。 亡者涣而复，复之涣而师，呈表。表，非一复之表。 强者萃而晋，晋之萃而革，呈颐，颐，非一晋之颐。 中之正无向，简之端无嗜。 智不违简，灵不背易，慧不离道，通不败德，明不失经。 简之易道，划界而三。初则水界，中则气界，上则空界。 万物归位，适者应。万物皆因，内关外系。同出混沌，皆水而为。 水依水，总物一简，元一也。万物皆演，唯简不易，水致清化气，合生于物，水致浊化质，离克于物。故，物亦水也。 水生物而失，露底而地。山之、丘之、泽之、地之，依次而出，穷水之象也。 太初太生，中初中生，后初后生。 太生太空，星辰定位。中生中气，风光无形。后生后土，生灵滋殖。 雾水植因，风水见果，山水成侯，丘水显灵，泽水明慧，地水通道，少水善取，缺水玄都，无水离立。”中初无地，水之以济 “中初无地，水之以济，固之济体，养之济生，易无休，合离生克，欲中，欲简，自地。 合者并，离者对，生者衍，克者纳。 并者相合而立，立之合而混，呈共。共，非一立之共。 对者相离而立，立之离而间，呈应。应，非一立之应。 衍者相生而立，立之生而家，呈族。族，非一立之族。 纳者相克而立。立之克而妄，呈夷。夷，非一立之夷。 物无名而体，体无常而易。 有象者体，无象者亦体。空未见则空体，气未见则气体，音未见则音体，光可视不可捉则光体，色可视不可取则色体。 水解失之，水离失之，水衍失之，水化失之，水济失之，水耗见底而地之简则物，一简无遗。简之势静、势平、势中、势低、势顺、势软、势空、势少，非此自运，运则动，动则易，易则变、则化、则事、则时，此谓，简之自简而成易，又谓，简自交，简与简交而成易。”简易道德经依用河图、洛书“河唯河，洛唯洛，简唯依而用不易，完物之致，易则非也。” 观河洛，晓白黑（ O ●），明其数，知何列，回天开泰。 O 为简，示二义，一界简，一白简。界简无外，万象尽在。 界简之简为元一，静则内白，为空，为简；动则内黑，为时，为易。 故， O 为简，●为易，时空势成，简易系而统。 河洛之 O ●，皆双重。目不二，此 O 彼●，此●彼 O ，显 O 示 O ，显●示●。 O 则物事，●则事物，静则唯空，动则时生，皆运于时空界简之内。 水去而地显。 初，唯天无地，水去而地显也。 方向唯南，与天同语，后有地，命北，尚无东西。 天，空也，上也。 水，气也，下也。 水化气与空，故水去而地显也。 ” 译文： 元始混沌的是水，由水化作的物质形成了形体和空间，物体在运动中产生能量，化解的水形成气体。所以，向上形成了天，向下形成了水。天体与天体的相互依存也是来自水吗？ 合者聚积，离者变化，生者衰亡，克者强盛。 聚积者在依存中拥据，相依而拥据将会被蒙蔽，于是呈现出启发之势。启发，不是由某一拥据所形成的启发； 变化者在否定中显现，否定而肯定将会被推进，于是显现出外旅之势。外旅，不是由某一显现所形成的外旅； 衰亡者在涣散中复兴，涣散而复兴将会被师学，于是呈现出表率之势。表率，不是由某一复兴所形成的表率； 强盛者在荟萃中晋级，荟萃而晋级将会被变革，于是呈现出颐养之势。颐养，不是由某一晋级所形成的颐养。 中正的事物没有方向（平衡无方向），简洁的端点没有偏好（太极全随机）。 心智不会违反简洁，灵性不背逆运动，聪慧不会离开规律，变通不会败坏德性，显明不会偏失法则。 以简为初始的变化之道，分为三界：下部为水界，中部为气界，上部为空界。 万物按三界归其位，适者应生。万物都有其起因，内外都处于相互联系之中。它们都出自混沌，皆由水运化而生。 水依存的还是水，一切物体都归于简一之水，水为唯一的生物之元。万物都演变，唯独简水不变。水至清之时便化生气体，聚合与衍生化生万物；水致浊之时便化生物质，归返与克制稳定形体。所以，物体的本质是水。 水形成物体后就得损失，露出水底后就形成了大地。山地、丘陵、沼泽、平地依次出现，它们都是失去水之后的现象。 太初期生出太初之象，中初期生出中初之象，后初期生出后初之象。 太初之时形成太空，日月星辰定位其中；中初之时形成中气，云移风动变化其中；后初之时形成大地，生灵滋养繁殖其上。 雾水是万物形成的原因，风水使万物成熟，山水形成气候，丘水显现灵气，泽水形成聪慧，地水形成通道。少水之地要适可而取，缺水之都城危急，无水之地要迁移另立。中初之时还没有大地，水济助一切，凝固时济助物体，滋养时济助生物，变动不止，一切事物遵循着合、离、生、克法则，朝向平衡状态和反馈初始状态的方向发展变化，从而形成自我领地。 合就是相并，离就是相对，生就是相生，克就是相纳。 相并者在相并中相处，相处中相合而混然一体，呈现出共处之势。共处，不是由单一共体所构成的共处； 相对者在相对中统一，统一中相离而两厢有间，呈现出对应之势。对应，不是由单一统一所构成的对应； 相生者在相生中依赖，依赖中相生而集居成家，呈现出族群之势。族群，不是由单一依赖所构成的族群； 相纳者在相克中并存，并存中相克而互不妄乱，呈现出秩序之势。秩序，不是由单一并存所构成的秩序。 物质没有名称而存在形体，形体没有常态而时常变动。 有形态的有体，无形态的也有体。空间见不到则有空体，气体见不到则有气体，声音见不到则有音体，光线可见不可抓则有光体，颜色可见不可捉则有色体。 水会在分解、离间、衍生、化合、济助的过程中耗失。水耗失见底而形成地中之简精，简精而成物。一切物皆由简精构成，无一遗露。简的态势静止、平衡、中正、低下、和顺、轻软、空无、稀少。没有如此态势就不可能自我变迁，变迁就会有运动，运动就会有交换，交换就会出现变化，出现事况，出现时期。所以说简的自交（如反馈自相似）就会产生运动，又说，简与简相交（如冷热交换）也会产生运动。简易道德经是河图和洛书的实际运用。河就是河图，洛就是洛书，简只有依据河洛的效用而不变，才能完整地呈现事物的本质，离开河洛则就做不到这些。 观察河图洛书后，才能知晓白和黑的意义，才会明白数的表示和排列，从而往返于天地，开创着事业。 用 O 表示简，●表示易。时空因此而形成，她、它联系和统领着一切。 “ O ”表示简 , 有两种含义，一种是表示界限的简，一种是表示空白的简。简的界限没有外在，一切现象都包含在里面，界简之简为一元之简（大而无外小而无内）。静态时内为白，为空间，此时称为空间之简；动态时内为黑，为时间，此时称为时间之易。所以， O 表示简，●表示易。时间和空间依势而成，简和易也就成为了一个系统。 河洛中的 O 和●都是双重的，看不到过不重双的。此为 O 则彼为●，此为●则彼为 O ，显示出 OO 或●●相连。 O 表示事中之物，●表示物中之事，静态时只出现空间，动态时则时间产生，一切变迁于时空界简之内。 水耗尽了则大地显现出来。 元初，唯有天而无地，水去了而地才得以显现。 那时，方向只有南方，没有天地之别，后来出现了地，命名为北方，还没有命名东方和西方。 天是指天空，方向于上。水是气化之物，方向于下。水化成气后上升到天空之中，所以水耗损了而地却显现出来。
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分享 一夜无眠------上鹊桥,下鹊桥,天应星,地应潮，这还是指的引力
安住当下 2012-11-8 15:39
再多说几句，道德经说，有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母，这个就是指的引力。。 崔真人的入药境说，上鹊桥,下鹊桥,天应星,地应潮，这还是指的引力。。 在中国古代那种简陋的科研条件下，修行人是怎么知道引力这回事情？ 解释只有一个，这种东西和易一样，根本就是远古的传承，也就是说，在我们这个文明之前，地球上还存在过其他文明，只是因为什么原因毁灭了罢了。。
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分享 道德经
夕鸿逝 2012-10-31 13:49
道德经是很重要的经书。但是要了解它，必须要放开现代思考方向。才能对经书有了解。但是这不是一下子就能明白。需要通过长时间来领悟。
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分享 加百列
洵洵洵洵 2012-9-23 23:50
在我所学之中，凝神入炁穴有俩层，说实话我一直不想说这个。 不管是存神也好，什么凝神入炁穴也罢，只要能入静定那你首要入手功夫就成功了一半。如果没有这个你以后什么小周天，进阳火之类都是没用的废话。 我在以前的帖子里也说过，道德经里有一句“知白守黑”，这明明就把入手法说清楚了啊！为什么不按这个做呢？ 黑是什么？ 阴啊！ 白是什么？ 阳啊！ 太极图不是明明白白告诉世人了嘛！ 守黑怎么守？ 那就是要炼己， 己是什么？元神！ 元神属阴！能出入无碍的叫阴神！ 阴神如果没有阳炁滋养，那就是所谓的鬼仙，难听点就是有自主意识的鬼！ 静为元神，动为真意，这是分做两头讲。入静就是守黑的过程。静极而动，惊动元神的刹那识神觉醒，识神啊！那是有知觉了！但是炼就要炼这一刹那的识神。这一刹那间，阳也动了，如果没有真意引导，这阳只会散于经络，五脏，不能凝聚！ 为什么要凝聚？ 就是为了打通三关！ 为什么非要打通三关？ 就是为了阳入脑，补足先天乾卦。 但一次是不行的，是补不足的！ 所以要每一次的入静定，阳动，进阳火（这里很关键，有火候在内，还有秘传心法在内，不是随便就能进阳火的），然后脑中一阴下降（也就是退阴符，也跟进阳火一样是有天机在里面的，不是想退就能退的，也是有火候在内，也是有秘传心法在内），补足先天坤卦。周而复始！直到补足先天乾坤为止！不足先天乾坤这是有火候的，也就是所谓的止火，就是伍柳法脉里的阳光几现什么的，有兴趣的可以去查查！但是这个阳光三现不是看书就能明白的，那是有实际修炼过的人才能知道那光是如何的。 小周天，也就是筑基功夫全过程就在我这些文字里，你们信也好不信也罢，就这么回事！ 补足完先天乾坤，就是真阴阳，就要炼就一粒九转金丹，吞而入腹，方知“吾命由吾不由天”。 当然，这先得过七日生死关。。。。。。过去了，你就是仙，过不去，嘿嘿，看老天爷对你薄不薄了。。。。。 不管丹书道经如何用词，其根本已经表明——无为，有为，无为。完了！这就是丹法修炼总纲。 但这里面又有什么火候之类的，这是最难的部分。 我有入静炼神三法，已给一些朋友说了，他们也炼了，这三法共同的效果就是为了入静，炼己。 如果不能入静，不能炼己，就不能静极而动！ 不能动，那只有阴，没有阳，我前面在一个帖子里说过，丹法就是不断的阴阳结合的练法。 比如，你进阳火，如果没有阴的中和作用，那就会产生至刚则折的现象。 再比如，我最爱的一个比喻——烧水壶理论，如果壶里没有水，底下火猛，必然导致壶被烧坏。 所以，先圣所言，人法地，地法天，天法道，道法自然不是白说的。 我记得好像是丘吉尔说过一句话：“战争中真理是如此宝贵，以至于要用谎言来保卫”_。 丹书道经中，说了几千几万字，这些都是假，是为了说明白那个真，所以要借假修真。 上面丘吉尔的话引用的不太到位， 丹法修炼就是在打仗，就是要斩妖灭魔，才能本性圆满。道理是相同的！ 炼金丹的，不比登陆诺曼底时那种惨景差多少，说是人间地狱走一遭也不为过！
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分享 南宗的一些话
了得 2012-9-23 00:50
今天整理电脑，发现存有一位南宗道兄给我发的一篇文章，此文章是他们南宗内部交流用的，属于节律范畴，现在贴出来给大家看看： 一、立志做天仙，永远不落邪见。当然可以学佛等其他好事。 二、立志完成一千三百善事。凡属利益群生，升提道性乃至自然化天地环境等一切大善事，皆须纳为宏志。 三、学道者已经跟定一个师父，无论如何永不埋怨，严禁妄加评议，慈心下气服侍伺候。 四、师父所言必须听从，天机法语看似平常，都是性命要害，必要细细体悟其中妙处，并且严格遵守，勤行不殆，毫无疑意。 五、熟读下列书籍：太上感应篇，文昌帝君戒淫文，道德经，阴符经，黄帝内经，悟真篇，金丹四百字，入药镜，六祖坛经，大学中庸，金刚经，……。注意要严格按照经文去实现努力去做到。不可质疑。 六、背诵或熟记：太上感应篇，文昌帝君戒淫文，道德经，阴符经，黄帝内经，悟真篇，金丹四百字，入药镜，六祖坛经，大学中庸，金刚经，……。注意要严格按照经文去实现努力去做到。非但不可质疑，还要以正见传播并解释使之合乎时代最上正流。 七、每看见一个人要从心里念一声无量天尊，万勿因其无行而陡升轻慢姿心呵责。 八，尊重孝顺父母亲，尤其要在顺字上狠下功夫。此为天条铁律，不容以任何理由触犯。 九、对待儿女要情意自然，不能溺爱，严格管教，可以手段体罚，但要慈心爱护 十、对朋友要忠诚信用，对领导要尊重护持，对下级要爱惜体恤 十一、对万物要珍爱，不能暴殄天物，不能随意浪费，待物如待父母 十二、待人待物要永远心生欢喜，如有嗔恚之想，即刻化去，转而成乐 十三、无论何时何地凡见出家人和修行人都要心生恭敬，谦逊有礼，并须稽首具足顶礼，严禁妄议其言行 十四、道家修行法门宗派再多，每个人只能修行一门，虽然可以参学多样，但不允许随意更改法门，更不允许恣意评价各个门派的优劣。 十五、在家人要明白一室之内，世代众缘合成，形上形下俱皆涵盖，障道与兴道同在，凡修行人必须恒存阖家同登圣域之想，竭力劝通阖家上下同心勉力终生共同成就，否则不许修真，其实修之无益，必遭浊辱。此天机重律不得丝毫须臾有违。如有在家人自忖无法做到，则请暂时免谈修行。 十六，凡身体有病者，须得及时治疗，待养好才能进行修真。或者学习养生法门，使身体状态正常才能修炼。严禁带病修真，且炼且病，终生毫无建树。有病者不必自弃，当于学习养生的同时，体悟天道自然之理。如此往往进境更快。 十七、如果有其他宗教信仰者，一般不宜修道，但是可以学习道家的养生之术。 十八、在家人学道功，不能和出家人攀比。因为出家人属于专业人员修炼，常务求取最上妙乘而步步严谨有险招。在家人则先求见机得妙，平稳悟真，一俟机缘成熟，可得真域进境。 十九、在家人于修行切忌猎奇心理，更不允许朝三暮四，混杂法门，因为那样的话，没有一个师父能够领你入门。 二十、虽然在家，却要常怀出尘之想，山水之志，霞友之乐，玄旨清趣，超越之妙，否则必然无由放除俗念，身内妙道终究不现，何时得以结丹了道乎。 二十一、在家人虽然身入红尘嚣尘，万般俗务缠身，急宜做清净自然达观，怀无事逍遥之念，每事当先即灭杂想归于无极杳冥本乡，待妙意自生，以之应事则无不切当，此自然外功修炼大法，以事炼心正法。 二十二、在家人只能学习清净法门丹功，严禁接触任何阴阳双修之法。凡擅自研究此类者一律不许学习道教南宗丹功。 二十三、在家人知识涉猎甚广，虽然博学得其大概，此心最易动摇，故在家人学道须得首先依止明师，先明正理，知微妙正见，而务求大道，不可耽于旁门小技，立定信念，不为他人左右动摇，如此才是大道传人，真仙种子。未曾修炼者，往往识得大体，然而微妙天机不易便得，或从道家养生起步，下学而上达，渐次而光明大著，可以直喑大道。这个路线看似粗陋，其实别有妙意，学者不得不切己体察虚心涵泳。 二十三、丹经书籍众多，南五祖俱有书所言皆妙而切当，刘一明，黄元吉等人的书直言淋漓，不妨多读。伍柳仙踪其实精到，无眼力者看不明白，其余丹家都是大力真做之人，不善于下功夫的无法体悟其中妙趣。 二十四、道家修炼和养生息息相关，但是绝非一事。养生者之目的途径和修真者截然不同，学者当需明了。修真或摈弃俗人之务，纯事修真，与常人旨趣全然有别，要养起这个精神，炼化虚寂，自然众妙，与道合一，为度化众生办道。养生家则是治理此身而长寿健康，虽然上层养生，无不合自然之道，然而目的不一样，途径自然有区别。 二十五、修真之事须得积德累世，大忠大孝大能大妙之人，穷尽天地之理，乃夺天地造化，并非等闲之人可以轻易悟入之事。学者尚若不能直养纯真天性，恒持操办苦练，终究门外。假如修炼经年并未有得，往往是德行有亏，智慧不足，神鬼暗中妨碍，不妨退而修德颐性，待性觉光明，再事修炼，往往天师要津处点化，事半功倍。 二十六、天机妙道往往于日用中发现，神机鬼藏常常在不经意中显露，紫阳真人“若于日用颠倒求。大地陈尘沙皆为宝。”恒有深意妙意，学人得了一诀，便可回家细细琢磨，不须终年访名山，日日追思明师，就于其中眼下功夫中寻讨生机，日夜用心，加以同修切磋，日久自然慧光生大，先天后天，沐浴火候了然在胸，再验古人之意，方才有大得。 二十七、虽然妙趣真机似乎繁琐不堪，其实真切最为要紧，恒持便是要津。许多学子好务虚幻飘渺之事，不做苦功，终日在纸堆里寻天机，仙师处掏口风，其实不如切己做去。往往见修道者，几十年毫无所得，口诀天机说起来寻访到口袋里不少，其实都是古董，中看不中用。切忌。 二十八、修道修行修的是先天大道，无形无相，混沌无名，须得切己证道实处，才能见其真机妙性，非等闲小可之事。一切修炼皆以先天为本，后天为用，才能不断进步。尚若落入后天，仍然不可自拔，何来修真。 二十九、在家人修行最大障碍，在于要应付种种俗事俗务俗情俗业，虽然天生天仙种子，多少英雄豪杰，面对此一大俗字，百般无奈，早早退缩，此乃天下第一憾事，修行人不能化尽此事，终究不能得人生超越之大乐趣。所以南宗宗师荐之以事炼心，便是以俗炼心，如此修炼，比之地狱里面走一遭，非但丝毫不差，反而有过之而无不及。随时随地随机超越你生活中的俗事，便是修炼中最要紧处，不可小视，众学人不可不知。 三十、修道不比其他修行，可以虚说高低，空言了义，古人讲的四个阴阳两重天地，外药了命，内药了性，观窍观妙，是实做出来的功夫，做到家的次第，身中妙道证出来的见地，每一步都大不同于寻常人之蠡测管见。奉劝在家人不要被那些说文解字的明师唬住，也不要把那些虚说空言当作妙论。总归要做到真切效验，悟得最上乘法旨，才能真实有意义。 三十一、学道人不能专思利己，还要传播自然妙道给身边亲友乃至世人。固然道学道术的技术性很强，但是认真修行终究会豁然贯通，以此教人则人人受益，故学道人要仔细研究自然大道传道的良好方式方法，不遗余力地推广道教文化并加强道文化圈的建设。此事实乃造福百姓，国家幸甚，人类幸甚之功德无量妙事。 三十二、在家修道，需要排除俗世之名利乃至世情等私心杂念。人有私心则行为不正，心存名利则可欲之心妨碍进境，其余所有杂念私情，均使我心不得虚空清静，远离妙道，遑论修真养性。 三十三、世人常言仙术虚缈，仙缘难结，盖皆是不明大道根由。凡人按照道法纯任此清净心渐渐修真，渐入真境，自然感化天地正妙之气，接通天地虚灵之源，得大趣有何难哉。 三十四、修道性命之学，夺天地造化之妙术，同等天地自然大道，至简至易至险至妙，稍有不当丧失性命根源，不可以疏忽大意，学者须得谨慎，丝毫没有懈怠之心，不能愤情窒心， 三十五、 三十六、 三十七、 这最后的35,36,37给我发过来的时候就没有内容，所以请大家也不要问我，我估计是涉及到他们宗门内部的一些东西。另外，这里面有一些在我个人来说是不认可的，但大部分还是对初学者有一定的指引作用，列位看官请仔细了，呵呵。
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分享 (转忘劫道兄帖)—天机九问
了得 2012-8-24 12:00
(转忘劫道兄帖)—天机九问 http://www.xiulian.com/discuz/forum.php?mod=viewthreadtid=39439 1.道 从古至今，修道之人林林总总，流派数不胜数。然何为道，天下知其玄妙者屈指可数。 道德经有云‘道，可道。非常道’，又有‘道生一，一生二，二生三，三化万物之说。此说可对应道门三清祖师像。元始天尊两手空空，灵宝天尊手捧阴阳，道德天尊持一扇，上画太极。天道之始一切皆无。然至无既有，天机化而阴阳演，混沌变而万物生。由此可见，道者,无无之时既存，天道有轮回，唯道常在。今人所言之道，多为天道，此大谬矣。多言无益，累累数句真意自显。 2.原理 现今修道境界划分大体为筑基，炼精化气，炼气还神，炼神返虚，炼虚合道。若愿修炼，必先知晓修炼之原理 人人生有肉体，肉体孕育灵魂，也可言为意识。此意识并非通常所言之，更接近于能量之意。肉体老化破损，无法承载灵魂意识，遂能量离体。梦中所见，即是灵魂所现，凡人灵魂无肉体承载，无有自控之能力，故可理解为时刻在梦境之中，此梦中所作所为全凭生前善恶。而修道有成之人，灵魂以无分辨，守中自性，才能不受这幻境所扰，自在清净。 3.筑基 随人年纪增长，见识增多，灵魂分辨愈重，自性遂离之远矣，灵魂之可感之觉愈轻。观现今社会，多少年轻人追求欲望无法自拔，其精神故极弱。长此以往，又与行尸走肉何异？所谓筑基，便是强化灵魂意识，其至圆满，性光自显，先天之精。灵魂之所存即可为人所查所用，此即是那一点玄关。至此筑基方成，故有守关入门之说（提高意识到可以被肉体察觉的程度，这是能量的一个量的积累的过程，也就是先天之精。大家想想连修炼的原料都找不到控制不了，还修什么炼呀，所以才说守关入门，这是修行的第一个坎） 4.炼精化气，炼气还神 炼精化气没什么好说的，是一个量的积累到质变的过程，精气神三花聚顶，金木水火土五气朝元，得成金丹。炼气境界就是将那先天之气的灵魂意识能量逐步积累逐步纯化。至于那纯化之法，便是斩却外因，斩却外因的过程就是炼气的过程。如若能完全斩却外因，灵魂能量回归那守中的自性，便是初登绝情境的还神境界，成就那赤子真胎，地仙果位。已经可以掌握物质的力量（五行八卦）。当然，到了这个境界寿命也不过几百年，如果实在是无望返虚，尸解后才能叫地仙，不过没了肉体，也无法再修炼了，遂道行永远止步于此。这是修行阶段的第二个坎，封神榜中上天当官的多为此种境界（封神榜取材自道家重要经典黄庭经，所以大家再看封神榜的时候不要再当热闹看了，毕竟外行看热闹，内行看门道。） 5.炼神返虚 此阶段是修行的第三个坎，也是一个分水岭。天道为阴阳二气所演化，想要返虚，就要将元神能量化为那本源之气，这个过程，就是那所谓的旋乾转坤、‘阴阳颠倒颠’。想要突破至此阶段，就要感悟这天道至理。（我在这里说几句不相关的，按照霍金的理论，宇宙是大爆炸产生的，空间被创造，时间作为一种单位开始有了意义，这与道门理论也不谋而合。试问，金可断，木可燃，空间的本来性质有什么不同么?空间也是一种物质。）返虚境界就开始初步接触空间的力量，比如缩地成寸，凭空造物。具体原理大家自己想，缩地成寸好理解，就像海绵。凭空造物，它的原理就像搭积木。到了这个境界寿命已经相当长了，不过天道因果生灭，缘法燃尽，自然轮回。因为已经掌握了空间的力量，肉体也可以随心显化。封神榜中由道入佛度劫的多为此种境界。 6.炼虚合道 到此境界凡世间已经没有以后境界的记载了。这里的道，是天道。空间的力量，是天道的演化，并不是本源。天道无自性，想修得那本源，便要斩却那守中的自性，如此才能同化于天道，突破那太极之一弦。到了此境界，便是初登无情境的合道境界，天仙之位。因合于天道，天道因果遂不为所损，故与天地同寿。不过天道归本，这天地，也有轮回。修魔之人守极欲之性，既然极欲，便是极限变化。极限变化永远成不了无中演化的无限变化，所以魔的境界最高止步于此，而所有派别的差别同样止步于此。封神榜中最后什么事都没有，依然清净的当天仙的多为此种境界。量子力学推论宇宙共有十维，无情境是第九维，也就是天道。 7.至情境 天地不仁，而天道至情。无情即情，无情以极是谓至情。所谓至情，便是那佛门所言大慈悲。对待无限造化如一，包括自己。所以想要突破到这个境界，就要斩却自身。如此才能演化天道。到了此种境界，己身即是轮回，生生灭灭，轮回不休。三清教祖，西方教主，耶和华等在混沌中成就那混元道果的皆为此种境界。至情境是第十维，也就是轮回。 8.忘情境 这最后的忘情境也就只有那一教传三友的鸿蒙老祖有可能达到，那个境界，就真的是道了。成为那超越无无的常在，天道有轮回，唯道常在。所谓忘，不是普通意义上的那个忘，而是一种境界。只可意会，就像是突破无情境到至情境的斩自身一样，只不过远没有斩那么容易，要忘的也不止是自身，忘了这个天道，忘了这个轮回，那个天道的最大的最终的轮回。忘情境超越十维，这个境界的修道之人该如何称呼，咱们星球上应该是没有了。至于别的星球上的修道之人有没有对应的称呼，我就不得而知了。 9.绝情境绝情奈何，奈若何兮？道本无心（天道），人却有情。情者无情，是谓奈何。（这也是奈何桥的真意。所以绝情境不用过奈何桥了，呵呵。）无情境无情即情，那个无，便是最大的有。至情境无情以极是谓至情，天地不仁而天道至情。忘情境，这个我真不知道该如何形容。呵呵。 这里所提到的情，可以理解为变化。
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分享 近日看道德经小感
小迷陀 2012-7-12 06:47
经上多处说到“无为”和治国对民的情景，对应修行的实际我联想到这国不正是我们人之本身，君主“无为”在小了说像是要识神“无为”而退位，大了说人与天地与外，为人处事亦复如是，我可以是君主但是必须“无为”，这“无为”中又带有忘我的意思。
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安住当下 2012-7-3 15:15
郭靖 道教是面向广大人民群众的，是为最广大的人群做最必要的服务的，道教将道家理论隐去，只向外界提供一个道家应用的接口，道家是明确直接的表示大众以为的那个神是根本不存在的，但是很显然让所有的人去明白真理是不可能的，老子本身也没有这个意愿，就连道德经也是不得已才写的，他原是打算骑牛出关，什么也不留下的。在人群认识的局限下，只能将内部的真理细节加以封装，以一个不可识的形象表现在大众跟前，这个就是道教的神。这个神作为神所具的神通（我们以为是神通的）是确实存在的，但是作为一个超越人的自由意志那样的神是不存在的。道教通过拟人化将道应于人的那些东西系统化的形象表达出来。所以人们常会因为它的验应而认为这个具人形象的神的存在，其实这正是大道存在的事实，神是对我们来说相对难以理解的道的不同应的一种规律的形象表达。道教本身是很纯粹的，反迷信的，崇尚天道和自然，而不是像佛教（不是佛法）崇尚诸佛和报应，道教是积极和无为的，为了应付人群的认识局限，道教将其大众服务内容消减到最基本紧要的生活当中，道教中还有云游四海的道士，他们的志向不仅仅是解人之危，而是要弭患于无形，所谓降魔除妖是也，但是未必是指我们以为的妖魔。道教的淳朴自清谨慎服务的性质到现在仍然可以在乡村道士之中感受到，像后世的全真道之类的并不算是道教的分支，道教没有什么分支，甚至没有一个严密的组织，因为它的宗旨就是面向一切需要服务的老百姓的，而不是某个特定的人群，阶级，它不是独立于华夏社会的某个部分，而是与社会是一体的，不能分的，你可以在道教的服务下又不在乎道教这个存在，而实际上也确实如此，人死之后请道士有谁会留意到这是一个宗教对我们的行为呢？不会，因为它是社会内的而不是外的。道教甚至有明显的不与皇权合作的倾向，因为那会诱发道士的不良倾向，让它们搞错服务的对象，去向佛门弟子那样在公卿王侯仕人名流中东奔西突。道教中人不会应诏去救一个垂死的帝王将相，却完全可能尽己所能去拯救一个路途中偶遇的耕农樵夫，这是道教立教之本，也是分辨道教人士和江湖术士和其他歪门（你懂的）邪道的根本方法，至于那些收人钱财才肯替人消灾的就更不用谈了，它们和许多所谓的道教分支一样，都是傍在道教名下谋私利的江湖术士而已。 总之，道教是在谨守道家根本思想之上，以大生大死等重要人生问题提供社会性的服务为宗旨，根据道所应人的部分来沟通周济天地人的关系，清净无为，无欲无求，以道家思想为本而不宣扬，力求民用而不知（多知为败），所谓利而不扰是也。 道教没有宗教色彩，真正的道士也否认这个组织的存在，它的服务于民，无欲无求的本质正好像道家所崇尚的水一样，深深的融入到了华夏社会的根底之中，分辨不出来，也无需去分辨了。也许你那天在路边遇到的某个普通的耕农樵夫，他可能就是你们所言的道教中人。
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分享 [转载]《终南论道》--刘玉伟论道七篇
了得 2012-4-15 03:24
1. 终南论道之钟吕道脉（上） ----- 璇玑子、刘玉伟 所谓钟吕道脉，即是钟离权，吕洞宾的内修金丹休系。其后辈弟子多自称玄门或仙家，以区别道家与道教。当初钟离权传吕洞宾授燕相刘操，操授三阳；张紫阳，王重阳，董凝阳。至此钟吕一脉一分为三。随之分支也起，薪火相传，大道宏演 其徒最多都应属王重阳一脉，《道藏》记载王重阳，原名中孚，字允卿，入道后改名王吉，号重阳子，陕西咸阳人（ 1113—1170 ）后居终南刘蒋村，自幼好读书，才思敏捷，应武举，考中甲科，慨然有经略天下之志，由于长期任征酒小官，难展所长，以至愤然辞职，于山林隐之。 48 岁时在甘河镇遇仙人授以真诀，随后自掘墓穴，装疯卖傻，自号王害风，活死人，称活死人。如此至得诀八年后道成。有七朵莲花显示东方，随后离开陕西，前往山东传道，先后收马钰，谭处端，刘处机，邱处机，王处一，孙不二为徒，在文登，宁海，福山等地建立三教七宝会，金莲会，三光会，玉华会，全真堂等五个法会，主张三教合一，以《道德经》《心经》《孝经》作为祖经，当时王重阳并末成立教派，有不主一相，不立一教的说法，因在山东宁海自题其庵名为 “ 全真堂 ” 所以入道弟子都称为全真弟子当时得全诀都，唯马钰一人，两年后，王重阳携弟子回陕西，随即仙逝，有害风害风旧病发，寿命不过五十八的说法， 王所传七子，号全真七子，以邱处机成就最高，声望最著，当时重阳仙逝时邱处机正值少年 22 岁。所以并没有机会获得王重阳的新授。马钰就代师授艺，与邱处机是半师半友的关系。后来邱处机在刘蒋村守墓二年，得马钰指点西行，随后邱处机在陕西潘溪，陇州龙门共苦修 12 载，道成后开创全真龙门派。后到燕京十方天长观，金世宗请他讲道，答日要清心寡欲，敬天爱民。这些受到了金世宗的赏识和佩服，并赐邱处机金都宝藏一部。当时宋朝，金朝都派人请他去讲道，得到了邱处机的拒绝。蒙古成吉思汗闻其道高，特派刘仲禄亲召长春，随后邱处机与成吉思汗同行两年多，在征战中不时劝说成吉思汗要少杀生，要清心要敬天爱民，要以德服人，这些建义，多数得到了认可，从而使多少生灵少受涂炭，积聚了无量功德，后世乾隆皇帝有诗高度评价邱长春， “ 万古长生不用餐霞求秘诀，一言止杀始知济世有奇功 ” 王重阳师承，并末实指丹诀得于何人，当时王重阳有诗日，四旬八上始遭逢，口诀得来便有功 “ 只提师传，末提姓名，追称王重阳师承钟吕二仙者，是邱处机之意，以确定教主身份，从而抬高全真教的地位，后来元世祖封王玄甫为东华帝君，钟离权，吕洞宾，刘海蟾，王重阳为真君，元武宗又各追封为帝君，至此全真教地位崇高，已非原来单纯的内修团体，成为宏扬道教的支柱，与南方正一教平分天下，这时已于王重阳传道时，不着一相，不立一教的宗旨，发生了很大的变化， 全真七子，后各创宗派，即龙门，随山，南无，遇仙，华山，嵛山，清静等七派，至今以龙门派为最大，人数最多，在丹法上，内炼都多尊王重阳一脉为北宗。 所谓南宗者，即张紫阳一脉，《道载》记载，张紫阳名伯端，字平叔，后改史用成，师赐 “ 紫阳 ” 浙江天台人，（ 984---1082 ）自幼好学，涉猎三教经书，上至天文，下至地理，及医药数术等方术。最后得出结论这些都是小术而已，并非大道。后忽悟 “ 一家温暖千家怨，半世功名百世愆 ” 从而淡泊了功名利禄，看破红尘，心向蓬莱仙境。 85 岁在成都遇仙人，得金丹药物火修之诀，指流知源，语一悟百，片响结丹，霎间成功，道成后著书立说，以《悟真篇》享誉玄门，成为内炼祖经，其《金丹四百字》《青华秘文》更是阐幽论玄，真指天机，驻世十三载后蝉蜕飞升，留有诗颂 “ 四大欲散，浮云已空，一灵妙有，法界圆通 ” 南宗有五祖；张紫阳授石泰，泰授薛道光，道光授陈泥丸，泥刃授白玉蟾，原名葛长庚，琼州人，出生时母梦一蟾白物，故别名白玉蟾 张紫阳在师承，在《悟真篇》自序中说，熙宁二年已酉岁，因随龙图陆公入成都，以夙志不回，初诚愈格，遂感真人授金丹药物，火修之诀，其言至简，其要不繁，可谓指流知知源，语一悟百，雾开日莹，尘尽鉴明，校之丹经若合花契。后序中又言伯端向已酉岁于成都遇师傅授丹法，只言从师，也末实指得于何人。但从悟真篇可以看出，紫阳一脉确系黄老正统，钟吕道脉，其中广证博引，扬《参同》之妙旨。真指道德阴符真是尊古人，后无来者，三教融一，丹理幽深。在陆彦孚序内谈到紫阳师承。说先公师秦，阳平王箴在幕符，因言其兄促熙先生学道，遇海蟾得金丹之术，促熙谓举世道人无能达此者，独张平叔知之。后传说张紫阳在成都遇仙，得大道，其师即刘海蟾，与王箴所谈相符《刘海蟾即刘操，民间有吉庆版面，刘海蟾戏金蟾，即说刘操与仙家宝物金蟾的故事。以此证明，紫阳一脉系钟品嫡系。南宗初始也末创立宗派，属于内炼团体，之所以称为南宗者，主要是入手方法与五重阳一脉不同，所以把紫阳一脉称为南宗以示区别，北宗讲求，先性后命，以炼心为主，南宗则认为命将不存，性何存也，应先以廷命为主，这就是南北两宗在内炼上初步的感悟不同，所以有些分岐，但是在最高层次却是相同的。南宗至五祖白玉蟾，最为兴盛，将紫阳妙旨发挥的淋漓尽致，其道法出神入化，九天炸雷应用，世间无人能及，白玉蟾天资聪慧，熟读经史，能文善武，精工笔。从学者皆为一流人才。当时王重阳一脉自全真七子仙逝后，已渐衰弱，故邀白玉蟾入全真教壮大势力，以示同祖同源，互相扶持（此内牵扯到一重大秘密）自此，紫阳一脉成为全真南宗，教义虽相同，在授受上却别有心传。 全真教《甘水仙源录》记载，东华帝君传钟离权，钟离权传吕洞宾，吕洞宾传刘海蟾，刘授三弟子，张紫阳，王重阳，董凝阳 唯一有宗没派的是董凝阳一脉，《道藏》记载董凝阳，女真人，姓术虎名守志，字宽甫，汉姓董，师赐凝阳，世居隆安，祖宦陕西（ 1160—1227 ），后居终南山，自幼笃孝，长大异俗，志慕玄风，性格淳朴，气貌恢弘。 35 岁时遇仙人钟离权，授于符水丹药，令救人疾疫，补完行功，资年又得扮肩先生黄面刘师亲自指点，刘自称解州芮城人，后方知刘师即刘海蟾，如此五年后，钟吕再至令其入水洗垢，亲传大道，前后共得铁马星印，符水药术，三共之道，（内炼金丹）。在随后数年，机缘巧合，遇仙无数，道成后，往来于德顺，秦陇之间，往往自悟，随寓出缘，训化四方，不几年，教风隆盛，信从者众，请药疗疾，呼雷祷雨，出神入化。 67 岁时揭庵名为养浩，当是有祥云笼罩，自信 “ 祖师邀我赴蓬莱之会，吾将归矣，随之属以后事，俨然而化，其遗世之身如同蝉蜕，实乃脱壳带肉飞升也，有师友通玄子陈信道，门人众多，卢自然得铁马，马善能受七宝星印。 至此钟吕道脉，三足鼎立，自由发展，各有兴衰。只是权威《道藏》，记载师承年代，漏洞百出，有些并不详细，多是道听途说，也有人为混淆，其实这种现像至今也存在，就是谁握有权力，谁就有能力更改事实，只是这样现像发生在玄门太不可思义了 2. 终南论道之钟吕道脉，三足鼎立（下）璇玑子、刘玉伟 王重阳一脉，自全真七子仙逝后，张志敬接掌全真教，在元宪宗八年（ 1258 年）释道斗法时，辩论不胜，随之各显神通，当众焚烧经书，以示真功，释家以《金刚经》，全真教以《灵宝毕法》各投入火炉之中，此时张志敬大丹末成，无力护法，经书入炉后即消毁，而《金刚经》烈火不焚，宝光万道，至使朝庭大为震努，当即颁旨让十七名全真道士削发为僧，无数道士受到牵连，道观改建寺庙，这件事成为全真教奇耻大辱，当进掌教宗师张志敬，为了维护全真教的声望，和提高信徒们的信仰，邀请南宗加盟，此时白玉蟾尝在世，《道藏》记载，（ 1193---1229 ）仙逝亨年 36 岁，实为错误，据遗留事迹推算，应为 1279 年仙逝，驻世 86 岁。在南宗的扶持下 10 年张志敬，终于大丹修成，第二次释道斗法换回了声望，于是元世祖至元六年 1269 年下诏封，王玄甫为东华紫府少君，钟离权为正阳开悟传道真君，吕洞宾为纯阳演正警化真君，南宗虽无封赠，但为同一教主，地位也随之增高，至此南北二宗的关系又接近了一步。而此时距元宪宗斗法 11 年了 又过 41 年后，全真教更加兴盛。元武宗至大三年加封，王玄甫为东华紫府辅元立极大帝君，钟离权为正阳开悟传道垂教帝君，吕洞宾纯阳演化正警化孚佑帝君，刘海蟾为明悟弘道纯佑帝君，王重阳为全真开化辅极帝君，可以冠王冠，用黄瓦，神位极为崇高。而当时的南宗自白玉蟾仙逝后，由彭接掌南宗，即彭鹤林，虽有极高天份，却无领导才能，自得白玉蟾太乙刀圭，九鼎金铅吵汞，紫霄啸命风霆，等无上道法后，随杜门绝交游，不问外事，与其妻潘蕊珠志同道合，晨夕修习，闲来无事，呼萧风雷，自误自乐，至使南宗门庭冷落，渐渐衰败，在随后若干年后，根本无力与北宗抗衡，以至任其摆布，至后来，连白玉蟾生庚也被重修《道藏》时修改了，凭空少了 50 年，但玄门亲传弟子心中都有数的。 元顺帝（ 1333 年）当时陈致虚。（即陈观吾，上阳子）自称得南北二宗亲传，随主张合流，并更改道统，将南宗的五祖降级加刘永年，彭鹤林称为南七真，与全真七子同辈份，而将王重阳升一辈，与刘海蟾为师兄弟，同是吕祖亲传，以王玄甫，钟离权，吕洞宾共称北五祖至此王重阳与张紫阳本是同门，其实已凭空少了二辈，要知张紫阳比王重阳年长 158 岁《道藏》记载比王重阳早 128 年，实则错矣，应再早 30 年，张紫阳仙逝后 60 年，王重阳方出生，而在当时华山的陈抟，吕洞宾，刘海蟾都在世，所以张紫阳得到亲传的机会更大，王重阳 48 岁方得道，其间实于张紫阳出生时相隔 200 年了，重阳皆不能驻世授完七弟子全决，又何知吕祖能历数百年而显化，所以人称王重阳得吕祖亲传，耐人寻味，虽然重阳丹诀是吕祖正统，只能是别有传承，决非吕祖亲授，这只是后辈弟子自抬身价而已，而陈致虚在《金丹大要》中，不但如上改换了道统，并将董凝阳删除，不承认道统，真是太过份了， 虽然我们逍遥派尊奉董凝阳为祖师，但其传承和道法与记载有所不同，逍遥派的人不是道教的皈依弟子，有时虽然称道家一脉，只是从钟吕而论，大多都称仙家，所以逍遥门人即使是穿铢衣霞披，也不必遵循道教礼仪。逍遥派的传承很复杂，溶通世间万法， “ 以道为基，以佛为证 ” 以仙家的金丹大道而求长生不死，以我佛十地圆通以证道果 “ 。以老子归根复命为初乘，以庄子逍遥无迹为上乘，。不能说逍遥派就是钟吕道脉，只能称全盘得到了钟吕道脉，得到了基础传承，另有深造际遇，因此，逍遥弟子自命不凡，不愿和一般人去争强斗胜，既然有人排挤也就不加入道教，自由自在游戏风尘，做无名散仙岂不更加洒脱，这才是真正的道解脱自我，溶入宇宙。逍遥派重法的修炼，有了法才能显示道在存在，所以授受极为严谨，每个弟子都是千挑万选，不像全真教广收门徒虽有人才，庸才更多。至使道法失落，所以至今全真教只剩内炼之道欠缺外用之法，可惜了重阳一脉，现已成为滥竽充数的集聚之地，逍遥派尊奉南宗为长，据历代相传，董凝阳应于出生年代早 180 元，非 1160 年生，实为公元 980 年，张紫阳非 984 年，而是 954 年生，张紫阳比董凝阳年长 26 岁，实则董凝阳只有一个，历代显化而已，就像张三丰如神龙见首不见尾，显化 400 年，而吕洞宾由唐至清嘉庆年间，传李涵虚，从而开创全真西派，岂不自始至终显化千年，我们不是史学家，也就只能依师传记录下来，作为传记吧，大家可一笑置之，不必太过当真。 据传董凝阳生性纯朴，绝世奇才，有过目不忘之能，得一而知百，悟性奇高。先经钟离权点化，后得刘海蟾详授，后又得钟吕亲临指点，由此看董凝阳实得钟吕刘三仙亲传，亲师事师时间最长，前后历经六年，所以得钟吕金丹之博。道法最为全面。而张紫阳涉猎广泛，数十年穷究，理法透，只剩一窍不明，后虽得吕，刘数日亲传，竟也得到了神霄雷法，由于张祖专攻雷法，所以在应用上董祖稍欠一筹，只能平地惊雷，火蛇贯地，而张祖的九天炸雷，憾天地地气势恢宏，能真正发挥雷法威力者，以白玉蟾为最。但在三元隐遁，阴阳禁指役鬼神的道法上，南宗又有不及，所以真正得钟吕亲传者应属张董二祖 在道法应用上，钟吕三脉各有神通，王重阳祖师一脉，自全真七子以后，能灵通应用道法者已少，而元宪斗法的失败，使四十五部道经印版焚毁，更伤了元气，其残损道法也难以修成，所以后来北宗虽历代人才辈出，所以内修之道取胜，欠缺外用之法，至近代除了几位前辈宿老掌握不全道法，归隐不问世事外，其在世得道者极少，即使能应用一些道法，是沿袭南派张天师的符咒灵文，这些法术与仙家不同，已严重违背了钟吕金丹大道的宗旨，所以全真教虽门徒布天下，至今已失去往日辉煌。 而张紫阳祖师一脉，自白玉蟾以后，也渐凋零，历代虽有人才出世号令玄坛，却在授受上有缺陷，以至天下绝学难以充分发挥，近代有道协会长陈樱宁先生自称得南宗绝学，可惜也末见得全诀，又有海外李老先生现已百岁，自称得南宗亲传，能应用神霄雷法及三元灭踪遁法，只是观其鹤发鸡皮，老如朽木，不能易容返春，更末乌发童颜，青春永驻，因此断定其并非得先天大道，所以也非南宗正统 董凝阳祖师一脉，实分为三支，一支卢自然，一支马善能，一支逍遥派，卢自然，马善能，近代传人已微，得都多为小术而已，末有得全诀者，所以这二支不能代表董祖师一脉。只有逍遥派可肩起得任。逍遥派实际上没有名字，不着一相，不落空亡，无拘无束，自由发展。为了便于称呼，所以叫逍遥派，逍遥派之所以师出有名为大派，是因为全盘承袭了佛道绝学，有理，有法，功，医，武技，道术，仙法，是完整体系，具备宗派的资格，所以敢唯我独尊，自称逍遥，逍遥派历遵祖律，千年隐世，与世无争，不论天下如何变化，我只一意守中，这就是逍遥派隐世的目的，吸有解脱自我，才是真正的逍遥，只因为如此逍遥躲开了历代浩劫，保存了完整的道法，也可以说，世上代表钟吕道脉者，唯有逍遥派莫属，在这董祖千年仙逝之日，逍遥弟子悄悄地打开了山门，就这么左顾右盼，这才发现世间已有很大的变化，除了有群鸦鸣闹外，一切都归于静寂，已无往日谈玄论道的热闹，往者已往，归者归矣，一枝独秀倍感寂寞，仰天长啸何人应知。 3. 终南论道之千心传心 ----- 璇玑子、刘玉伟 大多数人都是为了追求气功的神奇而 “ 误 ” 入道门的，带有很大的盲目性，并非真的修道，所以理所当然的结果就是以失望告终。这也难怪，因为明师太少了，假道学又太多了，人们目所观耳所听者，都是曲解大道，在这些盲师的误导下，形成了实质上的混淆，虽然让人苦修多年，越炼越觉 “ 道 ‘ 不可捉摸，像在身边又好像得而末得，如同一场辛苦一场空，以至让这些人由衷的感叹，理想与现实相差的太远了 多少人，在无数次的打击下，从梦里逐渐清醒过来，开始反省自已，检验自已，这些年我在做什么，是修道吗？哪到底什么是道呢？我为什么要学道？学道的目的到底是为了什么呢，是延年益寿，还是为了得到超能力，即使有了这些又能做什么呢，难道，道就是如此浅薄吗？ 有的人由于找不到这些问题的答案，失去了信念，对道产生了怀疑，渐渐变得懒散了，不思进取，最后中止了学道，也有少数追求真理的志士，为了破解心中的疑团，又开始了千里问道的艰辛历程 其实这些问题每个学道者都会有，都会有这么一些时间的迷茫困扰，这不是坏现像，可以说是很好的现像，是有成就的表现，是黎明前的黑暗，是开悟的前兆，是一个漕杂的心灵得到净化暂时的无有依托，是隐性的道向显性的道转化的中点，也就是前进的分水岭，一步之差，可能会改写自已的命运，只是可惜了好多人，由于身边没有明师的点化，捅破这薄薄的一层纸，自感前途渺茫而中止了修炼，只有极少数人福缘广大，得到高师点化，或以坚忍不拔的恒心毅力，破解了这层修道关口，一步跨入玄门，真正登堂入室，进入了道的神秘殿堂，体现前所末有的心灵震憾，清晰的看到了另一方可思议的全新天地 究竟什么是道呢，孔子评价老子说，老子的道极为深远，如神龙之难测，不可说，其不可说者，也就是说不出，因为什么都没有，是虚是无，所以看不见，摸不着是 O ，是无为，这就是道，道隐于世间，百姓日用而不知，圣人能究其源，其源者即是父母末生时，无思无虑，无我无相。道隐于世间从皆知睡觉休息，却不知无思无虑才是真正的休息，世人皆削尖脑壳去争名夺利，岂不知上善若水，唯有不争，水滴石穿，功道自成。道幽微深远，只有悟。才能明道。道隐显莫测，只有炼，才可以显道，道是什么？道就是阴阳造化的规律，万物赖于生长的守则，生生不息，循环无已，所以得了道，就是掌握了自然。就能控制万物，这就是道的变化，也称为法，法是道的延伸，是道的应用，得了道也就得了法，道在于悟，法在于修，悟通了道没修法等于没有得道，因为道只是空，只有法才能证明道有存在，道与法是无极和太极，道法就是弱水，水无思无虑。利万物而不净，是道的本质，滴水穿石，是道的应用，这就是水的阴阳特性，善用水者，就是得了道，就能以弱克强，老子的无为是让人明道，知道了什么百道，并不等于得了道，所以无为是得道的基础。也是得道的终点，前面的无为是假中之真，后面的无为才是真中之真。这就是玄门两重天地，四个阴阳的说法。此中关窍，岂是哪些世之狂人所能理解的吗？ 世上所谓的学者，都把老子的无为解释为道的最高境界，其实玄门别有心传 , 无为是 O ，是虚空，也就是虚假的空，是后天中的先天，到了这一步只是小成，是入道的门径，只是明道，不是得道，而最深远的道，也称为无为，是真空无为，是先天中的先天，是真实的空，谓之真空，明道是明了虚空，是 O 是无为，视之不见，听之不闻，抟之不得，只有一才能见道，这个不是普通的一，是虚空中的一点，谓之真一，所以 O 是无为，虚空中一点是无为而为，实是无为而无所为，因此修炼到了无为境界，并非得了道，仅是入门而已，真正的登堂入室是无为而为，只有无为而为才能显示道的存在，才算初步得了道，世上的人大多都修炼到初步的虚空无为镜界，这时没有法就看不见道，所以也就不知怎么向上行，就会感到迷茫困扰，以至见了道又失去了道，其实这离登堂入室只有一步之遥，可惜大多都在门前转了一圈又回去了，这就应了世人所说，修道者多如牛毛，得道者凤毛麟角的俗语了。 道可以传，法却不会轻易授，这和武界 “ 宁教十套拳，不把艺来传 ” 是相同的，拳术可以教给你，怎么用你悟去吧。但艺却不同，教了艺就能立即应用拳术，就等于有了师父的本事。可能比师父更历害，师父就没饭吃了，在玄门虽然不会这样现实，但法却非同小可，逆转乾坤，主宰自然，如果不善加利用，就会危害社会，因此不轻授者，实则是不敢乱授，妄传非人，人神共愤，甚至会遗害师门，所以历来传承，极为严谨，须多次考验选拔，每代授全诀者仅数人而已。法不著于文，皆是口授心传，所谓口授者，即是话不传六耳，所谓心与心的传递，因此，有资格获得心传之秘的弟子就要修习一种法术，以便接收秘诀，这种方法类似于现在所说的 “ 心灵感应 ” 或信息传递 “ 但比这更高深百倍 我们逍遥派初步显示道的法，叫做《千心传心》也是历代道统获得心传资格的法术。它不是凭空而得，要经过艰苦的修炼，在炼完《北冥玄功》第二层后，方有资格修习《千心传心》，有些初入门的弟子，不明《北冥玄功》的妙义，也不明何为炼魂制魄，只认为《北冥玄功》是大道，可以修炼金丹，是实修法门，岂不知仙法不著于文，不到一定的层次不可传授，传授了他也炼不成，因为没有 “ 道 ” 的基础，所以法就显示不出道的威力。因此要想修成大法，就必须认真修炼〈北冥玄功〉，逍遥派与众不同之处，即是入门不分先后，任何人都有机缘修炼本派的全盘道法，这就要看各人的恒心毅力了，天资慧根了，这也就是逍遥派的民主之处，所以逍遥派内不会有嫉贤妒能的事情发生，因为大家都是平等的，得道法的先后，以个人下的功夫，深浅而定，及早悟道，就能及早得法。不明道也就得不了法，懒惰者得不了法，心存疑虑者得不了法，不知深浅妄加诽谤者更得不到法。所以逍遥派的法不传庸人，传了他他不炼不成，反而有损要派声誉。这就是逍遥派在接受时要不断筛选，寻觅良材美质，悟性好的人，一点就通，一用就灵，只有这些人才有资格成为本派弟子，所以入本门不容易，《证道玄机三问》是初步选择，前二题是考问对丹法理论的深刻理解，后一题是考问天资悟性，所以这三个问题非同小可，最为重要，有慧根的人随口即能答出，慧根浅的人，满篇文章也非真义，这就是《证道玄机三问》虽简单。想答好不容易，只有良材美质方可通过初步考试。可以有资格修习本派初级的道法，包括《千心传心》但要修炼大法，就要再经过《七步破关》考试，只有经过《七步破关》，才是真正的亲传弟子，赐道号，颁发逍遥派信物，镶刻九重云篆 “ 紫府灵章 ” 青铜腰牌，可用逍遥派的名义在江湖行走，同进不但可以修习全盘道法，并可无偿获得《神霄九天正一雷法》《三元隐遁灭踪大法》《太清玉笥南华真经》，《化形分身成虎玄印》四大仙法亲授。 《千心传心》在逍遥派虽是小法，但却是最实用的法术，是修习各类大法的基础，学会了《千心传心》也就通了《阴阳禁》，也就能炼成《五行遁》也可以修成《万化无穹通天大法》。但是要修习《千心传心》就必须先修习《北冥玄功》，《北冥玄功》是由道入仙的基础，是逍遥派无上道法，仙法的起源，按续《北冥玄功》的是《降龙伏虎即济黄芽丹诀》是《金鼎玉炉刀圭火符丹诀》，是《汞铅凝结圣婴出窍心印》是《还虚入实真空炼形妙道》，是《先天灵文双修大道》，是，《天遁剑仙》等。所以初步炼的道是《北冥玄功》，初步显示的道法是《千心传心》。千心传心的实用处，是俱有的控制百灵的超能力，没有炼成只是小法，炼成了就是大法，如果与《阴阳禁》相互配合使用，将成为天地间大法，可以调运有生的人，兽，花木植物等，所以掌握了千心传心，也就等于初步道了道。 本派有个不成材的小弟子，由于诚善，天资聪慧，在完成《北冥玄功》第二层后，得到了《千心传心》的传授。一直隐秘修炼，从末使用，当地有一痞子，知其修道后百般嘲讽，他只是一笑置之，从不计较，有一次在很多人面前又对其挖苦嘲笑，其弟子年轻面薄，忍无可忍，不自然的使出了，《千心传心》说。你想笑就笑吧，随之拂抽而去，这人就开始笑了，大笑，狂笑，蹦着笑，捂着肚子笑，最后肌肉扭曲满面惊恐，狞笑，就这样数小时控制不住，以致被别人认为神经病发作，拧送医院，花费近万元方治愈，至此教训后，此人改掉了恶习，对人非常谦逊，再也不敢狂言乱语了。可以《千心传心》俱有防身自卫，作用，但如果不能收发自如，也能伤人心神，害人性命。 本派别一弟子，修成，《千心传心》已多年了，有一次到商场买东西，服务员正在聊天，他叫服务员，服务员骂骂咧咧的过来了，态度非常恶劣，这时他递了十元钱让服务员找，服务员就东翻西找将几个钱柜的钱都找出来，有一千多元，还自言自语说不够，这进他笑了，说小姐你找错钱了，一语惊醒梦中人，这个服务员当时吓得面色苍白，冷汗直出，这时，好多人都过来围观，商场经理也跑出来了，他说，你的服务员素质太差，这只是略示惩戒而已，说完后哈哈而去，众人都在身后目瞪口呆，所以《千心传心》是迷心术，也是拘魂术，但要用于正道，不可以以此做坏事，本派一弟子就深受其害，有一次他看人打牌，有一个总是赢钱，我以开玩笑的意思用《千心传千》改变这个的牌运，这时，有人叫这个人接电话，其它人就让他上去顶一会，结果连输好多钱，此时他突然明白，自已作法把自已害了，所以即使学会了法，也不要害人，更不能以此作为谋取私利的手法 本派有个弟子，已成名多年，有社会上很有声望，他的《千心传心》就能控制百灵。有一次暴发户王请他看风水，当时王只听说是有道高师，看其貌不扬，穿的也一般，也就不太相信他，因此讲定礼金最多只给 6000 元，这对于他的身价来说是很低，他也并不在意，这时候发生了一件事，让王佩服的五体投地，因为王有两只大狼犬，非常凶猛，除了主人外，谁都不从，当见了他之后，就吡牙咧嘴的扑过来，及至近前，狼犬突然伏在地上，好像被打断了腿，不能移动只有摇头摆尾含乞怜，而此时王在心灵上也感到了前所末有的震憾，再也不敢以貌取人瞧不起这位高师了，随后诚心奉上十倍的礼金。 所以《千心传心》是显示了道的功用，虽然这只是得小道而已，但如果没有法，我们就看见道是什么，其实修道的目的，也就是要主宰自然，达到趋凶避灾招福纳祥，伸张正义，的目的，所以要想修道，得道，就必须先解开自已的心灵枷锁，达到灵与肉的统一，升华自我，然后就能用自已的能力去造福人类，这就是正道，所积的德，就是无量功德。 有人问我你们逍遥派将《千心传心》这么历害的道法如此轻传，不怕心术不正的人以此危害社会吗？不会逍遥派能屹立千年，自有它的生存之道，就在当代本派已有 256 能灵通应用《千心传心》但无一人滥用道法，即使有人小用，也不过看不惯当今社会丑态，与狂妄小人开个玩笑而已，并无大过，附合独步逍遥赋的宗旨，况且《千心传心》与世上其它门派比是大法，但在逍遥派只是小术而已，我们有能力传出去，也有能力收回来，其它道法也如此。也有人问你们逍遥派是不是哪些武侠小说里的逍遥派，答日是也不是，文人写书总是道听途说，凭空臆想，再进行润色罢了，这就是小说，可以影射一定的历史典故，但又不完全遵照事实，所以也就如幻如真，其实只是略知皮毛，而内函则无所知也，又有人说。逍遥派的道法太神奇了，在当今社会让人不敢相信，如果你显示道法让我信服，我就跟你学道，答日 “ 只有中国人不相信中国人，也只有中国人不相信老祖宗的聪明智慧，要知法术也是一种自然科学，现代人用宇宙飞船去太空控秘古代人有心灵争服自然的思想是相符合的，区别只是一个宏观世一个微观世界而已。现代的人有移动电话，古代人用千里传音，现代的人可以电传电脑上网，古代的人有纸鹤传书万里飞鸿，性质都一样，况且心灵感应也被一些发达国家承认它的真实性，美国的陆战队员都要修习传心术，以便在最困难的时候，无线电不能接通，就要用传心术来联络，特别是 70 年代，美国即秘密组织训练代号 “ 星门 ” 的超能力间谍机构，在以后的 20 年中，以心灵感应窍取各国的军事机密。大家都听说过 UFO 都想像外太空的生物是高智慧生物，所谓高智慧就是能心灵感应，有可能都会《千心传心》只是原理相同，叫的名称不同而已，所以我们逍遥派的道法不论从迷信还是从科学都是能解释通的，你相信是你的缘份，不相信也是你的缘份我们不会炫目的道法，也不会像摆地摊一样，到处叫买招揽人心，让人信服。逍遥派之所以被称为逍遥派，即是不受虚名，不图名利，如果你觉得逍遥派比你强，你终生都难望其项背，就诚心归依，学道法法，如果不如你，也可以跟你学吗，虽然逍遥派以名门自居，但学无止境，天外有天的道理还是知道的。逍遥派的人好清净，不愿招惹是非，所以都隐名埋姓，身在红尘，神游清虚，天地逍遥，无形无迹 4. 终南论道之天仙正误 ----- 璇玑子、刘玉伟 前些年在气功界流传的一本终南论道的小本子，我今把这些内容传上来，与大家共赏。篇中所言只当参考不必太认真对之 前些年，有位初入门的弟子对我说，我在无意中练到了圣婴冲举，阳神出窍的天仙境界，所以不用跟我学道了，因为现在已经没有人能有资格做他老师了，我笑答 “ 真是太恭喜了，你能无师自通修成天仙了，可谓世间奇才，只是据我亲身体验，所谓天仙，即是带肉大觉金仙，不但能肉体飞升，阳神出窍，也可化形分身，如同真人无异。并能睛日行走，凌空摄物，不知你可否做到？他呆立了良久方答，不能，我又问即不能你又何知修到天仙功程。他答道 ” 参阅丹经而得，圣人著此说，必不虚言，。我说圣人虽不虚言，但其中别有深意，况且你的资质，如不得师传功程次弟，心印灵文，要想修到天仙境地，只怕今生无望，你所得则不过是鬼仙小术而已，不信数年后即分晓，他听后很不服气，愤然离去，至此时我也只有摇头叹之， 就这么时光匆匆，日月交易，转眼已过经年，忽一日，有客来访，至堂前跪而爬行，泣之出声，大异，忙近观，竟是此人，数年不见，已苍老的难以辩认，是明显的耗神无度自燃生命的典型，只见此人已失去了原来的英俊模样，眼圈发黑，双目无神，形消影单，肤色青白，形同枯骨槁木，如不出声，真以为古之僵尸。见其悲惨景像，忙欲扶起，此人跪而不起，泣日 ‘ 弟子愚蠢，错种因缘，已快成仙（死）之，今懊悔莫及，恳求师尊允许重入门下，荀延残命，再生之恩永世难忘。我叹道；世人宜假不宜真，假道学害死了多少人？你现在也尝到了苦头，知道了什么是假天仙真鬼仙，也得到了天仙不可轻易修练的教训，即然再次去妄求真，就去闭门思过吧。 ‘ 此人日弟子在未来之前，已精思数月，终于明白所犯错误，其一为好大喜功，其二为执不听师劝，其三为盲，无知缺乏自知。这就是弟子致命的弱点，现已改正，今重修正道，请师尊指点迷津，我说你即从天仙而失，哪就先从天仙讲起吧。 世传所谓的天仙法门，虽称为无上心法，先天妙道，实则多偏重释家，并非仙家正统，此法虽是正道，不流于邪，但其修法非常人所能为所能行，如强而行之，多不得善终，只有佛子仙种乾阳未破之人能行之，所以最上层妙道，未得真传的普通人不可轻加臆测演行，否则伤神损气，自坠火坑，有损命折寿之危。 故夫欲修大道，要先自知，自信，自强，自制，自恒，只有具备如此，才能寻师求诀，以术延其命，以道全其真，其中功程次弟，不可随意颠倒。要行人生在世，多受红尘侵袭，岁月剥夺，即是造化弄人，人随自然。而愿本无神无相之神流于后天，入于妄执，为一已之私勾心斗角，为众人之福，耗神伤气，所以为公为私，作恶行善本无区别，后来有理性约束，方有正邪之分，实则都是劳神，都是妄执，以至迷失了自我本性。老子看到了这些，以无为之诀引人入道，教人无思无欲，无善无恶，心如虚谷，不生不灭，只有如是，才能神返先天，知其本来，至此并非得道，也非全真，只是初入道而已，离天仙功程还差万里之遥，所以学子不要自误，以为得到了先天大道，实则大错矣，要知天仙正道，有两重天地，四个阴阳之分，。两重天地者即后天地，先天地。四个阴阳者，后天阴阳，先天阴阳。元神只是后天中的先天，在后天中为阳，在先天却为阴，而阳神才是先天中的先天，是阳中之阳，名日金仙。元神是假中之真，阳神才是真中之真。很多人不懂这些，以至把元神误为阳神，把初步的元神出窍误为圣婴冲举，至使大好前程毁于无知，可惜可惜，急于求成，而弄真成假，流于鬼仙小术，虽然鬼仙小术也能使人有些成就，但最终不过弃形尸解，投胎夺舍，入于轮回。 要知仙家与释家不同，释家讲求寄形脱壳，追求来生，因此多以修性为主，而仙家认为，人处于世，来生本主渺茫，为什么不直接修今生，却追求不可捉摸的来世呢？所以修道先以延命为主，只有以术延命，修复补漏，基础坚固后再行返还逆转之法，就能延长生命的历程，使枯木逢春，使老者复壮丁，长生久存，与日月同辉的天仙境地。这就是带肉飞升的大觉金仙，虽然仙家也承认清静法门是正道，只是练性的时间太过漫长，如果不先以术延命，最后性虽修成，但命也将尽，只落得一场空。有人曾大为宣传止观法门能使人长生不死，我听后大笑之，止观出于释家，仙家也引用，是入门的基础，只能净人心田，难以逆返，故不能延命，更难以长生。这就是世人好小术，不识道深浅，因为不知 “ 道 ” 所以假为真，以假乱真，以小作大的事，愚弄了多少修道之人。故每个修道之人，在阅读经典的时修要慧眼识真，明辨是非，假道学只参考，真道学求师破解，这就要拜明师，求真诀，从而获得二种心法，一者《丹道功程录》二者《仙门金钥匙》。《丹道功程录》不著于文，万卷经书难寻，蕴藏在玄门正统弟子心中，只有得此，才能知功程次弟，隐秘玄窍，才会有得诀回来好看书。的豁然开悟之感，虽然有些丹经隐秘之极，但只要稍露枝条，稍现鱗角，也能按图索骥，一目了然，。而《仙门金钥匙》，此法更是至秘，如得此立能直解隐言托语，再现古代圣贤修真的诀窍及全过程。所以得此两种心法就等于得到了试金石，得到了万能开锁器，假道学将原形毕露，因此学子看丹经应以看原文为主，世上流传的经典注释多的不可胜数，因为很少有玄门弟子直解。其它教外人解也就解非原意了，即使有一些有望的学者注释，也只能当做是学术上的论文，并非真道法，所以真正要修道，须以拜明师为弟一。 拜明师，修大道，仙家的道，就是金丹大道，金丹大道就是天仙正道，逆转乾坤，主宰自然，所以以术延命以道全真，修练天仙功程，真达无上妙境。《悟真篇》有云 “ 学仙就要学天仙，唯有金丹最的端 ” 也就是说只有金丹大道才能修成天仙，其它皆非天仙功程，虽有小得，无有大得。虽能小成，难以大成。大成之道，就是金丹大道虽然未必人人能修成，但有了宏伟的目标，就有了远大的志向，有了远大的志向，就能产生无穷的动力，有了无穷的动力就能修成金丹大道。金丹大道至简并不繁，明者越练越简，昧者越演越繁，这就是真传一句话，片响结成丹，有缘者得之修，立能入圣仙。凝阳祖师日 “ 吾逍遥派，以延命为始，以全性为终，以精为动力，以神为运用。精本爱走，重浊如猛虎下山。神本爱飞，飘飞似龙翔九天。故修道须有降龙伏虎之技，拘魂制魄之能，无为为始，无为为终，无为而为提取真铅汞，铅汞混合结成圣胎，聚之为丹，化形分身，散之为云，悠忽万里，真空练形，无形无迹。 所以学天仙，就是求大道。求大道，就须先明理，明理而得法，方为真种子，理者，前进方向，法者，运行的动力，有了方向，有了动力，才不致在修道的里程里走弯路，不致空耗精力，因此学仙就要学天仙，学天仙就要修金丹，有人说丹道是法分三元，丹有九品，三元者，人元大丹，地元神丹，天元金丹。其实这些分法都太为牵强，天地人本是统一之物，缸一不可，如强而分之，必有缸陷。人元丹法有的说是阴阳丹法，有说是泥水丹法，历有诽谤，强分正邪，其实多为无知人大放獗词而已，岂不知造化弄人，已分阴阳，孤阴寡阳，已成偏执，对修道并无好处，祖师慈悲，传其方便法门，以便及早勒破魔界，成就大道。所以人元丹法实为修金丹大道的基础，可做为初步，入门方法。地元丹法有内外之分，外丹是借天地之精，日月之华的阴阳特性，互为调补，凝聚一炉的通灵神丹，返老还童，起死回生，虽愚夫愚妇服之，也立能肉体幻化，出阴入阳。只可惜药物能寻，烧练不易，现已基本失传。面内丹有说以练下丹田为主，称为地元，也有说全真南宗张紫阳一脉，修练的为阴阳丹法及地元丹法，实为大廖也，岂不知南宗丹法，宇内第一，正统的金丹大道，其神霄雷法更是天下绝学，我逍遥派也甘居其次 如果南宗传人出世，将扬威玄坛，只是自五祖白玉蟾后，南宗已凋零，近世已无人得其全诀，虽有自称南宗传人者，实仅得皮毛而已，由此可见紫阳一脉是何等尊贵历害，哪些对南宗妄加评论者，皆为断章取义，从紫阳真人一句 “ 吾宗以练命为主 ” 而得，其实真正的大道，谁会轻易付于常人，因此也就任由别人去臆想吧 要知地元神丹是返还正道，延命长生，万劫不传之秘，世人所知者，只不过从北宗王重阳一脉或全真龙门派的零散丹法而已，后人虽加以补充，总非原意，其实别有心传也，可见地元丹法天下绝学，何人还敢小视，因其主重于生命的修练，在人体内模拟宇宙反演试验，真实不虚，湛称命界的宏大工程。由于其发生了质的飞跃，正式由道入仙，所以在金丹大道中，地元丹法可做为中乘。而天元丹法也有两说，普通所知是以全性为主，是清静无为的元神修练方法，其实这已流入下乘，真正的天元丹法就是金丹大道，贯串三元，如有偏废，就不能称为金丹，也非大道，又有是说；地元在下丹田，人元在中丹田，天元在上丹田，这也不过是妄解而已，非正道，不足以取之 世之所谓天元者，实为出神之法，在金丹大道中称为出阴神鬼仙之路，虽也能悠忽千里，但无形无迹，不能摄物，也难以在日光中行走，更难以改变创造，所以只是空，似得而非得，满场欢喜皆是空，伤神耗气损寿命，因此修道者不可盲目修习天元，应先明功程次弟，不可本未颠倒，要先以基础开始，从人元，至天元，完成整个金丹大道的修习，如果直接修习天基础不固，缺乏载体，最终的结果等于快速燃烧自已的生命，得不偿失，学而无益。虽然金丹大道最上一层，也是以虚合道的清静修法，但与哪些空中楼阁是天壤之别，这时出的神非元神，而是神精气混合体的阳神，俱有主宰自然的无穷能量，可随意调控宇宙之力，为已所用，这就是阳神，通天彻地的广大神通 世传修道者多患奇疾，实为行不得法乱用元神所致，这些人还洋洋自得，自以为是，岂不知元神为空，须借真元之气为载体，方能灵通应用，如不修习金丹蓄能量，凡行出神之法，实则在使用自身的精髓之气，也就是人体最基本的生命物质，这就像一碗水放在哪儿慢慢蒸发要很久，如果要喝几口哪很快就完了。人的生命就像这碗水，所以仙家有聚水还阳，添油续命的说法，只有不断的补充，也就永远不会干涸，不知轻得的乱用，等于快速燃烧自已的生命。如果一个人真元耗尽之时，他的身体就像一棵干枯的树，失去了应有的光泽，同进也失去了生存权，这个人哪怕神通再大，身体已朽，元神不愿居住，最终将化为历鬼，行踪飘忽伤人害已，这就是不修金丹，只是鬼仙，修了金丹，才是天仙，灵肉合一，大觉金仙 所以修道就要修天仙，修天仙就要练金丹，只有金丹大道才能修成大觉金仙。当初张紫阳道成之后，与枯龙禅师论道，禅师大讲出神之法如何神妙莫测，紫阳一笑之，认为不值一论，禅师不服，欲与紫阳斗法，紫阳说 “ 我们可前往扬州观琼花，谁能采得琼花归，作为印记，即证明谁的道法高矣 ” 随即二人各行出神之法，霎间已至杨州，各采一枝琼花，返回归窍，此时禅师对手空空，而紫阳微笑着从怀中拿出琼花一枝，禅师惊服，随后事师紫阳修金丹。关于此盛事，凝阳祖师认为是教育后辈的好题材，注解后附于本派经典之后，以昭警示。所以学大道就要拜明师，明师指点才能得真诀。自认高明者，岂不知仙家丹法，功弟程资，心印灵文，阴阳搬运，返还逆转，成就圣胎，出神入化天机重重，凡人岂能臆猜，所以悟真日 “ 饶君聪明过颜闵，不遇真师莫强猜。 ” 5. 终南论道之练气功与修道不同 ----- 璇玑子、刘玉伟 前些年在气功界流传的一本终南论道的小本子，我今把这些内容传上来，与大家共赏。篇中所言只当参考不必太认真对之 早些年，经一位友人的再三邀请，我以一个普通人的身份，去参加当时最俱盛名的大师的报告此人瞒天乱吹，大谈气功如何如何，他的本领如何之大，他就是仙佛的化身，如果谁不听他的话就会如何，看见他得意忘形的丑态，我禁不住想泼点冷水，当是以传音法向他询问； “ 你即然谈气功，讲气功，哪请问一个最简单的问题，什么叫气功？什么是气功？此人听后立即张口结舌，面红耳赤，最后结结巴巴的说 “ 气功就是能治病，气功就是特异功能。 ” 听了他这番无稽之谈，我只有一笑，拂袖而去 后来在 93 年前后，国内几家气功大刊邀请我写一篇社论，其意即是要煽动气功热潮，当初我说，我写了你们敢不敢发表，他们都说你要你敢写，我们就敢发表，于是我写了《姑妄评之一气功界神怪现像》结果稿件如石沉大海，因为这是一盆冷水，他们不敢发表，一发表就等于砸了自已的饭碗。直到 96 年国家七部门联合整顿气功时，南方一小刊知道了这篇稿件，给予发表，从这一点，又看出报刊编辑整体素质不高 气功在古代称为济世疗病之术，主要是个人通过特定方法的修习，达到修复老化器官，增强抗病毒能力，延续生命的效果。它真实不虚，历经验证 , 其主要特征就是；强身建体。保命养生，如果把它神格化了，就不叫气功了。因为这已脱离了气功的范畴，现在一些所谓的大师们，在传功时，已经违背了气功的宗旨，说他是在传道吧，自已又是盲人骑瞎马，连自已都度不了，如何超度他人，说他传气功吧又有些宗教性质，妄传一些假法道术，没有完整的体系，这种盲师不但愚人，而且也愚已。造成了个人沾沾自喜，不求上进，造成了他人磋砣青春，延误了大好前途，如此遗害社会之辈，难怪人们的谈论和痛骂。从而也连累了道门受辱，所以在这里我们要将气功和修道区分开，这样大家心明了，也就不会因为界限不清互相攻击了。 要知练气功，只是强身健体，其它方面不必太多要求，因此，不论用什么方法，只要把身体锻炼好就可以了，恒心出真功，保命又养生，只要坚持练习，持之以恒，就有良好的收获；多病之躯逐渐康复，强健，杜绝了大病，减少了小病，最后与医药绝缘，这就是养生，这就是气功的真谤，不可否认的神效。但是修道却不同，修道要抱终身的志愿，一经入门就要无怨无悔的走下去，它不追成单独的健身，而是全方位的身心训练，以达到心灵的净化，肉体的纯洁，直至灵肉合一，容合天地，最后达到争服自然，改造自然的目的，所以做为一个学子，要先立志，选取自已前进的方向，是练气功疗疾养生？还是以道全真通达幽微？选好了方向，也就有了奋斗的目标，就要把理想付于实践， 就说气功界吧，某某（睡仙注书中说出了姓名，我特把它删去）是个有功夫的，也得到了道法真传，但是他不会教徒弟，教的徒弟都很偏激，缸乏修道都应有的平常心，前些时间一个自称是他十大亲传弟子的人来函向我求法，他说，现在气功界容不下他师傅，中国科学院不相信他师傅，他们把他师傅排挤走了，他师傅为了实现自已的理想只好到国外发展了，而当今气功舞台上，已没有人敢干应战，以中科院一个姓何的院士为首的反对派，说气功是假的特异功能也不是真的，他要替他的老师进行应战，希望从我这里学习道法，以补充功力上的不足，我说你的做法表面上看是对的，为气功界争光，为真理奋斗，但是你也犯了一个同你老师同样的错误，就是混淆了气功和道法。要知传气功就要纯气功，让大家练，让众多有病之躯得到康复，这就是有力的证据，说明气功是真实的，如果公开宣扬布气疗疾，及演示改变物质分子结构的特异功能，这已是属于道法的范畴，就要受人们质问他的真实性，就会招至诽谤。道法这种超能力，不单在现在让人难以相信，在古代也招非议，太上日 “ 大道易生诽谤，得之须密而行之 ” 可见从古到今至今皆有明训，也就是一个人学道，即使有了这种能力，也没有必要让大家都知道，不然这就违背了道的原则，况现代科学仪器也未到可以证明特异功能的时候，因此不要轻易显示自已，暴露自已，否则就会有无尽的烦恼，就会产生妄执，有可能走火入魔，就会因此丧失原有的功能，就会妨碍继续深造，所以真正的学道者，不要因为有一点功夫就学人家去出风头，去争名利，这是任何一个学道者进入高层次的大忌，作为一个学道者，在道法没有大成之前，要忍辱负重，要在逆境中求生存，只有这样才会有更深的造诣。十年寒窗无人知，一朝成名天下晓。这是普通人的名利之心，修道者应当继绝不要执着虚妄，但是如果得了道，也自然会有名利，这不是自已求的，而是从无为中得的，是众生敬奉的，符合自然的原则， 由于一些特别的关系，一些人心也冷了，有真功夫的不愿出山，即使有时出世显示一下道法，也不过是警告某些人不要太狂妄，不要随意贬褒历代圣贤的心血结晶，祖国的宝贵遗产，能得以千百年延续，自有它的真实性，不知深浅妄加诽谤，只能给自已脸上抹黑，因为我们同是华夏子孙，都是汲取老祖宗留下的营养长大的，都是同胞，如果没有见过真正的道法，就加以否认，是缺乏求实精神的。而哪些社会上蹦来跳去的大师，最终也不过成为时代的小丑而已，而且这种现像不光现代有，古代也有《道藏》注解 ‘ 尔时复有色欲两界，有六群邪仙八万四千人，性好议论，常在下界较其神力，善习幻化，心意甚高，自号大师。也就是说，自称大师的人，大多是旁门左道，并非正道，如果把这些乱七八糟的假学道进行科学研究最终结果是可笑的。况且这些大师，有些也有自知之明，也无不自称师出名门大派，以做为他们的坚强后盾。所以作为一个学子，不要做墙头草，也要看看风使舵，随大流，要先明白自已在干什么，是练气功还是修道，如果是练气功自已练也可以教大家练，如果是学道，自已闭门苦修就可以了，没有必要到处张扬。 有人以马克思的唯物论和唯心论来评价气功，认为唯合唯物主义思想的的就是真实的，认为符合唯心主义思想的就是迷信的虚假的，这个论点表面看是对的。只是普通人的看法，实质上完全错误的，因为世界上没有永恒的东西，就连宇宙都在不停的变化，何况检验真理的标准呢，我们讲求实事求是，因为我们亲身体验了道的博大精深，所以说气功是真实的，道法也是真实的，但是大多数的人并没有经过新修实证，也就无从知道什么是真，什么是假了，因此要想以理论来说服这些人是不容易的，也很难成功的。当然了如果有时间也可以耗下去。真至他们信服。以我的观点来看，这没有必要，因为人的灵性是天生的，启蒙也会有早有晚，有的人可能先开了其它窍，所以会在社会上有一定成就，这个成就是短暂的，是舍本逐未，虽然得到了有限的风光，却失去了更有价值的生命，生命是道的体现，开了道窍就能得到无限的生命，就能在漫长的日月长河中逍遥随心，就能更深次的感悟人生，静观沧海桑田。所以人生的悲哀不是贫苦，而在于不知道自已忙碌是做什么，这样失去自我的人才是最贫苦的人，一味的追求名利，到功成名就之时，环顾左右，已满身沦桑，被岁月无情的刻上了生命的印痕，这进才知道生命是无价之宝，虽有金山银山，如果没有了生命，失去了健康，也等于一贫如洗，虽然人人天生都有道根，只是大多数人为尘垢深深的掩盖，所以一个不在特定的环境下，也不会去学功，更不会去修道，强迫他信服也没用 不论学气功还是学道，都是为了追求真理，大家都说气功可以防病治病，它到底如何能防病治病呢？就要练所功，只有踏踏实实的练了，就一定能感受到他的真实，当一个人在实修中相信了气功，也就获得了健康，这样就可以继续上行，进入道的境界。也有的人天生就有慧根，它不像普通人一样这样蒙昧，而是以敏锐的洞察力感受这个世界，吸引他的是造化的神奇，是大自然的无穷奥妙，是无数个为什么会这样，为什么会哪样的问题，这时候他就要学道，为了探索真理而学道，只有学道才能解开心中的迷团，解开了迷团，也就洞释了宇宙的造化，这样也就有了道。因此一个人处在世上，有自知能先知，可以感受自然，能无愧于天地，也算得了道 其实气功只是入道的基础，是圣人为了让更多的人学道，让更多的人在红尘中认识自我的价值，不至迷失纯真所开的方便法门，以此达到引人向道的目的，所以气功是引子，是良药，是甘露，是佳肴，大家说好它一定好，因所好多人都练气功尝到了甜头，它实而不虚，真实可靠，能治病，可延年，可证你摆脱宿疾的困扰。还你健康的身躯，这就是气功对肉体的训练，如果要解脱自我，净化心灵，就要入道，入了道，就能用另一种眼光观察世界，就会有新的发现，新的感悟，所以学道是为了自已，是超越自我，只有解脱了自已的心灵枷锁，才有能力去帮助别人。有人说学气功心诚者灵，不诚者不灵。这种说法是错误的，心诚则灵指的不是气功的范畴是巫术的范畴，是通过祈祷敬天事神获得灵力，达到趋凶避邪，招福纳祥的目的，所以它不属于气功。而真正的气功，你信也灵，不信也灵，只要按方法认真修。一定有意想不到的神奇效果。 如果要学道，就要学金丹大道，只有金丹大道才是真正的道，有人认为念经诵佛能得道，这是不可能的，因为念经诵佛只能净化心灵，却不能使肉体免受造化斧削，最终天生之，也必天杀之。所以只有修金丹大道，强化肉身，超脱心灵，最后灵肉合一，神功护体，则百邪不能侵，岁月难以蚀，成为金刚不坏躯 6. 终南论道之道家与道教 ----- 璇玑子、刘玉伟 前些年在气功界流传的一本终南论道的小本子，我今把这些内容传上来，与大家共赏。篇中所言只当参考不必太认真对之 道家与道教这两个名词，在千百年来一直模糊不清，有的人甚至认为道有就是道教，或者道教只是道家的一个分支，这个观点是错误的，道家属于学术性的团体，而道教却是宗教组织，两者有着本质上的区别。虽然道家有时能代表道教，但道教却是永远难以代表道家，这两者看似母子关系，只是在最初，并无血缘。在这里让我们揭开神秘的面纱，循流续源，再现历史的发展过程吧！ 其实道家和道教，在它们的发展过程中，掺杂着很多的人为因素，以至形成实质上的混淆，其主要原因，应属于文人写书，所谓文人，就是有文化的研究者，也可以称为学者，这些人大都没有经过正统传授，也缺乏实修，全凭自已的知识进行说文解字妄解丹经，岂不知圣人著书，多用隐言托语，真正的含义另有心传，泥文执像决非原意。这样人为的界限混淆，其恶果就是造成学术上的相互矛盾，使本就神秘的变得更加神秘，让人寻不着头绪。成造成流害最深远的应属南宋理学大师朱熹，他的一篇《朱子论语》，掀起了以后论坛的腥风血雨，不但给后来的研究者造成了误解，连一般的实修者也深受其害，就像当今一些所谓所功大师，在传 “ 道 ” 时，前句道法自然，后一句我命由我不由天，这就是明显的语句矛盾，道法自然体现的道家消极处世，与世无争的清静哲理。而我命由我不由天，却是道教欲争服自然，改造自然，积极进取的宏大宇宙观，两者是背道而驰的，如果放在一起，就难以自圆其说。所以我们研究道经时就应当尽量避开这些干扰，以看原文为主。要想真正区分道家与道教，应当先从 “ 道 ” 论起 道，也就是道路。如果拆开来说，就是走和首，走是前进，首是思维，以现代的解释应当是：指导人思维准则前进的方向。当然 “ 道 ” 在不同国度不同宗教中，都有不同含义。在西方唯心主义者把道译成神，或神的旨意，也有译成宇宙之力的，世界的始因等。唯物主义者译成 “ 万物所遵循的永恒定理 ” 等，但在道家和道教中，却有着更深远的解释 道家和道教是土生土长在中华大地上的一朵奇挹，也可以说是真正的本土文化，蕴含着千百年来中华民族的智慧结晶。它的根深蒂固，源远流长，以至有人说，中国人的根就在道，中国人的文化之源也起源在道，这话虽有些夸张，但不无道理 道家的 “ 道 ” 以老庄学说为主，追朔深远的中华民族之祖黄帝，后来有人把黄帝和老子思想连在一起称为黄老学说。这是最早的道家思想，也最深远的 “ 道 ” 道家的道以清静无为的哲理，深刻探讨了宇宙的本源和发展规律，看到了大自然从无到有，由虚到实的发展趋势，这是万物必须遵循的永恒法则。因此道家的道是要顺应自然，溶入自然，要清心寡欲，要不争，只要不争才能达到无为，无为就是宇宙的本质，生生不息，无思无欲，无怨无悔的周而复始，只有如此才能合于天地，才能躲避灾难，达到延年益寿的目的，所以道家的道，有时指的是宇宙的本源，更多指的是自然造化的规律 在老子《道德经》中，老子把道引伸的更加细致深远，从宇宙间的虚无，引伸到自然万物的发展，从天地到大宇宙，引伸到人体的小宇宙，以自然界的生生不息变化，指出了社会，国家，民族，家庭兴盛的永恒定理，顺者昌，逆者亡，小家等于大家，自然同于宇宙，所以只有遵循道的守则，就能用以治国，就能养家，就能保命，就能尽天年，这就是 “ 人法地，地法天，天法道，道法自然 ” 。这就是道家的道，天人合一的宏大宗旨 在《道德经》中，凡言道者，多属于自然范围，与虚和无是同义词，凡言德者，多属于人事范围，与 “ 有 ” 和： “ 一 ” 是同义词，所以一部《道德经》讲的是天与人的关系，也就是虚和一，无和有的关系，以天为体，以人为用，以道为体，以德为用，道是虚是无只有通过德来体现，如果没有德也就看不见道，因此老子对德评价极高：生而不有，为而不恃，不自居功，谓之玄德。也就是最深远最高尚的德。所以德和道不可以分开，天与人须合二为一，这就是道家的思想，宇宙一体论。 而道教的 “ 道 ” 是与 “ 神 ” 同义的，道教认为，自然界皆有神灵主宰，只有通过祈祷祭祀，敬天事神，就能达到降福免灾，进一步通过服食，烧练，胎息，符篆，咒文等方法掌握自然之力，达到与神灵相通，预知吉凶祸福，过去未来，拘魂制魄，布气疗疾，掌握阴阳两界，最后受命于天，代天行法，呼风唤雨，拔支见日，降魔除妖，以控制百神为已服务。这就是道教通过有为的方法，进入无为的境界，以沟通自然，渐渐达到主宰自然的目的。当然道教的道不止这些，这只是基础的道，离最高目标还相差很远，最初的道教不讲修来世，要修今生，因为道教认为：人居天地间，为什么天地能长久，而人不能长久？是因为人没有修练金丹大道，只有修练了金丹大道，就能长生久视，就可以带肉飞升，离凡尘，列仙班，与天地同寿，和日月同辉。虽然这种远大的理想，没有多少人实现。但这如梦如幻的宏伟目标，却激历着一代代的志士，不畏艰难，矢志不渝的攀登。所以道教的道就是长生，就是成仙，就是要永生永世的长存。这种探寻自然奥秘的积极态度，欲征服自然的豪迈气慨，与道家的顺应自然，消极处世的观点，并不相同，有时好像背道而驰，虽然道教也标榜老子，最终达到无为的目的也相同，但是道教在最高层次已将无为赋予新的含义，与老子的无为已有不同，道家讲的是顺行，同无到有，道教讲的是逆行，从有到无 道教是个很复杂的体系，可以说贯穿了整个中华民族的发展历，范围极广，是把古代信仰和民间风俗集中起来，逐渐形成的宗教组织，最早出现有一定规模的是方仙道和黄老道，最后逐步演变成太平道，五斗米道，天师道，当时的道教并没有称为道教，直到《魏书》上才出现道教一词。所以道教起源虽早，但在汉代以前都称道，在当时道与教派是同义词，直到北魏的冠谦之组成北天师道后，才称为道教 道教标榜老子，崇奉道家人物，应该从前汉即开始了，当时由于社会动荡不安，人心思变，口谈礼仪，心怀杀机，在这弱肉强食的局面下，老子崇奉的自然清静无为的思想，逐渐得到了人们的认同，受天统治阶级的重视，也引起了民间的注意，这时的老子，实质上已成为号令民众的工具 到了东汉初期，黄老道与方仙道逐步合流，统称黄老道，这时的黄老道已初具规模，在教义上结合谶纬之说，吸收方仙道的杂法，同进混合稷下阴阳五行学说等道家思想，作为自已的教义，并独尊老子为教祖。这时的黄老道已非一般的宗教，已成为人人必修，统治者必熟读应用的政治手段，这就是历史上最俱盛名的不任儒者，而以黄老之术，清静无为治天下的 “ 文景之治 ” 到了东汉未年，张角在黄老道的基础上创立了太平道，以《道德经》《太平经》作为教义经典，同时尊奉老子为九玄帝君，号今民众反封建，反统治压迫，推翻少数人奢侈无度，改变大多数人没饭吃的不公平现壮，天下众生一律平等，都过上安定富裕的生活，这就是太平经的教义，因此得到了广大劳苦民众的支持，所以太平道发展迅速，随着后来黄巾起义的失败，以宗教为基础的太平道，也随着武装起义失败而失败，被统治者禁止。太平道被禁之后，在四川传道的张陵，创立了五斗米道，这时的老子《道德经》也变成了《老子想尔注》，而老子也成为太上老君。当时的五斗米道是早期道教最完整的教派，级织庞大，吸收了金丹仙药，黄白烧炼，吐纳闭息，房中采补，阴阳五行，神仙方术，及后来道陵之孙张鲁继承的天师符咒等理论方法，形成了完整的经典教义，严历的教规仪范，从而得以雄据汉中数十年。当时的汉中是民众向往之地，五斗米道在此设义舍，置酒肉，游民可自由取食，这在当时流历失所的动乱年代，是多知大的吸引力。人们奔走相告，竟相投奔，同时五斗米道设静室，让犯罪的人在内思过，悔过三次后再犯就要受罚。后来五斗米道改为天师道，迁居江南，历史上又称南天师道。而北天师道的代表人物是北魏的冠谦之，当时的冠谦之自称在嵩山得到太上老君传授《云中音诵新科之戒》，又得老君之孙李谱文亲授《图录真经》，以证明其正统传人及源渊深远，从而正式确立了太上老君的教祖地位，至此信奉老子已非道家的老子，而是成了神化的太上老君，老子五千文《道德经》，也演变成了《云中音诵新科之戒》及〈图录真经〉，这进的冠谦之理所当然的成了教祖代言人，代天行法的天师，从而组成了更加完备的北天师道 综上所述，道家和道教，并没有一脉相承的关系，之所以崇奉老子，是被少数人所利用以此号今天下而已 到了唐朝时期，道教才正式称为道教，道家人物成了道教偶像，道家著作也成了道教经典，这时的道家与道教表面上合二为一，其实大有区别，道家只是学术性团体，没有严历的教规约束，所以在研究上可以自由发展，当时的道家人物以陈抟为代表，以〈无极图〉刻华山石壁，以《先天图》传邵康节，周谦溪，由于其理论的博大精深，随之被道教奉为经典，而陈抟也被尊为道教华山开派鼻祖。当时最俱代表的性的是以钟离权，吕洞宾为首的八仙人物，介于道家与道教之间，因其法力无边，道法通神，更成为道家与道教信奉的典范与偶像，而钟吕的内练金丹法诀，更加被奉为天下至宝，修真之王，从面更高的提升了道教的修练层次，所以钟吕道脉，也属于道教范畴，为了以示区别，钟吕传人多自称玄门或仙家，以示与从不同，到了宋元时期，道教逐渐分为两大派，北派以全真教为主，崇尚内修，为王重阳所创，当初重阳真人自称在终南山甘河镇遇仙，得钟吕道脉，道成后有七朵金莲显示东方，随后在山东宁海收工弟子，号称全真七子，从面组建全真教，布道天下，门徒众多。而南派也就是指张道陵的南天师教，以符篆为主，后改称正一教，南派集中地为四大宗坛，即江苏茅山上清宗坛，江西清江阁皂山灵宝宗坛，江西南昌西山净明宗坛，江西贵溪龙虎山正一宗坛。至宋微宗时期，茅山，阁皂山，龙虎山合并为一，统称三山符篆，天师道正式改称正一教。至此天下道教一分为二，全真教居北，正一教居南，双方互有发展，而这时道家与道教也混淆不清了 . 前些年，在气功界流传着一本叫《终南论道》的小册子，这本小册子虽然只有七篇文章，却让修行界为之震动，由此引导着无数人自愿走上艰难的修行之路，随着时间的推移及社会的各种诱惑，有些人虽然退缩了，但多数人还是坚定不移的苦行着，他们时时的从中体会 “ 逍遥 ” 的意境，感悟人生的超脱，在日常生活中，他们把逍遥的理论用在做人上，用智慧处理复杂的人际关系，在逆境中求生存，随着手法的逐渐纯熟，他们越来越如鱼得水，越来越得到公众的认可，活的很开心，虽说还没到 “ 天地任我行 ” 地步，却也成为一方的人物，可以说，没有办不成的事，只有不愿干的事！这就是逍遥弟子，闹处洗心，活泼泼渐消渐磨，静处炼气，光灿灿丹凝延年，身在红尘，做常人应做的事，心住清虚，成就逆转人天的大业，如此事业、家庭、修真、悟道互相融合补充，过着富足无忧的生活，炼着神仙养生的方法，再有福缘结个志同道合的 “ 神仙眷属 ” ，岂不羡煞人也？！这就是逍遥人间道的真实境界 — 人间仙境！ 人间道，即是在人间行道，在人间修道，远离人间修不成道，既使强力修成，也不是正道！因为缺乏人脉，没有了人气，人生的功课没有做完，欠缺最基础的一步！如果藏身荒无人烟的地方还可以，但只要一踏入人世，目所睹美色名利，耳所闻犬马声色，心中久久压抑的私欲，将在瞬间暴发，由此进入魔境而不自知，为达目的，不择手段，干尽伤天害理之事。这是因他已不是常人，虽有了能力，却失去了心性，没心的人，是狂妄自大的人，是不知廉耻的人，是不讲道义的人，是没有信誉的人。所以，入手方法最重要，逍遥人间道，即是历代祖师成仙成圣的入手方法，至简至易，至尊至贵，万两黄金卖不到，十字街头送有缘，有缘者谦恭，无缘者狂妄，有缘者视为珍宝勤而行之，无缘者嗤之以鼻束于高阁，有缘者历尽艰险而道心不改，无缘者经不起考验半途而废，有缘者是真修行人持之以恒，无缘者是凑热闹图新奇，有缘者踏踏实实一步一个脚印，无缘者这山望那山高只求速成，有缘者干啥都行永远是成功者，无缘者干啥都不行永远是失败者。因此，做为一个修行人，首先要评估自己，看那方面没有做到，尽快纠正！只有这样，才有资格成为一个真正的修道者、一个负有历史使命铁肩担道义顶天立地的汉子！逍遥的人间道，是以尘世洗心为第一，尘世洗心，磨砺性情，在社会的大染缸内充分释放自身的魔性，将私心杂欲漂洗干净，还原本来的纯真面目，所谓清者自清，浊者自浊，是块金钢，就不怕烈火烧炼，越炼越金光灿灿！所以，人间道是渐法，渐修渐磨，在顺中用逆，让阴中生阳，颠倒返还，以事炼心，是天下最独特的真修法门！道在人间，日常生活皆有道，日常生活皆能悟道，皆能修道，皆能了道，皆能得道，离开了人世间，就不能感受人情冷暖，就不能体会挫折打击，就不能品味悲欢离合，就不能身临爱恨情仇，就不能目睹生老病死，更无法享受胜利的喜乐，只有经历了这些苦大于乐的忧患人生，才会用另种眼光从新审视这个世界，深深的思索，感悟道的存在！玩过网络游戏的人都知道，每个大型的游戏里都有练级的地方，级别越高，得到的装备越多，能力就越强，对于修道来讲，这个人世间就是你练级的大场所，生衰荣辱是你最大的敌人，不同层次的感悟是你得到的装备，把人世间练的越深刻，经过的痛苦越多，你对道的感悟就越深，以后的成就就会越大！ 人类天生具有的魔性就是对美色名利的迷恋，不管有的人口头上是否承认，这些私欲在每个人的内心深处都隐藏着，只是有些人没有机会发挥而已，但当他有了一定的能力之后，这些邪恶的念头就会跑出来，去支配他主宰他，让他去追名逐利，让他去享受美色，为此风霜劳顿而不顾，为此耗精伤身而不惜。这是作为每个人类的通病，靠意志只能暂时的克服，世上流传的修行伪法，让人初步入手就将一切全部抛弃靠的全是意志，这是不可能做到的！虽有九层炼心之说，也不过是骗人骗己而矣！因为人有了私欲后，就象长了一个大肿瘤，彻底的方法就是开个口让其流尽脓水，同时配合化腐生肌的药物内托外敷，拔尽毒素，才能永无后患。如果只在患处贴上一贴膏药，表面上看好了，实则毒素内侵，深入骨髓，反而后患无穷！这叫治标不治本。古今流传的入手修行伪法，就是一贴膏药，让你学了也白学，练了也白练，误了阎浮多少人，因此世间少神仙！这就是人心唯唯，私欲重重，如同洪水之头，气势汹涌，妄想筑堤立坝迫之逆行，不过只收一时之功，堤崩坝溃之时，要你老命！古大禹治水，开始用的即是逆法，就是那一贴膏药，结果是天下洪水泛滥成灾，后来大禹畅通九州江河，终于治水成功，用的是顺逆互用之法！这些丹经上其实有记载，只是多数人妄解了祖师经义而已，就象这句： “ 顺则凡，逆则仙，只在其中颠倒颠。 ” 什么意思啊？颠倒即颠倒，为啥说颠倒颠呢，难道是为了押韵？！绝对不是这意思，是讲顺中用逆、逆中有顺的道理，是彻底治愈肿瘤的方法，是大禹治水成功的方法，是逍遥人间道！前面说的顺则凡、逆则仙，只是个引子，是发酵粉，并不是单纯的说顺行即是人，逆行即是仙，成仙得道哪么容易吗？必须是颠倒了再颠倒，才是真正的修行之路！ 人间道是在人间修道，将修道融入到日常生活之中，不要害怕做人与修道之间有冲突，其实彼此并不抵触，关键在于如何调衡及如何应用，比如在你悲观失望或沮丧郁闷时，用炼己的斩念法、顺念法、以事炼心法、移形换景法、瞬间转移法等，皆可迅速调整你的心情，使你从新站起来，以充沛的精力再次投入到火热的生活中，这就是活学活用，学了不会用等于没学，就象前面说的各种炼己的方法，不要以为只在打坐中使用，在日常中也可以用，而且效果更好，更实用！所以，能在日常中修道，能在日常中用道，将道的功用延伸到社会的各个角落，辐射到整个大千世界，这才算是个真正的大修行人！要知 “ 道 ” 就是宇宙的法则，是自然的守则，而人类只是自然万物的一部分，所以，世间万事万物，都是与道相通的，都受 “ 道 ” 来制约，逍遥人间道，既是以做人来悟道，以做人来修道，以做人来成道，以做人来了道，以做人来得道，以做人来证道，大道无处不在，绵绵密密，弥漫无方，只要用心去体会，用心去感受，就能体验出道的真实存在，抓住这曙光的一现，迎来的将是灿烂的光明。有些刚入门的弟子对我说： “ 前些年受社会上流行的修道理论影响，以至什么事情都不敢做，怕耽误修行，不敢成家立业，不敢交女朋友，连毛片都不敢看，对金钱名利更是视若水火，远远避之，以至错失了很多机会，如此十多年过去了，修行没什么成就，其它更是一无所有，看着周围的人热火朝天的过着幸福生活，再看自己狼狈的象个独鬼子，心情糟透了！今得师父讲授逍遥人间道，犹如提醐灌顶，以前想不通的道理，现在豁然贯通，自觉前途一片光明，弟子现在豪情万丈，信心十足，一定不负师恩，从新做人，洗心磨砺。 ” 所以说，人间道，既是在做人中修道，在做人中磨砺身心，在做人中完善自我，在这世界上，很少有人迹不到的地方，只要心中有欲念，那里都不是清静之地！现实就在身边，躲避不了，闭门孤居，可能长久吗？除非你真能做到无思无欲，当然也就不用吃饭穿衣了，到这步还用的着再炼吗？！等死吧！修炼是因为人心有欲望，才要修炼，没有欲望就是死人！即使是神仙也有欲望，也有思想，神仙的欲望是有更高的造诣，神仙的思想是善济天下！这就是说，即使成了神仙也要到人间去，不然你的功德怎么做？不为社会做贡献就得不到人们的认可，成了仙也是孤魂野鬼！象这种不忠不孝、不仁不义、冷血无情、自私自利的道，不是邪道既是妖道，修之无益！在道教，历来就有 “ 德重成神 ” 的说法，道教供奉的神灵，多数真有其人，是我们的老祖先，这些先祖们，在不同的时期，为社会做了大贡献，人们为了永远感怀他的恩德，为其建庙立祠，逐渐就演变成了神！有些祖先又得到历代帝王的加封，就更加确立了仙圣的地位！所以，神仙都是全心全意为人民服务的典范，神仙境界里的大同社会就是共产主义，神仙是善良与美好的化身，神仙是好人中的好人，大善至善，大德玄德，善心德行高远的没法形容！我们作为后辈弟子，至少也要做个善良的好人吧，虽然暂时没有炼出祖师爷的神通，但只要有祖师爷的这份心性就行了！ 尘世洗心，是通过与社会的直接交流，来释放内心的邪恶，你如喜欢美色，就放心大胆的去谈情说爱吧，去寻花问柳吧，去看毛片艳舞吧，不把你的淫虫用完，你是不会死心，不然天天想着美女帅哥，能修个啥道！你如热心名利，就放心大胆的去争名夺利吧，去身体力行吧，去谋略策划吧，去勤劳致富吧，去带领大家共同致富吧，不赚个名利双收，算你白来世上一趟！你想生儿育女，就放心大胆的去娶妻生子吧，去成家立业吧，养儿方知报娘的恩，不然又怎能知道父母是怎么把你拉扯大的，又怎能体会儿行千里母担忧的牵肠挂肚呢，如此将心比心，就会更加爱人爱社会，就会对自然万物心生善念！所以说，这个人世间就是个大熔炉，是炼你丹心铁骨的好地方，是消磨你私心杂欲的好场所，是试你道心的试金石，是块真金，越经人事道心越坚！是个砂砾，就永陷沉沦！大浪淘沙，淘尽多少英雄，是英雄是狗熊，是非成败见真功，就看你了，试试吧，放下所有的包袱，迈着坚定的步伐，勇敢的到社会中去挑战自我吧！在这个社会的大染缸内，是否近朱者赤近墨者黑，是否清者自清浊者自浊，是否染的五花六道还是出污泥而不染，给自己一个评价！要知社会是复杂的群体组成，三教九流杂处，百人百性利益驱动各耍计谋，正直者有个公道，阴险者没有规则，尔虞我诈这是常事，机巧百端玩的就是智力，步步有大坑，处处安陷阱，怎么走？用心去走！掉到坑里学个经验以后绕着走！怕事难道就不活了，事临身上想躲都躲不了，孤居深山就没有矛盾了，照样有！照样有狼虫虎豹侵袭，照样有山精鬼魅骚扰，我的山上还经常平白无故的向下滚石头，有的人还被打破脑袋，这又招谁惹谁了？！所以，要生存，就不能胆小怕事，要是个真正的修行人，你就龙游大海，在矛盾中左右逢源，在困难面前勇敢承担，在大坑内昂首歌唱，在绝境中打出生天，怕什么，怕就不是修仙学道的人！没有这点豁达，没有这点豪气，你还修啥呢练啥呢，连人都做不了，还想做神仙，做梦吧！这就是说，是真龙，就应回游大海，这里广阔的天地是你的！是泥鳅，你就钻进泥沙，黑暗的角落也不见得是你的，因为黑暗是隐藏危机的地方，越想躲避越有纠缠，还不如光明正大的勇敢面对，即使失败了，也不愧是一条磊落的汉子！所以说，不是强人你就别修道，悲观消极者修不成道，胆小懦弱者修不成道，心胸狭窄者修不成道，自认看破红尘者修不成道，光说不练者更修不成道，不信你就试，绝对是浪费光阴撞个满头疙瘩！ 修道分为三大层次，一是在世道，既是在人世间修道、悟道、直至得道，包括三炼实功，筑固丹基，三化之道，拘役铅汞，黄芽白雪，玉液金精，内外转换，赫赫光明。二是出世道，点破阴阳，大丹成就，出世演法，在人迹不到之处演练神通。三是入世道，神通已俱，出阴入阳，再入人世，证道弘法。在世道的前期，又分三层性功与三层命功，性功方面：一是放心，在日常中将私心杂欲放出去。二是收心，在冥想中将纯真智慧找回来。三是用心，在实战中将慧心善念用出去。命功方面：一是修复，补亏疗病，保持精力旺盛。二是调运，添油续命，益寿延年。三是返还，老树接嫩枝，火中倒栽莲。逍遥人间道的前期，是将三层性功与三层命功有机的溶合，有些象术语中的 “ 性命双修 ” ，但又与此不同，比其更简单又更繁琐，更通俗又更深奥，明者越用越简，昧者越用越繁，所谓君子以修心，小人以劳身，修心是在放心中收心，在收心中齐身，逍遥人间道是通过在日常放心中所必然的劳心劳身来修心齐身，放心不是失心，失心为出偏，失心的人是疯子，放心是使用正常人的思维去做事，不是走极端的失心狂，如果过分的尖酸刻薄就违背了做人的原则，更非人间道的理念，要知万事万物都有它阴阳流转的自然规律，旺极必衰，荣极必辱，事物到了极点必然转变，因此，在做人上，要牢牢记住，不可太过份，更不可把人逼的没活路，做任何事情都不能莽撞，要多用脑子，以智慧赢人，事情不能做的太满，满必招损，能走十步走九步，留一步让别人走，能说十句说九句，留一句让别人说，世上没有十全十美，十全十美是形象工程是造假，九全九美才是最完美真实的！虽留有少许的遗憾，却为自己储备了更大的回旋空间，这就是说，勇往直前不必破釜沉舟，不然就会自寻难看！破罐子破摔，先看自己有没有能力买新罐子，否则最好别摔！要做到刚强中不失于厚道，进退中留有余地，化解矛盾要站在对方的立场思考，适时的宽恕别人也是拯救自己！对事不对人，错就是错，对就是对，要勇于承认，不能蛮不讲理，这是正直的表现！正直是美德，但有了美德可能没饭吃，所以要适当的圆滑，圆滑是谋略，是退一步待机而行，是为人处世必用的方法，是自我保护的有力武器，把这武器灵活应用，对诚者用诚，一句暖人心从此交个铁哥们，对奸者耍奸，笑面暗藏穿心箭等着瞧吧，见了好人说人话，见了恶鬼吐鬼言，大家都当是同类，其实我在修神仙！哈哈，荒唐人世间，任由戏耍玩！ 逍遥人间道虽言放心者，是让在日常中扩充内心的空间，放逐压抑的欲望，力所能及的做些平常想做又不敢做的事情，由此解开内心深处郁积的疙瘩，并非一味的要求放纵，这不过是通过 “ 以事炼心 ” 来达到彻底解脱的方法，是为了修炼金丹大道作准备，因此，在应用上有套严谨的规定，就是不论你在干什么，必须每天坚持按时打坐！因为逍遥人间道是智慧之道，是谋略之道，只有通过打坐修行，才能开发灵力，才能补充精气，才能使智慧与体力高人一筹，即使是点点的一筹，也能胜人于百倍，只要做到大家以你为中心，你就是个自由快乐的逍遥人！在初步，必须保证每天早晚两次共三小时的打坐时间，记住是打坐，不是睡功与动功，最佳的时间安排是晚上两小时早上一小时，晚上十一点以前，要做完你一天该做的所有事，包括夫妻生活或阴阳交接，闭精用 “ 移形换景目视顶门 ” 的口诀，化精用 “ 鼓巽风运坤火 ” 的方法，精未化尽，有目涩腿困之感，须继续烧炼，如觉疲倦，可稍做休息。十一点以后，保证所有时间是你的，电话要关掉，家人要叮嘱，所有的应酬及事务皆要放下，梳洗净口完毕，净心入坐，放松心情，前一小时是收心冥想的过程，将需要处理的事情想一遍，然后将这些逐渐忘掉，进入虚空状态，静中一动，将会有智慧的启迪，不要理它，任其自然流畅，直至复归于清静。后一小时，正式修炼 “ 北冥玄功 ” ，收功后，就可以休息了。按时修行的人，每天只要有四个小时的睡眠时间就足够了，就能保证一天的充沛精力，到了第二天早上五点前要起床，打开窗户，流通空气，用冷水梳洗净口，以保证清醒，切勿躺着练，以免昏睡，然后净心打坐，直接修炼 “ 北冥玄功 ” 一小时，六点后，接行 “ 天罡七式 ” 一遍，畅通气血筋脉，这时即可下坐，到室外活动，跑跑步，练练拳术或 “ 逍遥六式 ” 等动功。七点后，吃早点，吃完后想干啥就干啥去，白天因条件限制，也就不必练了，只要能保证早晚的功课就行了。 虽然在人间修道有一定的困难，但只要起居正常，在忙中偷闲，给自己安排合理的修行时间，照样能修成金丹大道！贵在坚持，做到雷打不动，道教有三不起，在社会中修行，只要能做到打坐不起就行了，特别是生活在城市里的人，夜生活不能太晚，虽说 “ 放心 ” 可以让你 “ 意所到皆可为 ” ，但要时刻提醒自己是个修行人，人生的功课可以随时做，早晚皆可，而修道的功课必须按时做，一次都不能遗漏，只有这样，在 “ 放心 ” 中 “ 收心 ” ，才不会坠入迷途，才不会永陷沉沦！ 本篇未尽之意，还须明者自悟，所谓大道无多言，全在于心领神会，明者一点即通，昧者懵懵懂懂，仁者见仁，智者见智，一家之言，仅供参考！
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行走在道路上 2012-2-13 20:32
《老子 · 道德经》王弼本 第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（ jiào ）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶（ è ）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（ hè ），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作（ zuò ）焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（ fú ）唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（ j iàn ）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（ fú ）智者不敢为也。为无为，则无不治。 第四章 道冲，而用之，或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（ chen2 ）兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以万物为刍（ chú ）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（ tuó ）龠（ yuè ）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（ shu 4 ）穷，不如守中。 第六章 谷神不死，是谓玄牝（ pìn ）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（耶 yé ），故能成其私。 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（ wù ），故几（ jī ）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章 持而盈之，不如其已；揣（ zhuī ）而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗（ yí ）其咎。功成名遂身退，天之道。 第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（智 zhì ）乎？天门开阖（ hé ），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜（ xù ）之。生而不有，为而不恃，长（ zhǎng ）而不宰，是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂（ gǔ ），当其无，有车之用。 埏（ shān ）埴（ zhí ）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（ yǒu ）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（ tián ）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为（ wei4 ）腹不为（ wei4 ）目，故去彼取此。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为（ wéi ）天下，若可寄天下；爱以身为（ wéi ）天下，若可托天下。 第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘（ jié ），故混（ hùn ）而为一。其上不皦（ jiǎo 皎），其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨（ yan2 ）兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑（ hun4 ）兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。 第十六章 致虚极，守静笃（ dǔ ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王（ w a ng 4 ），王乃天，天乃道，道乃久，没（ mò ）身不殆。 第十七章 太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹（ you1 ）兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓我自然。 第十八章 大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。 第二十章 绝学无忧。唯之与阿（ ē ），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆， 如婴儿之未孩；儽儽（纍纍 lei3 lei3 ）兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗；我愚人之心也哉，沌沌（纯纯 ）兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷；澹（ dàn ）兮其若海，飂（ liu2 ）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食（ shi2 ）母。 第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍（ hu ă ng ）惟惚（ hū ）。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（ yǎo ）兮冥（ míng ）兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫（ fǔ ）。吾何以知众甫之状哉？以此。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见（ xiàn ）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜（ jīn ）故长（ chang2 ）。夫（ fú ）唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐（ lè ）得之；同于德者，德亦乐（ lè ）得之；同于失者，失亦乐（ lè ）得之。信不足焉，有不信焉。 第二十四章 跂（ qi2 ）者不立，跨者不行，自见（ xiàn ）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜 (jin1) 者不长（ chang2 ）。其在道也，曰余食赘（ zhuì ）行。物或恶（ wù ）之，故有道者不处（ chǔ ）。 第二十五章 有物混（ hùn ）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天 下 母。吾不知其名，字之曰道，强为（ wei2 ）之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（ zī ）重（ zhònɡ ）。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘（ shèng ）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪（ zhé ）；善数（ shǔ ）不用筹策；善闭无关楗（ jiàn ）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（ tè ），复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长（ zhǎng ）。故大制不割。 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸（ léi ），或载 (cuo4) 或隳（ huī ）。是以圣人去甚，去奢，去泰 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好（ hào ）远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜（ jin1 ），果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（ sāng ）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 第三十二章 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止 可 以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 第三十四章 大道氾（ fàn 泛）兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣食万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡 乎 其无味，视之不足见（ jiàn ），听之不足闻，用之不足既。 第三十六章 将欲歙（ xī ）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作（ zuò ），吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘 （ rǎng ）臂而扔（ rang4 ）之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。 第三十九章 昔之得一者。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发 （ fèi ），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（ jué ）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖（谷 gǔ ）。此非以贱为本邪（ yé ）？非乎？故致数（ shuo4 ）舆（ yù ）无舆，不欲琭（ lù ）琭如玉，珞（ luò ）珞如石。 第四十章 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇（ lèi ），上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖（谷 gǔ ），而王公以为称（ cheng1 ）。故物或损之而益，或益之而损。人之所教（ jiao4 ），我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父（ fu3 ）。 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。 第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙（ zhuo1 ），大辩若讷（ nè ）。躁胜寒，静胜热。清静以为天下正。 第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖（ yŏu ），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙（ xī xī ），为天下浑 (hun2) 其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章 出生入死。生之徒十有（ yòu 又）三，死之徒十有（ yòu ）三，人之生动之死地亦十有（ yòu ）三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（ sì ）虎，入军不被（ pī ）甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪（ zhǎo ），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 第五十一章 道生之，德畜（ xù ）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没（ mò ）身不殆。塞（ sè ）其兑，闭其门，终身不勤（ qín 瘽）。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径（ jìng ）。朝（ cháo ）甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍（ chuò ）。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（ chang2 ）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂虿（ chai3 ）虺（ hui1 ）蛇不螫（ zhe1 ），猛兽不据（ jù ），攫（ jué ）鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝（ pìn ） 牡（ mǔ ）之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（ shà ），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞（ sè ）其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉，以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（ jì ）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正（ zhènɡ ）。正（ zhènɡ ）复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（ guì ），直而不肆，光而不耀。 第五十九章 治人事天，莫若啬（ se4 ）。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重（ zhònɡ ）积德；重（ zhònɡ ）积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢（ dǐ ），长生久视之道。 第六十章 治大国，若烹（ pēnɡ ）小鲜。以道莅（ lì ）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 第六十一章 大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（ xù ）人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 第六十二章 道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱（ g ŏ ng ）璧以先驷（ sì ）马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪（ yé ）？故为天下贵。 第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难为其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难（ nán ）。是以圣人犹难（ nán ）之，故终无难（ nán ）矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（ pàn ），其微易散（ san4 ）。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人为无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几（ jī ）成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。 第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽（ ji1 ）式，常知稽式是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重（ zhònɡ ），处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。 第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖（ xiào ）。夫（ fú ）唯大，故似不肖。若肖，久矣，其细也夫（ fú ）！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长（ chang2 ）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 第六十八章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，故之极。 第六十九章 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（ xíng ）无行（ xíng ），攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被（ pī ）褐（ hè ）怀玉。 第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 第七十二章 民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见（ xiàn ）；自爱不自贵。故去彼取此。 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（ chǎn ）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（ zhuó ）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则冰。强大处下，柔弱处上。 第七十七章 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见（ xiàn ）贤。 第七十八章 天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 第七十九章 和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司徹（ chè ）。天道无亲，常与善人。 第八十章 小国寡民。使有什（ shǐ ）伯（ bǎi ）之器而不用，使民重（ zhònɡ ）死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
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行走在道路上 2012-2-12 14:02
土豆网：http://www.tudou.com/programs/view/_wEHOUoUYEw/isRenhe=1 新浪网：http://video.sina.com.cn/v/b/54241700-1132456501.html#48763726
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一颗牙 2012-1-24 10:13
1， 道德经 是离世，弃世的，是消极的。似是而非 2，道德经是为统治者服务的。雾里看花 3，道德经是教人如何成为强者的。初得门径 4，无强者无不强者。圣人
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分享 道德经（注音版）（老：已有 105 次阅读 2011-02-16 13:44）
热度 1 玉明道 2011-12-23 14:32
道德经 本文来源于【国学自学网】:Www.ZXueW.cN 原文地址： http://www.zxuew.cn/daodejing/ 第一章 道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) , 名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) . 无(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) , 有(yǒu) 名(míng) ,万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) . 故(gù) 常(cháng) 无(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 妙(miào) , 常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 徼(jiǎo) . 此(cǐ) 两(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 异(yì) 名(míng) , 同(tóng) 谓(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,众(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 门(mén) . 第二章 天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)为(wéi)美(měi), 斯(sī)恶(è)已(yǐ), 皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)为(wéi)善(shàn), 斯(sī)不(bù)善(shàn)已(yǐ).故(gù) 有(yǒu)无(wú)相(xiāng)生(shēng),难(nán)易(yì)相(xiāng)成(chéng), 长(cháng)短(duǎn)相(xiāng)形(xíng),高(gāo)下(xià)相(xiāng)倾(qīng),音(yīn)声(shēng)相(xiāng)和(hè),前(qián)後(hòu)相(xiāng)随(suí). 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)处(chù)无(wú)为(wéi)之(zhī)事(shì), 行(xíng)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào), 万(wàn)物(wù)作(zuò)焉(yān)而(ér)不(bù)辞(cí), 生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì), 功(gōng)成(chéng)而(ér)弗(fú)居(jū). 夫(fū)惟(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù). 第三章 不(bù) 尚(shàng) 贤(xián) ,使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 争(zhēng) , 不(bù) 贵(guì) 难(nán) 得(de) 之(zhī) 货(huò) , 使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 为(wéi) 盗(dào) , 不(bú) 见(jiàn) 可(kě) 欲(yù) , 使(shǐ) 民(mín) 心(xīn) 不(bù) 乱(luàn) . 是(shì) 以(yǐ) 圣(shèng) 人(rén) 之(zhī) 治(zhì) , 虚(xū) 其(qí) 心(xīn) ,实(shí) 其(qí) 腹(fù) , 弱(ruò) 其(qí) 志(zhì) ,强(qiáng) 其(qí) 骨(gǔ) . 常(cháng) 使(shǐ) 民(mín) 无(wú) 知(zhī) 无(wú) 欲(yù) , 使(shǐ) 夫(fū) 知(zhī) 者(zhě) 不(bù) 敢(gǎn) 为(wéi) 也(yě) . 为(wéi) 无(wú) 为(wéi) ,则(zé) 无(wú) 不(bù) 治(zhì) . 第四章 道(dào) 冲(chōng) 而(ér) 用(yòng) 之(zhī) 或(huò) 不(bù) 盈(yíng) , 渊(yuān) 兮(xī) 似(sì) 万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 宗(zōng) . 挫(cuò) 其(qí) 锐(ruì) ,解(jiě) 其(qí) 纷(fēn) , 和(hé) 其(qí) 光(guāng) ,同(tóng) 其(qí) 尘(chén) . 湛(zhàn) 兮(xī) 其(qí) 若(ruò) 存(cún) , 吾(wú) 不(bù) 知(zhī) 谁(shuí) 之(zhī) 子(zǐ) , 象(xiàng) 帝(dì) 之(zhī) 先(xiān) . 第五章 天(tiān)地(dì)不(bù)仁(rén), 以(yǐ)万(wàn)物(wù)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu), 圣(shèng)人(rén)不(bù)仁(rén), 以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu). 天(tiān)地(dì)之(zhī)间(jiān),其(qí)犹(yóu)橐(tuó)龠(yuè)乎(hū)？ 虚(xū)而(ér)不(bù)屈(qū),动(dòng)而(ér)愈(yù)出(chū). 多(duō)言(yán)数(shù)穷(qióng),不(bù)如(rú)守(shǒu)中(zhōng). 第六章 谷(gǔ)神(shén)不(bù)死(sǐ),是(shì)谓(wèi)玄(xuán)牝(pìn), 玄(xuán)牝(pìn)之(zhī)门(mén),是(shì)谓(wèi)天(tiān)地(dì)根(gēn). 绵(mián)绵(mián)若(ruò)存(cún),用(yòng)之(zhī)不(bù)勤(qín). 第七章 天(tiān)长(cháng)地(dì)久(jiǔ). 天(tiān)地(dì)所(suǒ)以(yǐ)能(néng)长(cháng)且(qiě)久(jiǔ)者(zhě), 以(yǐ)其(qí)不(bù)自(zì)生(shēng),故(gù)能(néng)长(cháng)生(shēng). 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)後(hòu)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)先(xiān),外(wài)其(qí)身(shēn)而(ér)身(shēn)存(cún). 非(fēi)以(yǐ)其(qí)无(wú)私(sī)耶(yé)？ 故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)私(sī). 第八章 上(shàng)善(shàn)若(ruò)水(shuǐ). 水(shuǐ)善(shàn)利(lì)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)争(zhēng), 处(chǔ)众(zhòng)人(rén)所(suǒ)恶(è),故(gù)几(jǐ)於(yū)道(dào)矣(yǐ). 居(jū)善(shàn)地(dì),心(xīn)善(shàn)渊(yuān),与(yǔ)善(shàn)仁(rén), 言(yán)善(shàn)信(xìn),政(zhèng)善(shàn)治(zhì), 事(shì)善(shàn)能(néng),动(dòng)善(shàn)时(shí). 夫(fū)惟(wéi)不(bù)争(zhēng),故(gù)无(wú)尤(yóu). 第九章 持(chí)而(ér)盈(yíng)之(zhī),不(bù)如(rú)其(qí)已(yǐ). 揣(chuāi)而(ér)锐(ruì)之(zhī),不(bù)可(kě)长(zhǎng)保(bǎo). 金(jīn)玉(yù)满(mǎn)堂(táng),莫(mò)之(zhī)能(néng)守(shǒu). 富(fù)贵(guì)而(ér)骄(jiāo),自(zì)遗(wèi)其(qí)咎(jiù). 功(gōng)成(chéng)名(míng)遂(suì),天(tiān)之(zhī)道(dào). 第十章 载(zǎi)营(yíng)魄(pò)抱(bào)一(yī),能(néng)无(wú)离(lí)乎(hū)？ 专(zhuān)气(qì)致(zhì)柔(róu),能(néng)如(rú)婴(yīng)儿(ér)乎(hū)？ 涤(dí)除(chú)玄(xuán)览(lǎn),能(néng)无(wú)疵(cī)乎(hū)？ 爱(ài)民(mín)治(zhì)国(guó),能(néng)无(wú)为(wéi)乎(hū)？ 天(tiān)门(mén)开(kāi)阖(hé),能(néng)为(wéi)雌(cí)乎(hū)？ 明(míng)白(bái)四(sì)达(dá),能(néng)无(wú)知(zhī)乎(hū)？ 生(shēng)之(zhī)、畜(xù)之(zhī)、 生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì), 长(cháng)而(ér)不(bù)宰(zǎi),是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé). 第十一章 三(sān)十(shí)辐(fú)共(gòng)一(yī)毂(gū), 当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)车(chē)之(zhī)用(yòng). 埏(shān)埴(zhí)以(yǐ)为(wéi)器(qì), 当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)器(qì)之(zhī)用(yòng). 凿(záo)户(hù)牖(yǒu)以(yǐ)为(wéi)室(shì), 当(dāng)其(qí)无(wú),有(yǒu)室(shì)之(zhī)用(yòng). 故(gù)有(yǒu)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)利(lì), 无(wú)之(zhī)以(yǐ)为(wéi)用(yòng). 第十二章 五(wǔ)色(sè)令(lìng)人(rén)目(mù)盲(máng), 五(wǔ)音(yīn)令(lìng)人(rén)耳(ěr)聋(lóng), 五(wǔ)味(wèi)令(lìng)人(rén)口(kǒu)爽(shuǎng), 驰(chí)骋(chěng)田(tián)猎(liè)令(lìng)人(rén)心(xīn)发(fā)狂(kuáng), 难(nán)得(de)之(zhī)货(huò)令(lìng)人(rén)行(xíng)妨(fáng). 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)腹(fù)不(bù)为(wéi)目(mù), 故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ). 第十三章 宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng), 贵(guì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn). 何(hé)谓(wèi)宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng)？ 宠(chǒng)为(wéi)下(xià) 得(de)之(zhī)若(ruò)惊(jīng),失(shī)之(zhī)若(ruò)惊(jīng), 是(shì)谓(wèi)宠(chǒng)辱(rǔ)若(ruò)惊(jīng). 何(hé)谓(wèi)贵(guì)大(dà)患(huàn)若(ruò)身(shēn)？ 吾(wú)所(suǒ)以(yǐ)有(yǒu)大(dà)患(huàn)者(zhě), 为(wéi)吾(wú)有(yǒu)身(shēn),及(jí)吾(wú)无(wú)身(shēn), 吾(wú)有(yǒu)何(hé)患(huàn)？ 故(gù)贵(guì)以(yǐ)身(shēn)为(wéi)天(tiān)下(xià)者(zhě), 则(zé)可(kě)以(yǐ)寄(jì)於(yū)天(tiān)下(xià), 爱(ài)以(yǐ)身(shēn)为(wéi)天(tiān)下(xià)者(zhě), 乃(nǎi)可(kě)以(yǐ)托(tuō)於(yū)天(tiān)下(xià). 第十四章 视(shì)之(zhī)不(bú)见(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí), 听(tīng)之(zhī)不(bù)闻(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī), 搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi). 此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)诘(jié), 故(gù)混(hùn)而(ér)为(wéi)一(yī). 其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi), 绳(mǐn)绳(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng), 复(fù)归(guī)於(yū)无(wú)物(wù), 是(shì)谓(wèi)无(wú)状(zhuàng)之(zhī)状(zhuàng), 无(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)谓(wèi)惚(hū)恍(huǎng). 迎(yíng)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)首(shǒu), 随(suí)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)後(hòu). 执(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu), 能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)纪(jì). 第十五章 古(gǔ)之(zhī)善(shàn)为(wéi)士(shì)者(zhě), 微(wēi)妙(miào)玄(xuán)通(tōng),深(shēn)不(bù)可(kě)识(shí). 夫(fū)惟(wéi)不(bù)可(kě)识(shí), 故(gù)强(qiáng)为(wéi)之(zhī)容(róng). 豫(yù)兮(xī)若(ruò)冬(dōng)涉(shè)川(chuān), 犹(yóu)兮(xī)若(ruò)畏(wèi)四(sì)邻(lín), 俨(yǎn)兮(xī)其(qí)若(ruò)客(kè), 涣(huàn)兮(xī)若(ruò)冰(bīng)之(zhī)将(jiàng)释(shì), 孰(shú)兮(xī)其(qí)若(ruò)朴(piáo), 旷(kuàng)兮(xī)其(qí)若(ruò)谷(gǔ), 浑(hún)兮(xī)其(qí)若(ruò)浊(zhuó). 孰(shú)能(néng)浊(zhuó)以(yǐ)澄(chéng)静(jìng)之(zhī)徐(xú)清(qīng)？ 孰(shú)能(néng)安(ān)以(yǐ)久(jiǔ)动(dòng)之(zhī)徐(xú)生(shēng)？ 保(bǎo)此(cǐ)道(dào)者(zhě)不(bù)欲(yù)盈(yíng), 夫(fū)惟(wéi)不(bù)盈(yíng), 故(gù)能(néng)敝(bì)不(bù)新(xīn)成(chéng). 第十六章 致(zhì)虚(xū)极(jí),守(shǒu)静(jìng)笃(dǔ), 万(wàn)物(wù)并(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)观(guān)复(fù). 夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)归(guī)其(qí)根(gēn). 归(guī)根(gēn)曰(yuē)静(jìng),静(jìng)曰(yuē)复(fù)命(mìng). 复(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng), 不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng). 知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng), 公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān), 天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ). 没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài). 第十七章 太(tài)上(shàng),下(xià)知(zhī)有(yǒu)之(zhī). 其(qí)次(cì),亲(qīn)而(ér)誉(yù)之(zhī). 其(qí)次(cì),畏(wèi)之(zhī).其(qí)次(cì),侮(wǔ)之(zhī). 信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān). 犹(yóu)兮(xī)其(qí)贵(guì)言(yán).功(gōng)成(chéng)事(shì)遂(suì), 百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)谓(wèi):“我(wǒ)自(zì)然(rán)”. 第十八章 大(dà)道(dào)废(fèi),有(yǒu)仁(rén)义(yì), 智(zhì)慧(huì)出(chū),有(yǒu)大(dà)伪(wěi), 六(liù)亲(qīn)不(bù)和(hé),有(yǒu)孝(xiào)慈(cí), 国(guó)家(jiā)昏(hūn)乱(luàn),有(yǒu)忠(zhōng)臣(chén). 第十九章 绝(jué)圣(shèng)弃(qì)智(zhì),民(mín)利(lì)百(bǎi)倍(bèi), 绝(jué)仁(rén)弃(qì)义(yì),民(mín)复(fù)孝(xiào)慈(cí), 绝(jué)巧(qiǎo)弃(qì)利(lì),盗(dào)贼(zéi)无(wú)有(yǒu). 此(cǐ)三(sān)者(zhě),以(yǐ)为(wéi)文(wén)不(bù)足(zú), 故(gù)令(lìng)有(yǒu)所(suǒ)属(shǔ),见(xiàn)素(sù)抱(bào)朴(piáo), 少(shǎo)私(sī)寡(guǎ)欲(yù). 第二十章 绝(jué)学(xué)无(wú)忧(yōu). 唯(wéi)之(zhī)与(yǔ)阿(ā),相(xiāng)去(qù)几(jǐ)何(hé)？ 善(shàn)之(zhī)与(yǔ)恶(è),相(xiāng)去(qù)何(hé)若(ruò)？ 人(rén)之(zhī)所(suǒ)畏(wèi),不(bù)可(kě)畏(wèi)畏(wèi). 荒(huāng)兮(xī)其(qí)未(wèi)央(yāng)哉(zāi)! 众(zhòng)人(rén)熙(xī)熙(xī),如(rú)享(xiǎng)太(tài)牢(láo), 如(rú)登(dēng)春(chūn)台(tái). 我(wǒ)独(dú)泊(bó)兮(xī)其(qí)未(wèi)兆(zhào), 若(ruò)婴(yīng)儿(ér)之(zhī)未(wèi)孩(hái), 乘(chéng)乘(chéng)兮(xī)若(ruò)无(wú)所(suǒ)归(guī). 众(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)余(yú),而(ér)我(wǒ)独(dú)若(ruò)遗(wèi). 我(wǒ)愚(yú)人(rén)之(zhī)心(xīn)也(yě)哉(zāi)!沌(dùn)沌(dùn)兮(xī)! 俗(sú)人(rén)昭(zhāo)昭(zhāo),我(wǒ)独(dú)昏(hūn)昏(hūn)； 俗(sú)人(rén)察(chá)察(chá),我(wǒ)独(dú)闷(mèn)闷(mèn). 忽(hū)兮(xī)其(qí)若(ruò)晦(huì),寂(jì)兮(xī)似(sì)无(wú)所(suǒ)止(zhǐ). 众(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)以(yǐ),我(wǒ)独(dú)顽(wán)且(qiě)鄙(bǐ). 我(wǒ)独(dú)异(yì)於(yū)人(rén),而(ér)贵(guì)求(qiú)食(shí)於(yū)母(mǔ). 第二十一章 孔(kǒng)德(dé)之(zhī)容(róng),唯(wéi)道(dào)是(shì)从(cóng). 道(dào)之(zhī)为(wéi)物(wù),惟(wéi)恍(huǎng)惟(wéi)惚(hū). 惚(hū)兮(xī)恍(huǎng)其(qí)中(zhōng)有(yǒu)象(xiàng), 恍(huǎng)兮(xī)惚(hū)其(qí)中(zhōng)有(yǒu)物(wù). 窈(yǎo)兮(xī)冥(míng)兮(xī),其(qí)中(zhōng)有(yǒu)精(jīng), 其(qí)精(jīng)甚(shèn)真(zhēn),其(qí)中(zhōng)有(yǒu)信(xìn). 自(zì)古(gǔ)及(jí)今(jīn),其(qí)名(míng)不(bù)去(qù), 以(yǐ)阅(yuè)众(zhòng)甫(fǔ). 吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)众(zhòng)甫(fǔ)之(zhī)然(rán)哉(zāi)？ 以(yǐ)此(cǐ). 第二十二章 曲(qǔ)则(zé)全(quán),枉(wǎng)则(zé)直(zhí),洼(wā)则(zé)盈(yíng), 弊(bì)则(zé)新(xīn),少(shǎo)则(zé)得(de),多(duō)则(zé)惑(huò), 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)抱(bào)一(yī),为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì). 不(bù)自(zì)见(xiàn)故(gù)明(míng),不(bù)自(zì)是(shì)故(gù)彰(zhāng), 不(bù)自(zì)伐(fá)故(gù)有(yǒu)功(gōng),不(bù)自(zì)矜(jīn)故(gù)长(cháng). 夫(fū)惟(wéi)不(bù)争(zhēng), 故(gù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)与(yǔ)之(zhī)争(zhēng). 古(gǔ)之(zhī)所(suǒ)谓(wèi)曲(qǔ)则(zé)全(quán)者(zhě), 岂(qǐ)虚(xū)言(yán)哉(zāi)!诚(chéng)全(quán)而(ér)归(guī)之(zhī). 第二十三章 希(xī)言(yán)自(zì)然(rán). 故(gù)飘(piāo)风(fēng)不(bù)终(zhōng)朝(zhāo), 骤(zhòu)雨(yǔ)不(bù)终(zhōng)日(rì).孰(shú)为(wèi)此(cǐ)者(zhě)？ 天(tiān)地(dì),天(tiān)地(dì)尚(shàng)不(bù)能(néng)久(jiǔ), 而(ér)况(kuàng)於(yū)人(rén)乎(hū)？ 故(gù)教(jiào)从(cóng)事(shì)於(yū)道(dào)者(zhě),同(tóng)於(yū)道(dào), 德(dé)者(zhě),同(tóng)於(yū)德(dé),失(shī)者(zhě),同(tóng)於(yū)失(shī). 同(tóng)於(yū)道(dào)者(zhě),道(dào)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī); 同(tóng)於(yū)德(dé)者(zhě),德(dé)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī); 同(tóng)於(yū)失(shī)者(zhě),失(shī)亦(yì)乐(lè)得(de)之(zhī). 信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān). 第二十四章 企(qǐ)者(zhě)不(bù)立(lì),跨(kuà)者(zhě)不(bù)行(xíng), 自(zì)见(xiàn)者(zhě)不(bù)明(míng),自(zì)是(shì)者(zhě)不(bù)彰(zhāng). 自(zì)伐(fá)者(zhě)无(wú)功(gōng),自(zì)矜(jīn)者(zhě)不(bù)长(zhǎng). 其(qí)在(zài)道(dào)也(yě),曰(yuē)余(yú)食(shí)赘(zhuì)行(xíng). 物(wù)或(huò)恶(è)之(zhī),故(gù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)处(chǔ)也(yě). 第二十五章 有(yǒu)物(wù)混(hùn)成(chéng),先(xiān)天(tiān)地(dì)生(shēng), 寂(jì)兮(xī)寥(liáo)兮(xī),独(dú)立(lì)而(ér)不(bù)改(gǎi), 周(zhōu)行(xíng)而(ér)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ). 吾(wú)不(bù)知(zhī)其(qí)名(míng),字(zì)之(zhī)曰(yuē)道(dào), 强(qiáng)为(wéi)之(zhī)名(míng)曰(yuē)大(dà). 大(dà)曰(yuē)逝(shì),逝(shì)曰(yuē)远(yuǎn).远(yuǎn)曰(yuē)反(fǎn). 故(gù)道(dào)大(dà),天(tiān)大(dà),地(dì)大(dà),王(wáng)亦(yì)大(dà). 域(yù)中(zhōng)有(yǒu)四(sì)大(dà),而(ér)王(wáng)处(chǔ)一(yī)焉(yān). 人(rén)法(fǎ)地(dì),地(dì)法(fǎ)天(tiān),天(tiān)法(fǎ)道(dào), 道(dào)法(fǎ)自(zì)然(rán). 第二十六章 重(zhòng)为(wéi)轻(qīng)根(gēn)，静(jìng)为(wéi)躁(zào)君(jūn)， 是(shì)以(yǐ)君(jūn)子(zǐ)终(zhōng)日(rì)行(xíng)不(bù)离(lí)辎(zī)重(zhòng)； 虽(suī)有(yǒu)荣(róng)观(guān)，燕(yàn)处(chǔ)超(chāo)然(rán)。 奈(nài)何(hé)以(yǐ)万(wàn)乘(shèng)之(zhī)主(zhǔ)， 而(ér)身(shēn)轻(qīng)天(tiān)下(xià)？ 轻(qīng)则(zé)失(shī)臣(chén)，躁(zào)则(zé)失(shī)君(jūn)。 第二十七章 善(shàn)行(xíng)无(wú)辙(zhé)迹(jì)， 善(shàn)言(yán)无(wú)瑕(xiá)谪(zhé)； 善(shàn)数(shǔ)不(bù)用(yòng)筹(chóu)策(cè)； 善(shàn)闭(bì)无(wú)关(guān)楗(jiàn)而(ér)不(bù)可(kě)开(kāi)， 善(shàn)结(jié)无(wú)绳(shéng)约(yuē)而(ér)不(bù)可(kě)解(jiě)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)常(cháng)善(shàn)救(jiù)人(rén)， 故(gù)无(wú)弃(qì)人(rén)；常(cháng)善(shàn)救(jiù)物(wù)， 故(gù)无(wú)弃(qì)物(wù)。是(shì)谓(wèi)袭(xí)明(míng)。 故(gù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)师(shī)； 不(bù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，善(shàn)人(rén)之(zhī)资(zī)。 不(bù)贵(guì)其(qí)师(shī)，不(bù)爱(ài)其(qí)资(zī)， 虽(suī)智(zhì)大(dà)迷(mí)，是(shì)谓(wèi)要(yào)妙(miào)。 第二十八章 知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)， 为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)离(lí)， 复(fù)归(guī)于(yú)婴(yīng)儿(ér)。 知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)， 复(fù)归(guī)于(yú)朴(piáo)。知(zhī)其(qí)白(bái)， 守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)， 复(fù)归(guī)于(yú)无(wú)极(jí)。朴(piáo)散(sàn)则(zé)为(wéi)器(qì)， 圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，则(zé)为(wéi)官(guān)长(zhǎng)， 故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。 第二十九章 将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)为(wéi)之(zhī)， 吾(wú)见(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)， 不(bù)可(kě)为(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)执(zhí)也(yě)。 为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài)； 无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。 夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)随(suí)； 或(huò)嘘(xū)或(huò)吹(chuī)；或(huò)强(qiáng)或(huò)羸(léi)； 或(huò)载(zǎi)或(huò)隳(huī)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)， 去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。 第三十章 以(yǐ)道(dào)佐(zuǒ)人(rén)主(zhǔ)者(zhě)， 不(bù)以(yǐ)兵(bīng)强(qiáng)天(tiān)下(xià)。 其(qí)事(shì)好(hǎo)远(yuǎn)。师(shī)之(zhī)所(suǒ)处(chǔ)， 荆(jīng)棘(jí)生(shēng)焉(yān)。大(dà)军(jūn)之(zhī)后(hòu)， 必(bì)有(yǒu)凶(xiōng)年(nián)。善(shàn)有(yǒu)果(guǒ)而(ér)已(yǐ)， 不(bù)以(yǐ)取(qǔ)强(qiáng)。果(guǒ)而(ér)勿(wù)矜(jīn)， 果(guǒ)而(ér)勿(wù)伐(fá)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)骄(jiāo)。 果(guǒ)而(ér)不(bù)得(dé)已(yǐ)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)强(qiáng)。 物(wù)壮(zhuàng)则(zé)老(lǎo)，是(shì)谓(wèi)不(bù)道(dào)， 不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。 第三十一章 夫(fū)兵(bīng)者(zhě)，不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)， 物(wù)或(huò)恶(è)之(zhī)，故(gù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)处(chǔ)。 君(jūn)子(zǐ)居(jū)则(zé)贵(guì)左(zuǒ)， 用(yòng)兵(bīng)则(zé)贵(guì)右(yòu)。 兵(bīng)者(zhě)不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)， 非(fēi)君(jūn)子(zǐ)之(zhī)器(qì)， 不(bù)得(dé)已(yǐ)而(ér)用(yòng)之(zhī)， 恬(tián)淡(dàn)为(wéi)上(shàng)。 胜(shèng)而(ér)不(bù)美(měi)，而(ér)美(měi)之(zhī)者(zhě)， 是(shì)乐(lè)杀(shā)人(rén)。夫(fū)乐(lè)杀(shā)人(rén)者(zhě)， 则(zé)不(bù)可(kě)得(dé)志(zhì)于(yú)天(tiān)下(xià)矣(yǐ)。 吉(jí)事(shì)尚(shàng)左(zuǒ)，凶(xiōng)事(shì)尚(shàng)右(yòu)。 偏(piān)将(jiàng)军(jūn)居(jū)左(zuǒ)， 上(shàng)将(jiàng)军(jūn)居(jū)右(yòu)， 言(yán)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。 杀(shā)人(rén)之(zhī)众(zhòng)，以(yǐ)悲(bēi)哀(āi)泣(qì)之(zhī)， 战(zhàn)胜(shèng)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。 第三十二章 道(dào)常(cháng)无(wú)名(míng)朴(piáo)。 虽(suī)小(xiǎo)，天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)臣(chén)。 侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)， 万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)宾(bīn)。 天(tiān)地(dì)相(xiāng)合(hé)，以(yǐ)降(jiàng)甘(gān)露(lù)， 民(mín)莫(mò)之(zhī)令(lìng)而(ér)自(zì)均(jūn)。 始(shǐ)制(zhì)有(yǒu)名(míng)，名(míng)亦(yì)既(jì)有(yǒu)， 夫(fū)亦(yì)将(jiāng)知(zhī)止(zhǐ)， 知(zhī)止(zhǐ)可(kě)以(yǐ)不(bù)殆(dài)。 譬(pì)道(dào)之(zhī)在(zài)天(tiān)下(xià)， 犹(yóu)川(chuān)谷(gǔ)之(zhī)于(yú)江(jiāng)海(hǎi)。 第三十三章 知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì)，自(zì)知(zhī)者(zhě)明(míng)。 胜(shèng)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì)，自(zì)胜(shèng)者(zhě)强(qiáng)。 知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。强(qiáng)行(xíng)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。 不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。 死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wáng)者(zhě)寿(shòu)。 第三十四章 大(dà)道(dào)泛(fàn)兮(xī)，其(qí)可(kě)左(zuǒ)右(yòu)。 万(wàn)物(wù)恃(shì)之(zhī)以(yǐ)生(shēng)而(ér)不(bù)辞(cí)， 功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)有(yǒu)。 衣(yī)养(yǎng)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)， 可(kě)名(míng)于(yú)小(xiǎo)； 万(wàn)物(wù)归(guī)焉(yān)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)， 可(kě)名(míng)为(wéi)大(dà)。 以(yǐ)其(qí)终(zhōng)不(bù)自(zì)为(wèi)大(dà)， 故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。 第三十五章 执(zhí)大(dà)象(xiàng)，天(tiān)下(xià)往(wǎng)。 往(wǎng)而(ér)不(bù)害(hài)，安(ān)平(píng)泰(tài)。 乐(lè)与(yǔ)饵(ěr)，过(guò)客(kè)止(zhǐ)。 道(dào)之(zhī)出(chū)口(kǒu)，淡(dàn)乎(hū)其(qí)无(wú)味(wèi)， 视(shì)之(zhī)不(bù)足(zú)见(jiàn)，听(tīng)之(zhī)不(bù)足(zú)闻(wén)， 用(yòng)之(zhī)不(bù)足(zú)既(jì)。 第三十六章 将(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī)，必(bì)故(gù)张(zhāng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī)，必(bì)故(gù)强(qiáng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)废(fèi)之(zhī)，必(bì)故(gù)兴(xīng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī)，必(bì)故(gù)与(yǔ)之(zhī)。 是(shì)谓(wèi)微(wēi)明(míng)。 柔(róu)弱(ruò)胜(shèng)刚(gāng)强(qiáng)。 鱼(yú)不(bù)可(kě)脱(tuō)于(yú)渊(yuān)， 国(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。 第三十七章 道(dào)常(cháng)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)不(bù)为(wéi)。 侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)， 万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)化(huà)。 化(huà)而(ér)欲(yù)作(zuò)， 吾(wú)将(jiāng)镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)。 镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)， 夫(fū)将(jiāng)不(bù)欲(yù)。不(bù)欲(yù)以(yǐ)静(jìng)， 天(tiān)下(xià)将(jiāng)自(zì)正(zhèng)。 第三十八章 上(shàng)德(dé)不(bù)德(dé)，是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé)； 下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé)，是(shì)以(yǐ)无(wú)德(dé)。 上(shàng)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)； 下(xià)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。 上(shàng)仁(rén)为(wéi)之(zhī)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)； 上(shàng)义(yì)为(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。 上(shàng)礼(lǐ)为(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)应(yìng)， 则(zé)攘(rǎng)臂(bì)而(ér)扔(rēng)之(zhī)。 故(gù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé)， 失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén)， 失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)义(yì)， 失(shī)义(yì)而(ér)后(hòu)礼(lǐ)。 夫(fū)礼(lǐ)者(zhě)，忠(zhōng)信(xìn)之(zhī)薄(báo)， 而(ér)乱(luàn)之(zhī)首(shǒu)。 前(qián)识(shí)者(zhě)，道(dào)之(zhī)华(huá)， 而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。 是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)处(chǔ)其(qí)厚(hòu)， 不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo)；处(chǔ)其(qí)实(shí)， 不(bù)居(jū)其(qí)华(huá)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 第三十九章 昔(xī)之(zhī)得(dé)一(yī)者(zhě)： 天(tiān)一(yī)以(yǐ)清(qīng)，地(dì)得(dé)一(yī)以(yǐ)灵(líng)， 神(shén)得(dé)一(yī)以(yǐ)宁(níng)，谷(gǔ)得(dé)一(yī)以(yǐ)盈(yíng)， 万(wàn)物(wù)得(dé)一(yī)以(yǐ)生(shēng)， 侯(hòu)王(wáng)得(dé)一(yī)以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)贞(zhēn)， 其(qí)致(zhì)之(zhī)一(yī)也(yě)。 天(tiān)无(wú)以(yǐ)清(qīng)，将(jiāng)恐(kǒng)裂(liè)， 地(dì)无(wú)以(yǐ)宁(níng)，将(jiāng)恐(kǒng)发(fèi)； 神(shén)无(wú)以(yǐ)灵(líng)，将(jiāng)恐(kǒng)歇(xiē)； 谷(gǔ)无(wú)以(yǐ)盈(yíng)，将(jiāng)恐(kǒng)竭(jié)； 万(wàn)物(wù)无(wú)以(yǐ)生(shēng)。将(jiāng)死(sǐ)灭(miè)； 侯(hòu)王(wáng)无(wú)以(yǐ)贞(zhēn)贵(guì)高(gāo)， 将(jiāng)死(sǐ)蹙(cù)。故(gù)贵(guì)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)， 高(gāo)以(yǐ)下(xià)为(wéi)基(jī)。 侯(hòu)王(wáng)自(zì)谓(wèi)孤(gū)、寡(guǎ)不(bù)　。 此(cǐ)其(qí)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)也(yě)？非(fēi)乎(hū)？ 故(gù)致(zhì)数(shù)车(chē)无(wú)车(chē)。 不(bù)欲(yù)如(rú)玉(yù)落(luò)落(luò)如(rú)石(shí)。 第四十章 反(fǎn)者(zhě)道(dào)之(zhī)动(dòng)； 弱(ruò)者(zhě)道(dào)之(zhī)用(yòng)。 天(tiān)下(xià)万(wàn)物(wù)生(shēng)于(yú)有(yǒu)， 有(yǒu)生(shēng)于(yú)无(wú)。 第四十一章 上(shàng)士(shì)闻(wén)道(dào)，勤(qín)而(ér)行(xíng)之(zhī)； 中(zhōng)士(shì)闻(wén)道(dào)，若(ruò)存(cún)若(ruò)亡(wáng)； 下(xià)士(shì)闻(wén)道(dào)，大(dà)笑(xiào)之(zhī)。 不(bù)笑(xiào)不(bù)足(zú)以(yǐ)为(wéi)道(dào)。 故(gù)建(jiàn)言(yán)有(yǒu)之(zhī)：明(míng)道(dào)若(ruò)昧(mèi)； 进(jìn)道(dào)若(ruò)退(tuì)；夷(yí)道(dào)若(ruò)颣（lei）； 上(shàng)德(dé)若(ruò)谷(gǔ)；广(guǎng)德(dé)若(ruò)不(bù)足(zú)； 建(jiàn)德(dé)若(ruò)偷(tōu)；质(zhì)真(zhēn)若(ruò)渝(yú)； 大(dà)白(bái)若(ruò)辱(rǔ)；大(dà)方(fāng)无(wú)隅(yú)； 大(dà)器(qì)晚(wǎn)成(chéng)；大(dà)音(yīn)希(xī)声(shēng)； 大(dà)象(xiàng)无(wú)形(xíng)；道(dào)隐(yǐn)无(wú)名(míng)。 夫(fū)唯(wéi)道(dào)，善(shàn)贷(dài)且(qiě)成(chéng)。 第四十二章 道(dào)生(shēng)一(yī)，一(yī)生(shēng)二(èr)， 二(èr)生(shēng)三(sān)，三(sān)生(shēng)万(wàn)物(wù)。 万(wàn)物(wù)负(fù)阴(yīn)而(ér)抱(bào)阳(yáng)， 冲(chōng)气(qì)以(yǐ)为(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)恶(è)， 唯(wéi)孤(gū)、寡(guǎ)、不(bù)谷(gǔ)， 而(ér)王(wáng)公(gōng)以(yǐ)为(wéi)称(chēng)。 故(gù)物(wù)或(huò)损(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)， 或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)损(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)， 我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。 强(qiáng)梁(liáng)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)， 吾(wú)将(jiāng)以(yǐ)为(wéi)教(jiào)父(fù)。 第四十三章 天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)柔(róu)， 驰(chí)骋(chěng)天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)坚(jiān)。 无(wú)有(yǒu)入(rù)无(wú)间(jiàn)， 吾(wú)是(shì)以(yǐ)知(zhī)无(wú)为(wéi)之(zhī)有(yǒu)益(yì)。 不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào)，无(wú)为(wéi)之(zhī)益(yì)， 天(tiān)下(xià)希(xī)及(jí)之(zhī)。 第四十四章 名(míng)与(yǔ)身(shēn)孰(shú)亲(qīn)？ 身(shēn)与(yǔ)货(huò)孰(shú)多(duō)？ 得(de)与(yǔ)亡(wáng)孰(shú)病(bìng)？ 甚(shèn)爱(ài)必(bì)大(dà)费(fèi)； 多(duō)藏(cáng)必(bì)厚(hòu)亡(wáng)。 故(gù)知(zhī)足(zú)不(bù)辱(rǔ)， 知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)。 第四十五章 大(dà)成(chéng)若(ruò)缺(quē)，其(qí)用(yòng)不(bù)弊(bì)。 大(dà)盈(yíng)若(ruò)冲(chōng)，其(qí)用(yòng)不(bù)穷(qióng)。 大(dà)直(zhí)若(ruò)屈(qū)， 大(dà)巧(qiǎo)若(ruò)拙(zhuō)，大(dà)辩(biàn)若(ruò)讷(nè)。 静(jìng)胜(shèng)躁(zào)，寒(hán)胜(shèng)热(rè)。 清(qīng)静(jìng)为(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhèng)。 第二十八章 知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)， 为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)离(lí)， 复(fù)归(guī)于(yú)婴(yīng)儿(ér)。 知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)， 复(fù)归(guī)于(yú)朴(piáo)。知(zhī)其(qí)白(bái)， 守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。 为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)， 复(fù)归(guī)于(yú)无(wú)极(jí)。朴(piáo)散(sàn)则(zé)为(wéi)器(qì)， 圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，则(zé)为(wéi)官(guān)长(zhǎng)， 故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。 第二十九章 将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)为(wéi)之(zhī)， 吾(wú)见(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)， 不(bù)可(kě)为(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)执(zhí)也(yě)。 为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài)； 无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。 夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)随(suí)； 或(huò)嘘(xū)或(huò)吹(chuī)；或(huò)强(qiáng)或(huò)羸(léi)； 或(huò)载(zǎi)或(huò)隳(huī)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)， 去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。 第三十章 以(yǐ)道(dào)佐(zuǒ)人(rén)主(zhǔ)者(zhě)， 不(bù)以(yǐ)兵(bīng)强(qiáng)天(tiān)下(xià)。 其(qí)事(shì)好(hǎo)远(yuǎn)。师(shī)之(zhī)所(suǒ)处(chǔ)， 荆(jīng)棘(jí)生(shēng)焉(yān)。大(dà)军(jūn)之(zhī)后(hòu)， 必(bì)有(yǒu)凶(xiōng)年(nián)。善(shàn)有(yǒu)果(guǒ)而(ér)已(yǐ)， 不(bù)以(yǐ)取(qǔ)强(qiáng)。果(guǒ)而(ér)勿(wù)矜(jīn)， 果(guǒ)而(ér)勿(wù)伐(fá)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)骄(jiāo)。 果(guǒ)而(ér)不(bù)得(dé)已(yǐ)，果(guǒ)而(ér)勿(wù)强(qiáng)。 物(wù)壮(zhuàng)则(zé)老(lǎo)，是(shì)谓(wèi)不(bù)道(dào)， 不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。 第三十一章 夫(fū)兵(bīng)者(zhě)，不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)， 物(wù)或(huò)恶(è)之(zhī)，故(gù)有(yǒu)道(dào)者(zhě)不(bù)处(chǔ)。 君(jūn)子(zǐ)居(jū)则(zé)贵(guì)左(zuǒ)， 用(yòng)兵(bīng)则(zé)贵(guì)右(yòu)。 兵(bīng)者(zhě)不(bù)祥(xiáng)之(zhī)器(qì)， 非(fēi)君(jūn)子(zǐ)之(zhī)器(qì)， 不(bù)得(dé)已(yǐ)而(ér)用(yòng)之(zhī)， 恬(tián)淡(dàn)为(wéi)上(shàng)。 胜(shèng)而(ér)不(bù)美(měi)，而(ér)美(měi)之(zhī)者(zhě)， 是(shì)乐(lè)杀(shā)人(rén)。夫(fū)乐(lè)杀(shā)人(rén)者(zhě)， 则(zé)不(bù)可(kě)得(dé)志(zhì)于(yú)天(tiān)下(xià)矣(yǐ)。 吉(jí)事(shì)尚(shàng)左(zuǒ)，凶(xiōng)事(shì)尚(shàng)右(yòu)。 偏(piān)将(jiàng)军(jūn)居(jū)左(zuǒ)， 上(shàng)将(jiàng)军(jūn)居(jū)右(yòu)， 言(yán)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。 杀(shā)人(rén)之(zhī)众(zhòng)，以(yǐ)悲(bēi)哀(āi)泣(qì)之(zhī)， 战(zhàn)胜(shèng)以(yǐ)丧(sāng)礼(lǐ)处(chǔ)之(zhī)。 第三十二章 道(dào)常(cháng)无(wú)名(míng)朴(piáo)。 虽(suī)小(xiǎo)，天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)臣(chén)。 侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)， 万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)宾(bīn)。 天(tiān)地(dì)相(xiāng)合(hé)，以(yǐ)降(jiàng)甘(gān)露(lù)， 民(mín)莫(mò)之(zhī)令(lìng)而(ér)自(zì)均(jūn)。 始(shǐ)制(zhì)有(yǒu)名(míng)，名(míng)亦(yì)既(jì)有(yǒu)， 夫(fū)亦(yì)将(jiāng)知(zhī)止(zhǐ)， 知(zhī)止(zhǐ)可(kě)以(yǐ)不(bù)殆(dài)。 譬(pì)道(dào)之(zhī)在(zài)天(tiān)下(xià)， 犹(yóu)川(chuān)谷(gǔ)之(zhī)于(yú)江(jiāng)海(hǎi)。 第三十三章 知(zhī)人(rén)者(zhě)智(zhì)，自(zì)知(zhī)者(zhě)明(míng)。 胜(shèng)人(rén)者(zhě)有(yǒu)力(lì)，自(zì)胜(shèng)者(zhě)强(qiáng)。 知(zhī)足(zú)者(zhě)富(fù)。强(qiáng)行(xíng)者(zhě)有(yǒu)志(zhì)。 不(bù)失(shī)其(qí)所(suǒ)者(zhě)久(jiǔ)。 死(sǐ)而(ér)不(bù)亡(wáng)者(zhě)寿(shòu)。 第三十四章 大(dà)道(dào)泛(fàn)兮(xī)，其(qí)可(kě)左(zuǒ)右(yòu)。 万(wàn)物(wù)恃(shì)之(zhī)以(yǐ)生(shēng)而(ér)不(bù)辞(cí)， 功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)有(yǒu)。 衣(yī)养(yǎng)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)， 可(kě)名(míng)于(yú)小(xiǎo)； 万(wàn)物(wù)归(guī)焉(yān)而(ér)不(bù)为(wéi)主(zhǔ)， 可(kě)名(míng)为(wéi)大(dà)。 以(yǐ)其(qí)终(zhōng)不(bù)自(zì)为(wèi)大(dà)， 故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。 第三十五章 执(zhí)大(dà)象(xiàng)，天(tiān)下(xià)往(wǎng)。 往(wǎng)而(ér)不(bù)害(hài)，安(ān)平(píng)泰(tài)。 乐(lè)与(yǔ)饵(ěr)，过(guò)客(kè)止(zhǐ)。 道(dào)之(zhī)出(chū)口(kǒu)，淡(dàn)乎(hū)其(qí)无(wú)味(wèi)， 视(shì)之(zhī)不(bù)足(zú)见(jiàn)，听(tīng)之(zhī)不(bù)足(zú)闻(wén)， 用(yòng)之(zhī)不(bù)足(zú)既(jì)。 第三十六章 将(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī)，必(bì)故(gù)张(zhāng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī)，必(bì)故(gù)强(qiáng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)废(fèi)之(zhī)，必(bì)故(gù)兴(xīng)之(zhī)。 将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī)，必(bì)故(gù)与(yǔ)之(zhī)。 是(shì)谓(wèi)微(wēi)明(míng)。 柔(róu)弱(ruò)胜(shèng)刚(gāng)强(qiáng)。 鱼(yú)不(bù)可(kě)脱(tuō)于(yú)渊(yuān)， 国(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。 第三十七章 道(dào)常(cháng)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)不(bù)为(wéi)。 侯(hòu)王(wáng)若(ruò)能(néng)守(shǒu)之(zhī)， 万(wàn)物(wù)将(jiāng)自(zì)化(huà)。 化(huà)而(ér)欲(yù)作(zuò)， 吾(wú)将(jiāng)镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)。 镇(zhèn)之(zhī)以(yǐ)无(wú)名(míng)之(zhī)朴(piáo)， 夫(fū)将(jiāng)不(bù)欲(yù)。不(bù)欲(yù)以(yǐ)静(jìng)， 天(tiān)下(xià)将(jiāng)自(zì)正(zhèng)。 第三十八章 上(shàng)德(dé)不(bù)德(dé)，是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé)； 下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé)，是(shì)以(yǐ)无(wú)德(dé)。 上(shàng)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)； 下(xià)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。 上(shàng)仁(rén)为(wéi)之(zhī)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi)； 上(shàng)义(yì)为(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。 上(shàng)礼(lǐ)为(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)应(yìng)， 则(zé)攘(rǎng)臂(bì)而(ér)扔(rēng)之(zhī)。 故(gù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé)， 失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén)， 失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)义(yì)， 失(shī)义(yì)而(ér)后(hòu)礼(lǐ)。 夫(fū)礼(lǐ)者(zhě)，忠(zhōng)信(xìn)之(zhī)薄(báo)， 而(ér)乱(luàn)之(zhī)首(shǒu)。 前(qián)识(shí)者(zhě)，道(dào)之(zhī)华(huá)， 而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。 是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)处(chǔ)其(qí)厚(hòu)， 不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo)；处(chǔ)其(qí)实(shí)， 不(bù)居(jū)其(qí)华(huá)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 第三十九章 昔(xī)之(zhī)得(dé)一(yī)者(zhě)： 天(tiān)一(yī)以(yǐ)清(qīng)，地(dì)得(dé)一(yī)以(yǐ)灵(líng)， 神(shén)得(dé)一(yī)以(yǐ)宁(níng)，谷(gǔ)得(dé)一(yī)以(yǐ)盈(yíng)， 万(wàn)物(wù)得(dé)一(yī)以(yǐ)生(shēng)， 侯(hòu)王(wáng)得(dé)一(yī)以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)贞(zhēn)， 其(qí)致(zhì)之(zhī)一(yī)也(yě)。 天(tiān)无(wú)以(yǐ)清(qīng)，将(jiāng)恐(kǒng)裂(liè)， 地(dì)无(wú)以(yǐ)宁(níng)，将(jiāng)恐(kǒng)发(fèi)； 神(shén)无(wú)以(yǐ)灵(líng)，将(jiāng)恐(kǒng)歇(xiē)； 谷(gǔ)无(wú)以(yǐ)盈(yíng)，将(jiāng)恐(kǒng)竭(jié)； 万(wàn)物(wù)无(wú)以(yǐ)生(shēng)。将(jiāng)死(sǐ)灭(miè)； 侯(hòu)王(wáng)无(wú)以(yǐ)贞(zhēn)贵(guì)高(gāo)， 将(jiāng)死(sǐ)蹙(cù)。故(gù)贵(guì)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)， 高(gāo)以(yǐ)下(xià)为(wéi)基(jī)。 侯(hòu)王(wáng)自(zì)谓(wèi)孤(gū)、寡(guǎ)不(bù)　。 此(cǐ)其(qí)以(yǐ)贱(jiàn)为(wéi)本(běn)也(yě)？非(fēi)乎(hū)？ 故(gù)致(zhì)数(shù)车(chē)无(wú)车(chē)。 不(bù)欲(yù)如(rú)玉(yù)落(luò)落(luò)如(rú)石(shí)。 第四十章 反(fǎn)者(zhě)道(dào)之(zhī)动(dòng)； 弱(ruò)者(zhě)道(dào)之(zhī)用(yòng)。 天(tiān)下(xià)万(wàn)物(wù)生(shēng)于(yú)有(yǒu)， 有(yǒu)生(shēng)于(yú)无(wú)。 第四十一章 上(shàng)士(shì)闻(wén)道(dào)，勤(qín)而(ér)行(xíng)之(zhī)； 中(zhōng)士(shì)闻(wén)道(dào)，若(ruò)存(cún)若(ruò)亡(wáng)； 下(xià)士(shì)闻(wén)道(dào)，大(dà)笑(xiào)之(zhī)。 不(bù)笑(xiào)不(bù)足(zú)以(yǐ)为(wéi)道(dào)。 故(gù)建(jiàn)言(yán)有(yǒu)之(zhī)：明(míng)道(dào)若(ruò)昧(mèi)； 进(jìn)道(dào)若(ruò)退(tuì)；夷(yí)道(dào)若(ruò)颣（lei）； 上(shàng)德(dé)若(ruò)谷(gǔ)；广(guǎng)德(dé)若(ruò)不(bù)足(zú)； 建(jiàn)德(dé)若(ruò)偷(tōu)；质(zhì)真(zhēn)若(ruò)渝(yú)； 大(dà)白(bái)若(ruò)辱(rǔ)；大(dà)方(fāng)无(wú)隅(yú)； 大(dà)器(qì)晚(wǎn)成(chéng)；大(dà)音(yīn)希(xī)声(shēng)； 大(dà)象(xiàng)无(wú)形(xíng)；道(dào)隐(yǐn)无(wú)名(míng)。 夫(fū)唯(wéi)道(dào)，善(shàn)贷(dài)且(qiě)成(chéng)。 第四十二章 道(dào)生(shēng)一(yī)，一(yī)生(shēng)二(èr)， 二(èr)生(shēng)三(sān)，三(sān)生(shēng)万(wàn)物(wù)。 万(wàn)物(wù)负(fù)阴(yīn)而(ér)抱(bào)阳(yáng)， 冲(chōng)气(qì)以(yǐ)为(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)恶(è)， 唯(wéi)孤(gū)、寡(guǎ)、不(bù)谷(gǔ)， 而(ér)王(wáng)公(gōng)以(yǐ)为(wéi)称(chēng)。 故(gù)物(wù)或(huò)损(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)， 或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)损(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)， 我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。 强(qiáng)梁(liáng)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)， 吾(wú)将(jiāng)以(yǐ)为(wéi)教(jiào)父(fù)。 第四十三章 天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)柔(róu)， 驰(chí)骋(chěng)天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)坚(jiān)。 无(wú)有(yǒu)入(rù)无(wú)间(jiàn)， 吾(wú)是(shì)以(yǐ)知(zhī)无(wú)为(wéi)之(zhī)有(yǒu)益(yì)。 不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào)，无(wú)为(wéi)之(zhī)益(yì)， 天(tiān)下(xià)希(xī)及(jí)之(zhī)。 第四十四章 名(míng)与(yǔ)身(shēn)孰(shú)亲(qīn)？ 身(shēn)与(yǔ)货(huò)孰(shú)多(duō)？ 得(de)与(yǔ)亡(wáng)孰(shú)病(bìng)？ 甚(shèn)爱(ài)必(bì)大(dà)费(fèi)； 多(duō)藏(cáng)必(bì)厚(hòu)亡(wáng)。 故(gù)知(zhī)足(zú)不(bù)辱(rǔ)， 知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)。 第四十五章 大(dà)成(chéng)若(ruò)缺(quē)，其(qí)用(yòng)不(bù)弊(bì)。 大(dà)盈(yíng)若(ruò)冲(chōng)，其(qí)用(yòng)不(bù)穷(qióng)。 大(dà)直(zhí)若(ruò)屈(qū)， 大(dà)巧(qiǎo)若(ruò)拙(zhuō)，大(dà)辩(biàn)若(ruò)讷(nè)。 静(jìng)胜(shèng)躁(zào)，寒(hán)胜(shèng)热(rè)。 清(qīng)静(jìng)为(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhèng)。 第四十六章 天(tiān)下(xià)有(yǒu)道(dào)，却(què)走(zǒu)马(mǎ)以(yǐ)粪(fèn)。 天(tiān)下(xià)无(wú)道(dào)，戎(róng)马(mǎ)生(shēng)于(yú)郊(jiāo)。 祸(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)不(bù)知(zhī)足(zú)； 咎(jiù)莫(mò)大(dà)于(yú)欲(yù)得(de)。 故(gù)知(zhī)足(zú)之(zhī)足(zú)，常(cháng)足(zú)矣(yǐ)。 第四十七章 不(bù)出(chū)户(hù)，知(zhī)天(tiān)下(xià)； 不(bù)窥(kuī)牖(yǒu)，见(jiàn)天(tiān)道(dào)。 其(qí)出(chū)弥(mí)远(yuǎn)，其(qí)知(zhī)弥(mí)少(shǎo)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)不(bù)行(xíng)而(ér)知(zhī)， 不(bú)见(jiàn)而(ér)明(míng)，不(bù)为(wéi)而(ér)成(chéng)。 第四十八章 为(wéi)学(xué)日(rì)益(yì)，为(wéi)道(dào)日(rì)损(sǔn)。 损(sǔn)之(zhī)又(yòu)损(sǔn)，以(yǐ)至(zhì)于(yú)无(wú)为(wéi)。 无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)不(bù)为(wéi)。 取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(cháng)以(yǐ)无(wú)事(shì)， 及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì)，不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。 第四十九章 圣(shèng)人(rén)常(cháng)无(wú)心(xīn)， 以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)心(xīn)为(wéi)心(xīn)。 善(shàn)者(zhě)，吾(wú)善(shàn)之(zhī)； 不(bù)善(shàn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī)；德(dé)善(shàn)。 信(xìn)者(zhě)，吾(wú)信(xìn)之(zhī)； 不(bù)信(xìn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī)；德(dé)信(xìn)。 圣(shèng)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià)，歙(xī)歙(xī)焉(yān)， 为(wéi)天(tiān)下(xià)浑(hún)其(qí)心(xīn)， 百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù)， 圣(shèng)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。 第五十章 出(chū)生(shēng)入(rù)死(sǐ)。 生(shēng)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)； 死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)； 人(rén)之(zhī)生(shēng)，动(dòng)之(zhī)于(yú)死(sǐ)地(dì)， 亦(yì)十(shí)有(yǒu)三(sān)。夫(fū)何(hé)故(gù)？ 以(yǐ)其(qí)生(shēng)之(zhī)厚(hòu)。 盖(gài)闻(wén)善(shàn)摄(shè)生(shēng)者(zhě)， 路(lù)行(xíng)不(bù)遇(yù)兕(sì)虎(hǔ)， 入(rù)军(jūn)不(bù)被(pī)甲(jiá)兵(bīng)； 兕(sì)无(wú)所(suǒ)投(tóu)其(qí)角(jiǎo)， 虎(hǔ)无(wú)所(suǒ)用(yòng)其(qí)爪(zhǎo)， 兵(bīng)无(wú)所(suǒ)容(róng)其(qí)刃(rèn)。 夫(fū)何(hé)故(gù)？以(yǐ)其(qí)无(wú)死(sǐ)地(dì)。 第五十一章 道(dào)生(shēng)之(zhī)，德(dé)畜(xù)之(zhī)， 物(wù)形(xíng)之(zhī)，势(shì)成(chéng)之(zhī)。 是(shì)以(yǐ)万(wàn)物(wù)莫(mò)不(bù)尊(zūn)道(dào)而(ér)贵(guì)德(dé)。 道(dào)之(zhī)尊(zūn)，德(dé)之(zhī)贵(guì)， 夫(fū)莫(mò)之(zhī)命(mìng)而(ér)常(cháng)自(zì)然(rán)。 故(gù)道(dào)生(shēng)之(zhī)， 德(dé)畜(xù)之(zhī)；长(cháng)之(zhī)育(yù)之(zhī)； 成(chéng)之(zhī)熟(shú)之(zhī)；养(yǎng)之(zhī)覆(fù)之(zhī)。 生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu)，为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)， 长(cháng)而(ér)不(bù)宰(zǎi)。是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé)。 第五十二章 天(tiān)下(xià)有(yǒu)始(shǐ)，以(yǐ)为(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ)。 既(jì)得(de)其(qí)母(mǔ)，以(yǐ)知(zhī)其(qí)子(zǐ)， 复(fù)守(shǒu)其(qí)母(mǔ)，没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。 塞(sāi)其(qí)兑(duì)，闭(bì)其(qí)门(mén)， 终(zhōng)身(shēn)不(bù)勤(qín)。 开(kāi)其(qí)兑(duì)，济(jì)其(qí)事(shì)， 终(zhōng)身(shēn)不(bù)救(jiù)。 见(jiàn)小(xiǎo)曰(yuē)明(míng)，守(shǒu)柔(róu)曰(yuē)强(qiáng)。 用(yòng)其(qí)光(guāng)，复(fù)归(guī)其(qí)明(míng)， 无(wú)遗(yí)身(shēn)殃(yāng)；是(shì)为(wéi)袭(xí)常(cháng)。 第五十三章 使(shǐ)我(wǒ)介(jiè)然(rán)有(yǒu)知(zhī)， 行(xíng)于(yú)大(dà)道(dào)，唯(wéi)施(shī)是(shì)畏(wèi)。 大(dà)道(dào)甚(shèn)夷(yí)，而(ér)人(rén)好(hǎo)径(jìng)。 朝(cháo)甚(shèn)除(chú)，田(tián)甚(shèn)芜(wú)， 仓(cāng)甚(shèn)虚(xū)；服(fú)文(wén)采(cǎi)， 带(dài)利(lì)剑(jiàn)，厌(yàn)饮(yǐn)食(shí)， 财(cái)货(huò)有(yǒu)馀(yú)；是(shì)为(wéi)盗(dào)夸(kuā)。 非(fēi)道(dào)也(yě)哉(zāi)！ 第五十四章 善(shàn)建(jiàn)者(zhě)不(bù)拔(bá)， 善(shàn)抱(bào)者(zhě)不(bù)脱(tuō)， 子(zǐ)孙(sūn)以(yǐ)祭(jì)祀(sì)不(bù)辍(chuò)。 修(xiū)之(zhī)于(yú)身(shēn)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)真(zhēn)； 修(xiū)之(zhī)于(yú)家(jiā)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)馀(yú)； 修(xiū)之(zhī)于(yú)乡(xiāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)长(cháng)； 修(xiū)之(zhī)于(yú)邦(bāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)丰(fēng)； 修(xiū)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)普(pǔ)。 故(gù)以(yǐ)身(shēn)观(guān)身(shēn)，以(yǐ)家(jiā)观(guān)家(jiā)， 以(yǐ)乡(xiāng)观(guān)乡(xiāng)，以(yǐ)邦(bāng)观(guān)邦(bāng)， 以(yǐ)天(tiān)下(xià)观(guān)天(tiān)下(xià)。 吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)天(tiān)下(xià)然(rán)哉(zāi)？以(yǐ)此(cǐ)。 第五十五章 含(hán)德(dé)之(zhī)厚(hòu)，比(bǐ)于(yú)赤(chì)子(zǐ)。 毒(dú)虫(chóng)不(bù)螫(shì)，猛(měng)兽(shòu)不(bù)据(jù)， 攫(jué)鸟(niǎo)不(bù)搏(bó)。 骨(gǔ)弱(ruò)筋(jīn)柔(róu)而(ér)握(wò)固(gù)。 未(wèi)知(zhī)牝(pìn)牡(mǔ)之(zhī)合(hé)而(ér)全(quán)作(zuò)， 精(jīng)之(zhī)至(zhì)也(yě)。终(zhōng)日(rì)号(hào)而(ér)不(bù)嗄(á)， 和(hé)之(zhī)至(zhì)也(yě)。知(zhī)和(hé)曰(yuē)常(cháng)， 知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng)。益(yì)生(shēng)曰(yuē)祥(xiáng)。 心(xīn)使(shǐ)气(qì)曰(yuē)强(qiáng)。 物(wù)壮(zhuàng)则(zé)老(lǎo)，谓(wèi)之(zhī)不(bù)道(dào)， 不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。 第五十六章 知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán)，言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。 挫(cuò)其(qí)锐(ruì)，解(jiě)其(qí)纷(fēn)， 和(hé)其(qí)光(guāng)，同(tóng)其(qí)尘(chén)， 是(shì)谓(wèi)玄(xuán)同(tóng)。 故(gù)不(bù)可(kě)得(de)而(ér)亲(qīn)， 不(bù)可(kě)得(de)而(ér)疏(shū)； 不(bù)可(kě)得(de)而(ér)利(lì)， 不(bù)可(kě)得(de)而(ér)害(hài)； 不(bù)可(kě)得(de)而(ér)贵(guì)， 不(bù)可(kě)得(de)而(ér)贱(jiàn)。 故(gù)为(wéi)天(tiān)下(xià)贵(guì)。 第五十七章 以(yǐ)正(zhèng)治(zhì)国(guó)，以(yǐ)奇(qí)用(yòng)兵(bīng)， 以(yǐ)无(wú)事(shì)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。 吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)其(qí)然(rán)哉(zāi)？ 以(yǐ)此(cǐ)：天(tiān)下(xià)多(duō)忌(jì)讳(huì)， 而(ér)民(mín)弥(mí)贫(pín)；人(rén)多(duō)利(lì)器(qì)， 国(guó)家(jiā)滋(zī)昏(hūn)；人(rén)多(duō)伎(jì)巧(qiǎo)， 奇(qí)物(wù)滋(zī)起(qǐ)；法(fǎ)令(lìng)滋(zī)彰(zhāng)， 盗(dào)贼(zéi)多(duō)有(yǒu)。 故(gù)圣(shèng)人(rén)云(yún)： 我(wǒ)无(wú)为(wéi)，而(ér)民(mín)自(zì)化(huà)； 我(wǒ)好(hǎo)静(jìng)，而(ér)民(mín)自(zì)正(zhèng)； 我(wǒ)无(wú)事(shì)，而(ér)民(mín)自(zì)富(fù)； 我(wǒ)无(wú)欲(yù)，而(ér)民(mín)自(zì)朴(piáo)。 第五十八章 其(qí)政(zhèng)闷(mèn)闷(mèn)，其(qí)民(mín)淳(chún)淳(chún)； 其(qí)政(zhèng)察(chá)察(chá)，其(qí)民(mín)缺(quē)缺(quē)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)方(fāng)而(ér)不(bù)割(gē)， 廉(lián)而(ér)不(bù)刿(guì)，直(zhí)而(ér)不(bù)肆(sì)， 光(guāng)而(ér)不(bù)耀(yào)。 祸(huò)兮(xī)福(fú)之(zhī)所(suǒ)倚(yǐ)， 福(fú)兮(xī)祸(huò)之(zhī)所(suǒ)伏(fú)。 孰(shú)知(zhī)其(qí)极(jí)？ 其(qí)无(wú)正(zhèng)也(yě)。 正(zhèng)复(fù)为(wéi)奇(qí)，善(shàn)复(fù)为(wéi)妖(yāo)。 人(rén)之(zhī)迷(mí)，其(qí)日(rì)固(gù)久(jiǔ)。 第五十九章 治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān)，莫(mò)若(ruò)啬(sè)。 夫(fū)为(wéi)啬(sè)，是(shì)谓(wèi)早(zǎo)服(fú)； 早(zǎo)服(fú)谓(wèi)之(zhī)重(zhòng)积(jī)德(dé)； 重(zhòng)积(jī)德(dé)则(zé)无(wú)不(bù)克(kè)； 无(wú)不(bù)克(kè)则(zé)莫(mò)知(zhī)其(qí)极(jí)； 莫(mò)知(zhī)其(qí)极(jí)，可(kě)以(yǐ)有(yǒu)国(guó)； 有(yǒu)国(guó)之(zhī)母(mǔ)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)； 是(shì)谓(wèi)深(shēn)根(gēn)固(gù)柢(dǐ)， 长(cháng)生(shēng)久(jiǔ)视(shì)之(zhī)道(dào)。 第六十章 治(zhì)大(dà)国(guó)，若(ruò)烹(pēng)小(xiǎo)鲜(xiān)。 以(yǐ)道(dào)莅(lì)天(tiān)下(xià)，其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén)； 非(fēi)其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén)， 其(qí)神(shén)不(bù)伤(shāng)人(rén)； 非(fēi)其(qí)神(shén)不(bù)伤(shāng)人(rén)， 圣(shèng)人(rén)亦(yì)不(bù)伤(shāng)人(rén)。 夫(fū)两(liǎng)不(bù)相(xiāng)伤(shāng)， 故(gù)德(dé)交(jiāo)归(guī)焉(yān)。 第六十一章 大(dà)邦(bāng)者(zhě)下(xià)流(liú)， 天(tiān)下(xià)之(zhī)牝(pìn)， 天(tiān)下(xià)之(zhī)交(jiāo)也(yě)。 牝(pìn)常(cháng)以(yǐ)静(jìng)胜(shèng)牡(mǔ)， 以(yǐ)静(jìng)为(wéi)下(xià)。 故(gù)大(dà)邦(bāng)以(yǐ)下(xià)小(xiǎo)邦(bāng)， 则(zé)取(qǔ)小(xiǎo)邦(bāng)； 小(xiǎo)邦(bāng)以(yǐ)下(xià)大(dà)邦(bāng)， 则(zé)取(qǔ)大(dà)邦(bāng)。 故(gù)或(huò)下(xià)以(yǐ)取(qǔ)，或(huò)下(xià)而(ér)取(qǔ)。 大(dà)邦(bāng)不(bù)过(guò)欲(yù)兼(jiān)畜(chù)人(rén)， 小(xiǎo)邦(bāng)不(bù)过(guò)欲(yù)入(rù)事(shì)人(rén)。 夫(fū)两(liǎng)者(zhě)各(gè)得(de)所(suǒ)欲(yù)， 大(dà)者(zhě)宜(yí)为(wéi)下(xià)。 第六十二章 道(dào)者(zhě)万(wàn)物(wù)之(zhī)奥(ào)。 善(shàn)人(rén)之(zhī)宝(bǎo)， 不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)所(suǒ)保(bǎo)。 美(měi)言(yán)可(kě)以(yǐ)市(shì)尊(zūn)， 美(měi)行(xíng)可(kě)以(yǐ)加(jiā)人(rén)。 人(rén)之(zhī)不(bù)善(shàn)，何(hé)弃(qì)之(zhī)有(yǒu)？ 故(gù)立(lì)天(tiān)子(zǐ)，置(zhì)三(sān)公(gōng)， 虽(suī)有(yǒu)拱(gǒng)璧(bì)以(yǐ)先(xiān)驷(sì)马(mǎ)， 不(bù)如(rú)坐(zuò)进(jìn)此(cǐ)道(dào)。 古(gǔ)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)贵(guì)此(cǐ)道(dào)者(zhě)何(hé)？ 不(bù)曰(yuē)：求(qiú)以(yǐ)得(de)，有(yǒu)罪(zuì)以(yǐ)免(miǎn)邪(xié)？ 故(gù)为(wéi)天(tiān)下(xià)贵(guì)。 第六十三章 为(wéi)无(wú)为(wéi)，事(shì)无(wú)事(shì)，味(wèi)无(wú)味(wèi)。 大(dà)小(xiǎo)多(duō)少(shǎo)，报(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)。 图(tú)难(nán)于(yú)其(qí)易(yì)，为(wéi)大(dà)于(yú)其(qí)细(xì)； 天(tiān)下(xià)难(nán)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)易(yì)， 天(tiān)下(xià)大(dà)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)细(xì)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)终(zhōng)不(bù)为(wéi)大(dà)， 故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。 夫(fū)轻(qīng)诺(nuò)必(bì)寡(guǎ)信(xìn)， 多(duō)易(yì)必(bì)多(duō)难(nàn)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)犹(yóu)难(nán)之(zhī)， 故(gù)终(zhōng)无(wú)难(nán)矣(yǐ)。 第六十四章 其(qí)安(ān)易(yì)持(chí)，其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)谋(móu)。其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn)，其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。为(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu)，治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)乱(luàn)。合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù)，生(shēng)于(yú)毫(háo)末(mò)；九(jiǔ)层(céng)之(zhī)台(tái)，起(qǐ)于(yú)垒(lěi)土(tǔ)；千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xíng)，始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。为(wéi)者(zhě)败(bài)之(zhī)，执(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)无(wú)为(wéi)，故(gù)无(wú)败(bài)，无(wú)执(zhí)，故(gù)无(wú)失(shī)。民(mín)之(zhī)从(cóng)事(shì)，常(cháng)于(yú)几(jǐ)成(chéng)而(ér)败(bài)之(zhī)。不(bù)慎(shèn)终(zhōng)也(yě)。慎(shèn)终(zhōng)如(rú)始(shǐ)，则(zé)无(wú)败(bài)事(shì)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)不(bù)欲(yù)，不(bù)贵(guì)难(nán)得(de)之(zhī)货(huò)；学(xué)不(bù)学(xué)，复(fù)众(zhòng)人(rén)之(zhī)所(suǒ)过(guò)。以(yǐ)辅(fǔ)万(wàn)物(wù)之(zhī)自(zì)然(rán)，而(ér)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)。 第六十五章 古(gǔ)之(zhī)善(shàn)为(wéi)道(dào)者(zhě)， 非(fēi)以(yǐ)明(míng)民(mín)，将(jiāng)以(yǐ)愚(yú)之(zhī)。 民(mín)之(zhī)难(nàn)治(zhì)，以(yǐ)其(qí)智(zhì)多(duō)。 故(gù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)国(guó)，国(guó)之(zhī)贼(zéi)； 不(bù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)国(guó)，国(guó)之(zhī)福(fú)。 知(zhī)此(cǐ)两(liǎng)者(zhě)亦(yì)稽(jī)式(shì)。 常(cháng)知(zhī)稽(jī)式(shì)，是(shì)谓(wèi)玄(xuán)德(dé)。 玄(xuán)德(dé)深(shēn)矣(yǐ)，远(yuǎn)矣(yǐ)， 与(yǔ)物(wù)反(fǎn)矣(yǐ)，然(rán)后(hòu)乃(nǎi)至(zhì)大(dà)顺(shùn)。 第六十六章 江(jiāng)海(hǎi)所(suǒ)以(yǐ)能(néng)为(wéi)百(bǎi)谷(gǔ)王(wáng)者(zhě)， 以(yǐ)其(qí)善(shàn)下(xià)之(zhī)， 故(gù)能(néng)为(wéi)百(bǎi)谷(gǔ)王(wáng)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)上(shàng)民(mín)， 必(bì)以(yǐ)言(yán)下(xià)之(zhī)。 欲(yù)先(xiān)民(mín)，必(bì)以(yǐ)身(shēn)后(hòu)之(zhī)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén) 处(chù)上(shàng)而(ér)民(mín)不(bù)重(zhòng)， 处(chǔ)前(qián)而(ér)民(mín)不(bù)害(hài)。 是(shì)以(yǐ)天(tiān)下(xià)乐(lè)推(tuī)而(ér)不(bù)厌(yàn)， 以(yǐ)其(qí)不(bù)争(zhēng)， 故(gù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)与(yǔ)之(zhī)争(zhēng)。 第六十七章 天(tiān)下(xià)皆(jiē)谓(wèi)我(wǒ)道(dào)大(dà)，似(sì)不(bù)肖(xiào)。 夫(fū)唯(wéi)大(dà)，故(gù)似(sì)不(bù)肖(xiào)。 若(ruò)肖(xiāo)，久(jiǔ)矣(yǐ)其(qí)细(xì)也(yě)夫(fū)！ 我(wǒ)有(yǒu)三(sān)宝(bǎo)，持(chí)而(ér)保(bǎo)之(zhī)。 一(yī)曰(yuē)慈(cí)，二(èr)曰(yuē)俭(jiǎn)， 三(sān)曰(yuē)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)。 慈(cí)故(gù)能(néng)勇(yǒng)；俭(jiǎn)故(gù)能(néng)广(guǎng)； 不(bù)敢(gǎn)为(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)， 故(gù)能(néng)成(chéng)器(qì)长(cháng)。 今(jīn)舍(shè)慈(cí)且(qiě)勇(yǒng)； 舍(shè)俭(jiǎn)且(qiě)广(guǎng)； 舍(shè)后(hòu)且(qiě)先(xiān)； 死(sǐ)矣(yǐ)！夫(fū)慈(cí)以(yǐ)战(zhàn)则(zé)胜(shèng)， 以(yǐ)守(shǒu)则(zé)固(gù)。 天(tiān)将(jiàng)救(jiù)之(zhī)，以(yǐ)慈(cí)卫(wèi)之(zhī)。 第六十八章 善(shàn)为(wéi)士(shì)者(zhě)，不(bù)武(wǔ)； 善(shàn)战(zhàn)者(zhě)，不(bù)怒(nù)； 善(shàn)胜(shèng)敌(dí)者(zhě)，不(bù)与(yǔ)； 善(shàn)用(yòng)人(rén)者(zhě)，为(wéi)之(zhī)下(xià)。 是(shì)谓(wèi)不(bù)争(zhēng)之(zhī)德(dé)， 是(shì)谓(wèi)用(yòng)人(rén)之(zhī)力(lì)， 是(shì)谓(wèi)配(pèi)天(tiān)古(gǔ)之(zhī)极(jí)。 第六十九章 用(yòng)兵(bīng)有(yǒu)言(yán)： 吾(wú)不(bù)敢(gǎn)为(wéi)主(zhǔ)，而(ér)为(wéi)客(kè)； 不(bù)敢(gǎn)进(jìn)寸(cùn)，而(ér)退(tuì)尺(chǐ)。 是(shì)谓(wèi)行(xíng)无(wú)行(xíng)； 攘(rǎng)无(wú)臂(bì)；扔(rēng)无(wú)敌(dí)； 执(zhí)无(wú)兵(bīng)。祸(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)轻(qīng)敌(dí)， 轻(qīng)敌(dí)几(jǐ)丧(sàng)吾(wú)宝(bǎo)。 故(gù)抗(kàng)兵(bīng)相(xiāng)若(ruò)， 哀(āi)者(zhě)胜(shèng)矣(yǐ)。 第七十章 吾(wú)言(yán)甚(shèn)易(yì)知(zhī)，甚(shèn)易(yì)行(xíng)。 天(tiān)下(xià)莫(mò)能(néng)知(zhī)，莫(mò)能(néng)行(xíng)。 言(yán)有(yǒu)宗(zōng)，事(shì)有(yǒu)君(jūn)。 夫(fū)唯(wéi)无(wú)知(zhī)，是(shì)以(yǐ)不(bù)我(wǒ)知(zhī)。 知(zhī)我(wǒ)者(zhě)希(xī)，则(zé)我(wǒ)者(zhě)贵(guì)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)被(pī)褐(hè)而(ér)怀(huái)玉(yù)。 第七十一章 知(zhì)不(bù)知(zhī)，上(shàng)； 不(bù)知(zhī)知(zhī)， 病(bìng)； 夫(fū)唯(wéi)病(bìng)病(bìng)，是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。 圣(shèng)人(rén)不(bù)病(bìng)，以(yǐ)其(qí)病(bìng)病(bìng)， 是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。 第七十二章 民(mín)不(bù)畏(wèi)威(wēi)，则(zé)大(dà)威(wēi)至(zhì)。 无(wú)狎(xiá)其(qí)所(suǒ)居(jū)，无(wú)厌(yàn)其(qí)所(suǒ)生(shēng)。 夫(fū)唯(wéi)不(bù)厌(yàn)，是(shì)以(yǐ)不(bù)厌(yàn)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)自(zì)知(zhì)不(bù)自(zì)见(xiàn)； 自(zì)爱(ài)不(bù)自(zì)贵(guì)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。 第七十三章 勇(yǒng)于(yú)敢(gǎn)则(zé)杀(shā)， 勇(yǒng)于(yú)不(bù)敢(gǎn)则(zé)活(huó)。 此(cǐ)两(liǎng)者(zhě)，或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。 天(tiān)之(zhī)所(suǒ)恶(è)，孰(shú)知(zhī)其(qí)故(gù)？ 天(tiān)之(zhī)道(dào)，不(bù)争(zhēng)而(ér)善(shàn)胜(shèng)， 不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)应(yìng)， 不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)来(lái)， 坦(tǎn)然(rán)而(ér)善(shàn)谋(móu)。 天(tiān)网(wǎng)恢(huī)恢(huī)，疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。 第七十四章 民(mín)不(bù)畏(wèi)死(sǐ)， 奈(nài)何(hé)以(yǐ)死(sǐ)惧(jù)之(zhī)？ 若(ruò)使(shǐ)民(mín)常(cháng)畏(wèi)死(sǐ)， 而(ér)为(wéi)奇(qí)者(zhě)， 吾(wú)得(de)执(zhí)而(ér)杀(shā)之(zhī)，孰(shú)敢(gǎn)？ 常(cháng)有(yǒu)司(sī)杀(shā)者(zhě)杀(shā)。 夫(fū)代(dài)司(sī)杀(shā)者(zhě)杀(shā)， 是(shì)谓(wèi)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)， 夫(fū)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)者(zhě)， 希(xī)有(yǒu)不(bù)伤(shāng)其(qí)手(shǒu)矣(yǐ)。 第七十五章 民(mín)之(zhī)饥(jī)， 以(yǐ)其(qí)上(shàng)食(shí)税(shuì)之(zhī)多(duō)， 是(shì)以(yǐ)饥(jī)。民(mín)之(zhī)难(nàn)治(zhì)， 以(yǐ)其(qí)上(shàng)之(zhī)有(yǒu)为(wéi)， 是(shì)以(yǐ)难(nán)治(zhì)。 民(mín)之(zhī)轻(qīng)死(sǐ)， 以(yǐ)其(qí)上(shàng)求(qiú)生(shēng)之(zhī)厚(hòu)， 是(shì)以(yǐ)轻(qīng)死(sǐ)。 夫(fū)唯(wéi)无(wú)以(yǐ)生(shēng)为(wéi)者(zhě)， 是(shì)贤(xián)于(yú)贵(guì)生(shēng)。 第七十六章 人(rén)之(zhī)生(shēng)也(yě)柔(róu)弱(ruò)， 其(qí)死(sǐ)也(yě)坚(jiān)强(qiáng)。 草(cǎo)木(mù)之(zhī)生(shēng)也(yě)柔(róu)脆(cuì)， 其(qí)死(sǐ)也(yě)枯(kū)槁(gǎo)。 故(gù)坚(jiān)强(qiáng)者(zhě)死(sǐ)之(zhī)徒(tú)， 柔(róu)弱(ruò)者(zhě)生(shēng)之(zhī)徒(tú)。 是(shì)以(yǐ)兵(bīng)强(qiáng)则(zé)灭(miè)， 木(mù)强(jiàng)则(zé)折(shé)。 强(qiáng)大(dà)处(chù)下(xià)， 柔(róu)弱(ruò)处(chǔ)上(shàng)。 第七十七章 天(tiān)之(zhī)道(dào)， 其(qí)犹(yóu)张(zhāng)弓(gōng)欤(yú)？ 高(gāo)者(zhě)抑(yì)之(zhī)，下(xià)者(zhě)举(jǔ)之(zhī)； 有(yǒu)馀(yú)者(zhě)损(sǔn)之(zhī)， 不(bù)足(zú)者(zhě)补(bǔ)之(zhī)。 天(tiān)之(zhī)道(dào)， 损(sǔn)有(yǒu)馀(yú)而(ér)补(bǔ)不(bù)足(zú)。 人(rén)之(zhī)道(dào)，则(zé)不(bù)然(rán)， 损(sǔn)不(bù)足(zú)以(yǐ)奉(fèng)有(yǒu)馀(yú)。 孰(shú)能(néng)有(yǒu)馀(yú)以(yǐ)奉(fèng)天(tiān)下(xià)， 唯(wéi)有(yǒu)道(dào)者(zhě)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)， 功(gōng)成(chéng)而(ér)不(bù)处(chǔ)， 其(qí)不(bù)欲(yù)见(jiàn)贤(xián)。 第七十八章 天(tiān)下(xià)莫(mò)柔(róu)弱(ruò)于(yú)水(shuǐ)， 而(ér)攻(gōng)坚(jiān)强(qiáng)者(zhě) 莫(mò)之(zhī)能(néng)胜(shèng)， 以(yǐ)其(qí)无(wú)以(yǐ)易(yì)之(zhī)。 弱(ruò)之(zhī)胜(shèng)强(qiáng)， 柔(róu)之(zhī)胜(shèng)刚(gāng)， 天(tiān)下(xià)莫(mò)不(bù)知(zhī)，莫(mò)能(néng)行(xíng)。 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)云(yún)： 受(shòu)国(guó)之(zhī)垢(gòu)， 是(shì)谓(wèi)社(shè)稷(jì)主(zhǔ)； 受(shòu)国(guó)不(bù)祥(xiáng)， 是(shì)为(wéi)天(tiān)下(xià)王(wáng)。 正(zhèng)言(yán)若(ruò)反(fǎn)。 第七十九章 和(hé)大(dà)怨(yuàn)，必(bì)有(yǒu)馀(yú)怨(yuàn)； 报(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)， 安(ān)可(kě)以(yǐ)为(wéi)善(shàn)？ 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)执(zhí)左(zuǒ)契(qì)， 而(ér)不(bù)责(zé)于(yú)人(rén)。 有(yǒu)德(dé)司(sī)契(qì)，无(wú)德(dé)司(sī)彻(chè)。 天(tiān)道(dào)无(wú)亲(qīn)，常(cháng)与(yǔ)善(shàn)人(rén)。 第八十章 小(xiǎo)国(guó)寡(guǎ)民(mín)。 使(shǐ)有(yǒu)什(shí)伯(bǎi)之(zhī)器(qì)而(ér)不(bù)用(yòng)； 使(shǐ)民(mín)重(zhòng)死(sǐ)而(ér)不(bù)远(yuǎn)徙(xǐ)。 虽(suī)有(yǒu)舟(zhōu)舆(yú)，无(wú)所(suǒ)乘(chéng)之(zhī)， 虽(suī)有(yǒu)甲(jiá)兵(bīng)，无(wú)所(suǒ)陈(chén)之(zhī)。 使(shǐ)民(mín)复(fù)结(jié)绳(shéng)而(ér)用(yòng)之(zhī)。 甘(gān)其(qí)食(shí)，美(měi)其(qí)服(fú)， 安(ān)其(qí)居(jū)，乐(lè)其(qí)俗(sú)。 邻(lín)国(guó)相(xiāng)望(wàng)， 鸡(jī)犬(quǎn)之(zhī)声(shēng)相(xiāng)闻(wén)， 民(mín)至(zhì)老(lǎo)死(sǐ)，不(bù)相(xiāng)往(wǎng)来(lái)。 第八十一章 信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi)，美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。 善(shàn)者(zhě)不(bù)辩(biàn)，辩(biàn)者(zhě)不(bù)善(shàn)。 知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó)，博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。 圣(shèng)人(rén)不(bù)积(jī)， 既(jì)以(yǐ)为(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu)， 既(jì)以(yǐ)与(yú)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。 天(tiān)之(zhī)道(dào)，利(lì)而(ér)不(bù)害(hài)； 圣(shèng)人(rén)之(zhī)道(dào)，为(wéi)而(ér)不(bù)争(zhēng)。
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慈航居士 2011-11-28 17:31
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 本章是对第四章道冲而用之的进一步阐说。道贵虚不贵盈。 持而盈之，不如其已； 持：是有了，是修炼初期使用了有为法的意思。 盈：是满了，满则溢，有过了头的意思。这是初入道门易犯的数病之一，知进而不知退，用强而不用柔。 不如其已：是还不如顺随他的意思。 揣而锐之，不可长保； 揣：是执持，执有而持之意。锐：是锐利，又厉害之意。如何厉害？兵刃的锐利会让人疼痛不已，心生烦躁无法安静，在修炼时不能长久不能进入道的境界。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 金玉：金是指肾水中的真阳之气--先天一气。玉是指心火中的真阴之水。 满堂是指满身之意。 金玉满堂，莫之能守这句话的意思：青少年时，身上的生命力旺盛却不能得到保持。 富贵：金玉满堂自然富贵。是指人生从青年进入了中年。 而骄：骄是指骄傲，是放任不注重养生之意。 富贵而骄，自遗其咎这句话的意思：生命力旺盛身体强壮时，不懂得涵养保持，自然就会衰退衰老，这不是自遗其咎又是什么？这是凡人之道不是圣人之道，圣人之道“道反也”，把它逆转回来，返回先天这就是修炼的意义。 功遂身退，天之道也。 功遂：功成。何事功成？修炼到金玉满堂 生命力旺盛就是功成！自然有了先天一气。 身退：老子云：“贵大患若身，及吾无身，吾有何患？”全身百脉皆通没有障碍何有身？再行涵养之功炼神还虚进入无为境界，这就是道。 天之道：天道~王道~神仙之道~圣人之道。养足了先天一气，气行母子之道由肾传导进入肝木，肝木之中的真阳之气再传导进入心火。液行夫妻之道，心火中真阳之气传导入肺金，火克金成真阴之水，这就是龙虎相交，这就是金液还丹，这就是神仙之道。
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