[转帖]最后的秘密-夏、巴与三星堆

初九潜龙

    我们中华民族历史悠久，源远流长。炎帝神农氏与黄帝轩辕氏以各自的伟大历史功绩，均被尊为中华民族的人文始祖，受到普天下炎黄子孙的世代崇敬。
　　据《周易》、《管子》等先秦文献的有关记载，以及长江流域包括湖南多处发掘考证的距今七千至九千年的古文化遗存表明，炎帝是中华农耕文明的创始者。相传炎帝始种五谷以为民食，制作耒耜以利耕耘，遍尝百草以医民恙，治麻为布以御民寒，陶冶器物以储民用，削桐为琴为怡民情，日中为市以利民生，剡木为矢以安民居，重演八卦以探天象，后在南巡中为民治病采药，日遇七十毒而不辍，终因误尝断肠草而“崩葬于长沙茶乡之尾”，即今湖南省株洲市炎陵县的鹿原陂。炎帝功昭日月，德泽后世。他所开创的原始农耕文明，使先民们改变了茹毛饮血、以渔猎和采集野果为全部生活来源的状态，开始走上创造性的社会，可以说是我国历史上的第一次“绿色革命”。特别是世代流传的炎帝率领众先民鏖战洪荒的艰苦创业精神，自强不息的开拓创新精神，厚德载物的民族团结精神，更是中华民族自尊、自立、自信、自强精神产生的源头和典范。
　　炎帝在神农时代开创了丰富多彩的原始物质文明和精神文明，由此而形成的炎帝文化与黄帝文化融合为炎黄文化，是中华文化的源头。炎黄文化博大精深，绵延不衰，培育了一代又一代中华儿女，激励着一代又一代炎黄子孙为中华民族的崛起而奋斗不息，为我国的社会进步和人类文明的发展作出了卓越的贡献。海内外炎黄子孙都有着对自己伟大民族和共同祖先的认同感和自豪感，炎黄文化已成为维系海内外炎黄子孙爱国情结的巨大精神力量。
　　2001年10月，中华炎黄文化研究会、炎帝陵基金会和株洲市人民政府在北京联合举办了“炎帝文化与21世纪中国社会发展”学术研讨会。到会的专家、学者一致认为，人类文化是影响和推进社会进步的重要力量，我们必须高举邓小平理论伟大旗帜，贯彻江泽民同志“三个代表”的重要思想，着眼于在本世纪中叶把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家的宏伟目标，既大胆借鉴和吸收外国的有益文化成果，又重视继承和发扬中华民族的优秀传统文化，以构建有中国特色社会主义的先进文化。为此，我们要加强对炎帝文化的研究，弘扬炎帝的崇高精神，以增强民族凝聚力和战斗力，为加快现代化建设和祖国统一大业的进程、实现中华民族的伟大复兴而奋斗。
　　 　　
太昊的传说 　　
　　太昊伏羲氏是中国远古传说时代的历史人物，距离现在大约在8000年至6000年以前，属于新石器的早、中期时代。从汉代以来两千多年，太昊伏羲氏称之为“百王先”，为“三皇五帝之首”，为中华民族的人文始祖。中国是龙的国度，是一个大一统的大国，需要一个伟大的统一的祖先。但在中国的历史教课书及中国历史界，有多种观点： 　　一范文澜说：“居住在东方的人统被称为‘夷族’。太昊是其中一族的酋长，伏羲和太昊向来被当作一个人的名号”⑴。 　　二郭沫若说：“‘太昊’，号伏羲氏。据说，伏羲作卦已是父系社会的事了。据记载，‘陈，太昊之墟也’，今河南省淮阳县。那么，太昊应当是淮河流域的氏族部落想象的祖先了”⑵。 　　三徐旭生认为中华民族的形成由华夏集团、东夷集团与南蛮集团三大集团形成，炎帝与黄帝是华夏集团的代表，太昊是东夷集团的代表，伏羲与女娲则是南蛮集团的代表人物⑶。则否认太昊伏羲氏是一个人，认为太昊是一个人，伏羲是一个人。
　　四则沿袭两千年来的历史观点，太昊伏羲氏是一个人⑷，是中国三皇五帝之首，是中华民族的人文始祖。
　　这是学界关于“太昊伏羲氏”最有代表性的四种观点。太昊、伏羲是两个人，还是太昊伏羲一个人？太昊伏羲氏到底如何定位？２００４年，一家订数五十多万份的报纸，以大版篇幅，发表署名文章，太昊伏羲不是一个人。说太昊、伏羲是两个人。道说是汉以后这两千多年历史界犯了一个历史性的错误，把中华民族的祖先错认了，还是疑古派的观点对了？
　　两千多年来，以汉族为主体的中华民族，是一个伟大的民族，是一个历史悠久的民族，是一个优秀的民族。中华民族的始祖涉及到民族，这是一个有关中国历史，中华民族的大问题。中华民族自称龙的子孙，又自称“炎黄子孙”。炎者，指的是炎帝神农氏；黄者，指的是黄帝轩辕氏。炎帝神农氏是龙的图腾吗？是龙的始祖吗？黄帝轩辕氏是龙的图腾吗？是龙的始祖吗？我们从不少典籍看来，炎帝神农氏是继先王（伏羲）的龙的图腾，黄帝轩辕氏也是继先王（伏羲）的龙的图腾，但炎黄二帝均不是龙图腾的始祖。如果弄不清谁是龙图腾的始祖，中华民族自称的“龙的子孙”，则成了无本之末；炎黄二帝龙的图腾，则成了无源之说。对于这个非常严肃的有关民族始祖的重大问题，我们应当郑重待之。
　　关于“太昊伏羲氏”，涉及“太昊”，涉及“伏羲”，涉及“太昊伏羲氏”三个概念。我们从下列几个方面说明太昊与伏羲是一个人，太昊是伏羲的称号：一·太昊与伏羲是同一个“姓”。同一个姓，即同一个氏族，太昊伏羲是一个人。
　　太昊，在古书中，有多种写法，有的写作“太皋”，有的写作“太白皋”，有的写作“太昊”。其实说的都是“太昊”。“太昊”，语出先秦的典籍《左传·昭公十七年》，说“宋，大辰之虚也；陈，太皋之虚也；郑，祝融之虚也”⑤。 　　太昊是何图腾？《左传》记载：“秋，郯子来朝，公与之宴。昭子问焉，曰：‘少皋氏鸟官名，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。……我高祖少皋挚之立也，凤鸟适至。故纪于鸟，为鸟师而鸟名”⑥。这段春秋时期记载的文字很重要，说明少皋的图腾是凤鸟图腾。凤者，古时，“风”与“凤”音，相同相切相侵，二字相通。 　　历史学家孙作云先生认为：“伏羲原是东夷族一个氏族的酋长，以凤凰为图腾”⑦。孙先生认为伏羲是以凤凰为图腾，依据是因为伏羲是风姓，“风”与“凤”古字相通，“风”在侵部，“凤”古音也在侵部，在甲骨文中，“风”与“凤”相通相侵相假，“风”与“凤”二字相同。太皋氏族是东夷集团氏族的一支，姓“凤”，即凤凰的“凤”。这就是说，太昊是“凤”姓，说伏羲为东夷族，即认为伏羲就是太昊。他的依据是太昊是鸟图腾，是凤凰图腾。这也就是说太昊姓凤，即姓风。 　　在中国古史上，东夷族创造了灿烂的殷商文化。商的来源，《诗经》云：“天命玄鸟，降而生商”⑦。商民族是一个以鸟为图腾的民族。这种以鸟为图腾的颂诗，为甲骨文所证明，证明商是以鸟为图腾的东夷民族。
　　不少典籍都记载伏羲“风”姓，伏羲的母亲是华胥。华胥是母亲社会的人物，姓从母出，是母系社会产生了姓。伏羲“风”姓，那么，伏羲的母亲华胥姓什么？万物本乎天，人本乎祖，本乎母。姓源于生，源于母，源于母姓，源于母系社会。儿子之姓从母，这大概没有问题。伏羲“风”姓，华胥当然是“风”姓。由此说，我们得出，华胥的姓名是风华胥，华胥是一个龙图腾的一个氏族。太昊与伏羲同姓，同为姓风。姓是人类最根本折早期文明之一。姓决定了一个氏族的祖先，同一个姓，必然是同一个氏族。因此，从同姓推断，太昊与伏羲是同一个风姓氏族。
　　东夷有两个代表人物，一个是太昊，一个是少昊。《绎史说》：“少昊师太昊之道”。在《左传》中同时提到了太昊与少昊。我们从少昊也能证明太昊的图腾崇拜。《逸周书·尝麦解》记载，在黄帝轩辕氏战胜东夷，对东夷族实行了缓靖政策，“乃命少昊清司鸟师，以正五帝之官，故名曰质。天用大成，至今不乱”⑨。这位少昊清，作为战败国的首脑，有似宋国微子启一样，居住在东方曲阜，以鸟为图腾。少昊何以鸟为官名，公元525年，其嫡胤郯子即席答曰，“吾祖也，吾知之矣。昔者黄帝氏以云纪，故曰云师而云名。炎帝氏以火纪，故以火师而火名。共工氏以水纪，故以水师而水名。太皋氏以龙纪，故以龙师而龙名。我高祖少皋挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟师而鸟名”⑩。这儿说明了太皋氏族是一个以鸟为图腾的氏族。如上所说，古字“风”与“凤”相通相假，因此，少昊氏族也是“风”姓。这个结论是没有什么错误的。由此，我们从上面的论证可以看出：一伏羲风姓；二太昊风姓；三少昊风姓；由一、二、三的论证，我们可以得出这样的结论：太昊、少昊与伏羲是一个氏族。 　　第二我们从两千多年来的典籍记载考证，太昊是伏羲的号，太昊伏羲是一个人。 　　到了汉代，《汉书·律历志》始，已称太昊伏羲氏了。西晋称伏羲为太昊伏羲氏。黄甫谧记载：“太昊帝庖牺氏，风姓之祖也”⑾。
　　唐代称太昊伏羲氏。司马贞记载：“太皋伏羲氏，代燧人氏继天而王”⑿。 　　北宋称太昊伏羲氏。苏辙记载：“太昊伏羲氏，风姓。观天地之象，鸟兽之文，近取诸身，远取诸物，以画八卦”⒀。
　　南宋称太昊伏羲氏。罗泌记载：“太昊伏羲氏，方牙，一曰苍牙，是为春皇，包羲”⒁。 　　明代称太昊伏羲氏。李贽说：“帝生于成纪，以木德继天而王，故姓风，有圣德，象日月之明，故曰太昊。人生之始，茹毛饮血而衣皮革，太昊始作网罟，以佃以渔，以赡民用，故曰伏羲氏。养六畜以充庖厨，且以为牺牲，享神祗，故又曰庖羲氏。”太昊成了伏羲的号⒂。 　　清代称太昊伏羲氏。吴秉权记载:“太昊伏羲氏以木德王，太昊之母居于华胥（今陕西蓝田县境）之渚，生帝于成纪（今甘肃省天水境）以木德而王，故姓风，有圣德，象日月之明，曰太昊，作都于陈（今河南省淮阳县）……帝崩（在位一百一十五年）葬于陈，神农氏践位”⒃。 　　清《历代（帝王）陵寝备考》中说：“太昊伏羲氏，风姓，母居华之渚，履巨人迹，因娠生帝于成纪，蛇身人首，以木德王，都陈，在位一百一十五年崩，陵在河南陈州府（淮阳县）城北三里淮宁县界，国朝载人会典恭遇，国家大庆，遗官致祭。” 　　太昊伏羲氏在中华民族族谱大系列中，位于炎帝神农氏、黄帝轩辕氏、少昊金天氏、颛顼高阳氏、帝喾高辛氏、帝尧陶唐氏、帝舜有虞氏等大系列之首，历史地得到了记载，在民间得到了广泛的承认，官方也得到了国朝。 　　第三，从其葬地，也可以考证太昊、伏羲是一个人。 　　《纲鉴易知录·太昊伏羲氏》记载：“作都于陈，帝崩，葬于陈，神农氏践位。”
　　清《历代（帝王）陵寝备考》中说：“太昊伏羲氏，风姓，母居华之渚，履巨人迹，因娠生帝于成纪，蛇身人首，以木德王，都陈，在位一百一十五年崩，陵在河南陈州府（淮阳县）城北三里淮宁县界，国朝载人会典恭遇，国家大庆，遗官致祭。”其陵前的墓碑上书“太昊伏羲氏之莫”七个大字，字大径尺，相传是宋人之书⒂，其陵称“太昊陵”，或“太昊伏羲氏陵”。
　　口碑历史毕竟是历史，历史是人民写成的，特别是人民的是历史反映的一个重要方面。因为对于几千年以后的人，对无文字记载的远古史的研究，只能说明一个方面。徐旭生先生说得好，“自从刘歆用比附《左传》与《周易·系辞》的办法把伏羲与太昊说成一个人，两千年间，大家全认为定论。以至于一谈到伏羲画卦，大家就会立时想起河南省淮阳县的太昊陵”⒄。刘歆是汉代学者，他“用比附《左传》与《周易·系辞》的办法把伏羲与太昊说成一个人”，是何原因？刘歆之所以如此结论，他的依据是《四书》与《五经》，一个是“记事”古史的《左传》，一个是被后人称之为“群经之首”的《易经》。这两个“依据”大概是很“有说服力”的吧！应当是两个“硬件”了吧！作为对历史的研究与记载，恐怕没有比这更权威的了。为什么不能作为依据呢？为什么“两千年间，大家全认为定论”？为什么河南省淮阳有太昊伏羲氏陵？什么河南省淮阳称“伏羲故都”？为什么太昊伏羲氏陵稳坐伏羲像？为什么不同坐太昊与伏羲二人像？为什么天水称“伏羲故里”？为什么天水伏羲庙稳坐伏羲像？为什么不同坐太昊与伏羲二人像？
　　所谓文字记载的信史与历史是不是一个概念？正史的记载是历史，民间传说，人民史来相传的口碑同样是历史。要说信史，再“史”不过司马迁的《史记》了。然而，在《史记》中，司马迁却从黄帝方始，“中国远古史”一笔带过，对黄帝的落笔，只写了不到500字，黄帝轩辕氏是中华民族的始祖吗？是中华民族这个龙民族的龙的鼻祖吗？哪里是啊！
　　第四从太昊伏羲文化遗址及民俗，也佐证了太昊伏羲氏是一个人，从许多现象可以印证。
　　（一）古成纪，今天水是伏羲故都，这是没有什么疑义的。天水有伏羲庙。这座伏羲庙，名伏羲庙，然而天水伏羲庙的主体建筑的殿宇，却名太昊宫。若不是一个人，在太昊宫里，怎么伏羲受祀？在伏羲庙里，怎么会有太昊宫？民间为何称伏羲是“人宗爷”？
　　（二）古宛丘，今河南省淮阳，是伏羲故都这是没有什么疑义的。然而，这座古庙名太昊陵，在太昊陵里，其主体建筑是统天殿，在统天殿里，坐的竟是伏羲。如果太昊伏羲氏不是一个人，伏羲怎么能在太昊陵庙落座？为何又称太昊陵为太昊伏羲氏陵？民间为何普遍称伏羲是“人祖爷”、女娲是“人祖奶奶’或者“人祖姑娘”？
　　（三）就是在20世纪50年代，能够在羲皇故都淮阳民间普遍看到，一些小男孩，在脑袋前方，留有一块头发，俗叫“茶壶盖”，其实是“鸟啄”，头发长了，跑起来扑扑闪闪，象个小鸟；在小男孩的脑袋后面，又留有一撮头发，名叫“龙尾”或称“龟尾”。小男性的生殖器爱称“鸡子”。几乎是21世纪，在有些农村，偶尔也能看到这种民俗的反映。这种“鸟啄”与“龙尾”，其实是太昊伏羲氏的“龙图腾”与“凤图腾”的崇拜，“龙凤呈祥”“龙凤合璧”民俗的反映，是对太昊伏羲的祭祀。
　　（四）祭祀是反映一个民族古老风俗的宝藏，其不仅可以反映这个民族现状，反映一个民族不数典忘祖的美德，而且可以反映这个民族古代崇拜的渊源。在民间任何力量也阻挡不了，以民族的力量千古相传。在羲皇故淮阳都，对于太昊伏羲氏的祭祀，有这样几种：
　　（１）家家户户每每在大年三十，即除夕祭祖，男子要到坟地，在祖宗前，摆上祭品，一是猪肉刀头，二是鸡，三是鱼，四是四个馒头，俗叫“蒸馍”，上圆下圆。
　　（２）凡是红事，即喜事，诸如娶儿媳妇，在堂屋正堂，也要摆上这四种供品，祭祖宗。
　　（３）凡是家中出了什么异常灾难，有的也要摆上这四种供品祭祖，以祈求平安，保佑平安。
　　（４）遇到白事，即丧事，在死者的灵堂前，也要摆上这四种供品。特别是在死者的棺材前，前面要供上一盘四条小鱼，前面是一个盘子，盘子里放有一只鸡，这只鸡称之为“领魂鸡”。
　　（５）遇到氏族里有重大事件，或者平时有重大事件，或者遇到什么灾难，村子的“长老”，或者的权威的头人，也要进行祭祀，摆的也是四种供品。
　　（６）千余年来，每逢仲春二月或农历初一、十五日，太昊伏羲氏陵庙朝周围各省、各县、各乡、各村的“进香会”，其供品古来也是这四种。我们这个龙民族，素有祭祀祖宗的美德，有喜事，不忘祖宗，祖宗要受祭奠；子孙有灾难了，请祖宗保佑；子孙死了，要“归天”了，向祖宗“禀报”，求祖宗护佑；丰收了，有喜庆事，不忘祖宗，让祖宗高兴。从羲皇故都淮阳民俗反映，所谓有鱼，代表龙，素来有鱼龙之说，所谓有猪，古来有猪龙之说；所谓有鸡，是代表鸟，代表凤，不论红白之事，讲龙头凤尾。民俗既崇龙，又崇鸟“凤”。从这里也反映了太昊伏羲氏的图腾崇拜。社会已进入阶级社会了，图腾崇拜早已结束，但在伏羲故都仍强烈反映了太昊伏羲氏图腾崇拜的古风遗俗。
　　太昊伏羲氏是中国古史传说时代的人物，是中华民族的人文始祖，是中国龙的祖先，其影响具有历史性、民族性、文化性、代表性、持久性、自觉性的特点，持续了两千多年来，已深入人心。这是一座大山，在中国古老的大地上耸立了近万年，对太昊伏羲的崇祀是中华民族凝聚力与自强不息民族精神的取之不尽用之不竭的力量之源。太昊伏羲是中国民族文化的集中代表，也中国三皇五帝的集中代表。要振兴一个民族，首先要振兴这个民族的文化，要灭亡这个民族首先要灭亡这个民族的文化。我们在二十一世纪要迎接中华文化的伟大复兴，首先要得兴伏羲文化，牢记这个不容置疑的结论。 　　

初九潜龙

伏羲氏亦以龙蛇为图腾。《文选?鲁灵光殿赋》说：“伏羲鳞身，女娲蛇躯。”《帝王世纪》也说：伏羲氏“蛇身人面”。女娲族本以螺为图腾，盖因蛇在盘踞时与螺相类。螣蛇行进时能腾空飞行，古人视其为龙类神物。这可能就是伏羲氏以龙蛇为图腾的重要原因。十分有趣的是，在浮戏山的东谷，因蛇类众多，故名“蛇谷”。这不仅是伏羲氏以蛇为图腾的直接原因，也是伏羲氏曾居住在这里的重要佐证。由此可见，伏羲氏本居住在洛阳、“浮戏山”一带的河洛地区，考古学上的裴李岗文化可能就是女娲、伏羲氏的文化遗存。后来，伏羲族一部东迁至今河南淮阳及山东境内，一部西迁至今甘肃天水一带。这就是伏羲生于“成纪”及“陈”为“大皞之墟”传说的缘由。考古发现的甘肃秦安大地湾文化和山东北辛及大汶口文化，可能就是伏羲族迁移后的文化遗存。

《帝王世纪》说：“黄帝母家有蟜氏，世与少典氏婚”。直到虞夏时期，这种婚姻关系仍然见诸记载。
“有蟜氏”就是远古时代的有娲氏。《国语?晋语四》记载“少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。”《帝王世纪》说：“有乔氏之女名女登，游于华阳，有神龙首，感女登于常羊，生炎帝”[20]。唐司马贞《史记?三皇本纪》则作“炎帝神农氏，姜姓，母曰女登。有娲氏之女为少典妃，感神龙而生炎帝”。司马贞自注：“按《国语》炎帝、黄帝皆少典之子，其母又皆有娲氏之女”。这说明“有蟜氏”亦可称为有娲氏。
司马贞把“有蟜氏”直接称为有娲氏，是因为“蟜”、“娲”名义相通的缘故。如前所述，“蜗”亦名为“蠃”，“ 蟜”是蜂的别名。《说文?虫部》：“蠃，蜾蠃也”。《虫部》还说：“蜾，蜾蠃、蒲卢，细腰蜂也”。蜾，同果。《尔雅?释虫》：“果蠃”。郭璞注：“细腰土蜂也”。《诗?小雅?小宛》：“蜾蠃负之”。《经典释文》：“蜾蠃，蒲卢也，即细腰蜂”。《礼记?中庸》：“夫政也者，蒲卢也”。郑玄注：“蒲卢，螺蠃，谓土蜂也”。大盖因蜂的幼虫与螺相类，古人就把蜂与螺视为同类动物，都名之为“蠃”。这就是“有蟜氏”亦可称为有娲氏的根本原因。有蟜氏就是有娲氏，还可从《山海经》中找到佐证。《山海经?中山经》载：“青要之山，实惟帝之密都。……是多仆累、蒲卢”。郭璞注：“仆累，蜗牛也”。“蒲卢”即《说文》所谓的“细腰蜂也”。“青要山”是邙山的支脉，在今洛阳市新安县西北二十里。这里至今仍生长着大量的蜗牛（螺）和土蜂，为有娲（蟜）氏的图腾崇拜提供了动物学的佐证。也就是说，司马贞“有蟜氏”即有娲氏的说法，是信而有征的。
伏羲、女娲是两个世代互为婚姻的原始部族。少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝妻嫘祖为有娲氏，禹妻女娇亦号女娲。这说明直到炎黄、虞夏时期，伏羲、女娲部族的后裔，仍保持着世代联姻的特殊关系。
    4、伏羲、女娲部族的发祥地域，因年代久远而难以确定。依《山海经》、《国语》诸书的记载，有娲（蟜）氏居住在以今洛阳北邙山为中心的河洛地区，伏羲氏可能居住在洛阳、“浮戏山”（今河南荥阳）一带的河洛地区。也就是说，女娲、伏羲氏最初的活动地域，应以河洛地区为中心。因而，以河南舞阳贾湖为代表的裴李岗文化遗址和郑州、洛阳、三门峡地区的仰韶文化遗址，可能就是伏羲、女娲以及黄帝族的文化遗存。
    综上所述，以洛阳为中心的河洛地区是华夏文明的发祥地。伏羲、女娲与少典、有蟜部族间的关系及其居住地望的澄清，对于探索中华民族的起源和形成诸问题，具有重要意义。

初九潜龙

且萨乌牛援引何光岳的观点，认为“炎黄均为太昊伏羲氏的后代。太昊伏羲氏距今约六千年前生于渭水中游的天水（今甘肃南部）境内，其后裔东迁定居并建立政权于古仓（今宝鸡）”。又说：“近年考古发现，广大中原地区9000—5000年的古人类遗址中有古彝文，甘肃大地湾有距今7000多年前的陶符，已用彝文破译。这与伏羲氏已有彝文，彝文始于280代前之彝文献相符”（ 且萨乌牛著《彝族古代文明史》121—122页，民族出版社2002年9月第1版）。

伏羲氏以男性作为氏族的代表,担任氏族部落,部落联盟的首领或酋长,标志着母系
氏族社会向父系氏族社会的过渡.而泰安大地湾第九区仰韶文化晚期掘出男性生殖崇拜的
陶祖,甘谷灰地儿马家窑文化遗址陶祖的出土,青海柳湾马家窑文化一彩陶壶上有彩画与
捏塑结合的裸体男性老人像.大汶口文化晚期氏族成员间社会关系的变化,男尊女卑,贫
富对立.其文化属性大体同伏羲氏族文化时期有相似之处.秦安大地湾F901和F405"原始
殿堂"遗址的出现,足以证明这时期已进入中国文明的起源.所以,把文明文化的源头―
伏羲氏族文化,说源于天水一带,是不无道理的.这一时期,社会生产关系与生产力发生
了重大变改.其代表特征:如仰韶文化中晚期突出的在房屋建设上出现了以下变化: 1,建
筑材料质量上,一部分是采用类似水泥的材料加工地平和墙壁,坚固平整.而另一部分仍
是传统的草泥木构.2,房屋结构一部分面积大,且分为2―4间.另一部分仍是传统单间.
3,聚落址小型者没有特别讲究的大房子,而象大地湾这样占地32万m2的大遗址,房子至
62
1995-2004 Tsinghua Tongfang Optical Disc Co., Ltd. All rights reserved.
少数百座,其中特别讲究的大房子F901,总建筑面积420m2.分前室,后室,两厢,前室
有一对直径约90cm的大园柱.周围木骨160多根,附壁柱142根,柱残高3m以上,面阔
8柱9间,堂中有一直径2. 5m的大火膛.类似水泥材料加工地平.堂前有两排大柱洞和
一排石板.依甘谷灰地儿陶屋模型可复原为四阿顶双重屋建筑,有人称为"原始殿堂",是
有一定道理的.F405结构同前,然特别的是在其廓檐处发现一件象征权力的汉白玉雕权杖
头.看来这样大的建筑物绝非一般氏族酋长所有,起码是一个中心部落或部落联盟首领的
总部.4,房屋装饰也有变化.如F411房子出现很特殊的地画.大汶口文化在墓葬出现以
下大变化: 1,墓葬规模明显差别.大者有棺有椁,随葬品百件左右,有精美的玉,牙雕品.
中型少数有棺,随葬品数十件,小者无.2,二次合葬被单人葬或夫妻合葬墓所取代,夫妻
男左女右一次葬.3,不同葬地的规模,葬品数量,质量都不同,说明发展不平衡,已有控
制与被控制的区别.4,这时期的墓普遍埋葬石铖,大墓有随葬玉铖者,说明这时期居氏已
很重视兵器,应是战争的证据.
至于伏羲氏族最初活动于天水一带,随轮耕,游牧,争夺迁徒东进,徒治陈仓,都陈
72
1995-2004 Tsinghua Tongfang Optical Disc Co., Ltd. All rights reserved.
的过程,地下考古资料亦有类似情况.如秦安大地湾一期文化,天水两山坪一期与中原磁
山,裴李岗文化相似;天水西山坪二期,师赵村一期与宝鸡北首岑下层文化内涵相似;大
地湾仰韶文化早期,师赵村二期与西安半坡类似;大地湾中期,师赵村三期与陕西庙底沟
一期相似,这绝非偶然巧合,足以说明这时期各文化内涵的相互影响与共同发展.而在各
文化互相影响,浸透,发展过程中,以蛇为图腾的族团是比较进步的强者和勇健者,兼并
了其它族团,成为百王之先(因原始社会各氏族酋豪皆称王).说明伏羲氏族,部落,部落
联盟的社会关系性质相对而言比较完善,有其进步性,如"因夫妇,正五行,始定人道,画
八卦以治天下".故班固在《东都赋》中赞云:"四海之内,更造夫妇,肇有父子,君臣初
建,人伦实始,斯乃伏羲氏所以基皇也".
以上文化现象说明,伏羲氏族时期大体经历了我国新石器时代晚期向铜石并用时代早
期的过渡阶段.这一时期的社会关系性质是由母权制向父权过渡.已逐步形成氏族,部落,
部落联盟管理阶层与氏族成员两大成份.男尊女卑,贫富分化.其社会生产是在氏族,部
落,部落联盟首领导统帅下的氏族成员集体劳动生产形式.因生产关系适宜生产力故生产
有较大发展,以致出现许多发明创造.
从目前原始社会考古发掘资料看,被认为与龙最相似的几个龙形纹饰彩陶器物
均出自天水,宝鸡滑水一线.
伏羲氏族先民从天水一带兴起,沿渭水一线,"徒治陈仓","都陈".在东迁壮大过程
中,争战肯定是有.从考古发掘看,武装冲突资料可以散见.如1977年在宝鸡北首岑仰韶
文化遗址中掘出77m17号墓,而墓主无头骨,以一件尖底陶罐代替头骨(文汇报1980年1
月4日三版).至于武装冲突产物军事设施如西安半坡和临潼姜寨氏族村落周围的大壕沟
等.发展到后来的龙山文化时期,正如《吕氏春秋 郡守》"夏鲧作城"和《世本》"鲧作
城郭"所述.河南淮阳,登丰和山东城子崖都有龙山文化城址发现.大汶口文化居民和云
南许多居民有凿齿习俗.同时大汶口文化晚期墓葬普遍随葬石铖,其大型墓还随葬玉铖,人
13
1995-2004 Tsinghua Tongfang Optical Disc Co., Ltd. All rights reserved.
们这样重视兵器,说明是掠夺战争所必须.而且大汶口文化墓葬中发现有大量良渚文化遗
物.这可能是良渚文化某部落远征于此,所遗之物或是大汶口文化人所掠之物.从上看,伏
羲氏族先民,随东迁兼并,融合其它部族,形成一支以虚拟动物"龙"为图腾崇拜的兴旺
发达华夏族团,是经过必要的争战的.当然这使当时的生命财产受到损失,但从整体社会
进化而论,为父权制的确立和奴隶社会的形成,起到摧化和助产作用.究其产生争战之原
因,是多方面的.然从大的重要方面看,一是因迁徒.由于中原地带自然条件优于西土,因
而需进行领土扩张.二是私有制的出现,贫富分化,为保护或扩大私有财富,部落间出现
一种以获取财富的军事争战.概而论之,从伏羲氏族先民东迁,兼并以及发展壮大,乃至
"龙"族团的形成过程,可窥其中华远古文化的发源以至中华民族传统文化形成的轨迹.所
以迁徒争战是伏羲氏族文化的内涵之一.

初九潜龙

《易》与中华传统文化之源
        《周易》为中华文化群经之首，包罗万象，博大精深。中国古代各种学术支派，无不起源於此。而《易》之精髓“八卦”，又首创於伏羲。古籍《尚书．序》载：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”可见《易》与伏羲文化实为中华民族文化之源。  
        自五四运动以来，西洋文化传入中国，一方面给中国带来科学与民主，另方面也带来一股自我否定中华民族传统文化的逆流。某些历史学家根本否认殷商以前的中国历史，把伏羲画八卦，造书契，看作是神话传说，子虚乌有。将中国的6000年文化史斩断为三千年（近二十年始承认黄帝恢复为5000年）。因此，对於伏羲是否真有其人？画卦是否真有其事？便极有加以科学考证的必要。为此作者跋涉淮阳、天水、兰州等地。对此作了详细考察。


  


--------------------------------------------------------------------------------

2 回复：[转]伏羲文化考  
二、伏羲实有其人，伏羲画卦实有其事
古史《竹书纪年》载：“太昊（伏羲）之母……履巨人迹，……生帝於成纪（今甘肃天水附近），为风姓，都宛丘（今河南省淮阳县），龙马负图山河，始作八卦，以龙纪官造书契，作甲历，制嫁娶，定姓氏。”但一般历史学家都对此置之不信，认为伏羲处在6000年前的新石器时代，不可能有此进化水平。然而事实胜於雄辨，这些难题的历史之谜，现在随?考古文物的不断发现，已经逐渐清晰地呈现在人们面前。  
首先，伏羲建都的宛丘古城，现在已经在河南淮阳出土了。史载：“伏羲作都於宛丘。”“伏羲氏没，神农氏因其旧而都之，故名之曰陈。”陈即现在的淮阳。《淮阳县志》载：“宛丘在县城东南”。近年经过考古人员的努力，果然在淮阳县城东南四公里的平粮台上挖掘出了埋藏数千年的宛丘古城。
此城城墙宽10米，总面积约五万多平方米。经碳14测定，筑城年代为4500年前。城门下面还埋有陶制排水管道。这些先古的排水管道在美国国际奥尔良博览会上引起高度惊讶，在这样古老的年代竟有这样的先进文明真令人匪夷所思。
据美国应鼎成先生研究考证：伏羲氏族领导部落联盟延续1000多年，然後姜姓神农又自西北迁来中原，代伏羲氏而王。现从碳14测定的年代看来，此城应为神农氏“因伏羲旧都而都之”时期所建的古都。考古家发现在此城遗址下面还有一层氏族部落群的遗址。由於技术及财力所限，暂时封存，留待以後挖掘。既然已掘出的宛丘古城可以证实为神农时期的遗址，那麼处在其下的氏族部落群遗址，自然便是伏羲时期的遗址了。从宛丘遗址中已掘出的石斧、石箭头、石网坠、陶制豆盆以及贝壳、鱼骨来看，古籍所载：伏羲氏“作网窖，制干戈，教民渔猎畜牧”，完全是事实了。
在此以前，笔者曾先考察了伏羲的出生地成纪（即今甘肃天水附近）。天水西城有伏羲庙。再向北30馀公里为秦安大地湾，考古学者在这裏发掘出各种彩陶及从事栽培、养猪、纺织的遗迹。更奇异的是其中竟出现了宏伟的宫殿式中心建筑的遗迹；彩陶上出现了十几种书写的类文字符号，其中如“卜”、“八”、“丁”、 “个”、“十”等，已是现代文字的雏形。笔者还亲自发现其中有个陶碗，其背面线形饰纹成两组螺旋形，互相缠绕，恰似太极图中的阴阳两鱼互环互抱，在又一个陶碗的碗底嵌有八个突出点，恰似八卦的象徵。这些都证实了伏羲氏确实生於成纪（天水），并且已经“造书契”、“养牺牲”、“去巢穴之居”、“治屋庐”了。这与古籍记载完全相符，从而展示了伏羲氏生於成纪，而後率领部落沿?黄河辗转迁移，最後抵达中原宛丘建都定居的历史轨迹（关於画卦考证见後面第四节）。  

  
作者： testpeople01   2007-7-22 14:24 　 回复此发言   

--------------------------------------------------------------------------------

3 回复：[转]伏羲文化考  
三、“龙”是伏羲氏族的图腾，是中华民族各部落第一次大融合的象徵
在中国早期文献中，说：“庖牺氏（即伏羲氏），风姓也，蛇身人首……”。今人徐显之在《山海经探源》中考证：中国古籍所载的“蛇身人首”或“虎齿豹尾”等形象，皆是该氏族部落的图腾形象。因此，古书所载“伏羲蛇身人首”，实际是说伏羲氏族部落原来是以蛇为图腾。及至以後率部南迁，定都宛丘，制网窖、兴渔猎、画八卦、造书契，进化水平提高，四周各部落纷纷前来归附。这时，伏羲氏便综合各部落的图腾形象融为一体，采取马图胜之首，鹿图腾之角，蛇图腾之身，鹰图腾之爪，组合成一个想象中的具有万能之力的神物作为整个部落联盟的新图腾，并且取名叫“龙”。因为“龙”即是“能”的转化及谐音。
伏羲为使“龙”的图腾形象深入各部落人们心中，便又分别赋予各部落首领以具体职权，并且“以龙纪官”。近年考古学者在河南濮阳西水坡（距淮阳二百公里）的古墓葬中发现一条用贝壳构筑的青龙图象，此龙兽头、鹿角、鳞身、鱼尾，经碳14测定，距今六千年，被称为“华夏第一龙”。其时代及地域正与伏羲的时代与活动地域相符合。这说明古人对伏羲的各种记载，确实有其切实根据，并非凭空虚构。我们先祖伏羲氏在第一次融汇中原各部落後，便创造出龙的图腾，以表达中华民族能大能小，能屈能伸，上可腾天，下可入海，变化万端，无所不能的大无畏精神。  

  
作者： testpeople01   2007-7-22 14:25 　 回复此发言   

--------------------------------------------------------------------------------

4 回复：[转]伏羲文化考  
四、卦台山揭开伏羲画卦之秘
《易经．系辞》说：“包羲（即伏羲）氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
近代学者由於疑古之风，大都怀疑伏羲画卦之说，郭沫若甚至连文王演卦也不承认，而将《周易》与八卦的创作权归之於战国时期的楚人轩臂子弓。
我们中国人自己不承认自己祖先的智慧与功绩，然而外国人却承认。欧洲的哲学权威荣格在英文《周易》再版序言中说：“世界人类唯一的智慧宝典，首推中国的《周易》（八卦），在科学方面我们所得的定律，常常是短命的，或被後来的事实所推翻，唯独中国的《周易》（八卦）相延6000年之久仍然具有价值，而且与最新的原子物理学颇多相同的地方。”荣格既承认八卦有6000年的历史，也就是承认八卦为伏羲氏所画了。但是权威归权威，要说服中国国内的学者还得做大量的考证工作。
使人振奋的是：在距伏羲故都淮阳四百公里的安徽含山县於1987年发掘出一块玉刻的八卦图，经碳14鉴定为5000年以前的物品（见1987年8月8日《人民日报海外版》）。这恰是距伏羲不远的时代，说明八卦早在5000年前便已存在，其发明人自是伏羲无疑了。然而八卦取象自何而来？伏羲又是如何发现宇宙奥秘，将其纳入八卦模式之中的呢？
在天水（古成纪）城北的卦台山，传即伏羲画卦之处，笔者亲身前往观察。祇见卦台山地形特异，四面环山，台自中心突起，台周为一片盆地，恰如一幅太极图形，渭水自侧面屈曲流来，至台後成S形环绕而过，恰似太极图中分界阴阳的S形曲线。更奇妙的是在卦台山八面，恰有八座高峰，其形状西北峰如马，北峰如猪，东北峰似狗，东峰似龙，东南峰似鸡，南峰似风（雉），西南峰似牛，西峰似羊。恰恰与後天八卦的卦位和卦象完全符合。张渊量博士首先据此证实古籍所载伏羲画卦确是仰观於天，俯察於地，从而悟出其中宇宙玄理，构出模式，画出八卦的。更巧的是，卦台山在地图上恰恰处於中国版图的中心。而当地的地理环境阴阳互抱，卦象俱备，又恰恰成为宇宙模式的缩影。所以，伏羲才能在这裏产生对於八卦的构思。古代有人认为先天後天八卦皆出伏羲看来有理。  

  
作者： testpeople01   2007-7-22 14:25 　 回复此发言   

--------------------------------------------------------------------------------

5 回复：[转]伏羲文化考  
五、白龟出现，证实伏羲画卦之功
《易经．系辞》谓：“河出图，洛出书，圣人则之”。河图就是“龙马负图出於河”，洛书就是“神龟负文出於洛”。《礼纬》认为河图，洛书皆出於伏羲时，伏羲因之以作八卦。近代易学名家尚秉和先生亦力主此说。《陈州府志》亦载：“上古伏羲氏得白龟於蔡水，凿池养之，而画八卦。”关於伏羲观察白龟背上甲纹画卦之事，数千年来谁也没有见过白龟，史书也无白龟出现的记载。因此大都认为此是传说。然而希奇的是，在1984年，千载罕见的白龟竟突然从伏羲故都（淮阳）的画卦台前出现了。
画卦台在淮阳县城与伏羲陵墓之间，前有一泓池水，名“白龟池”。传说即伏羲养龟之处。1984年8月一个叫王大娃的小孩在白龟池钓鱼，不想竟真的钓出一祇重约一公斤的白龟来。经专家研究，果然在龟背上发现了五行，八卦等种种奥秘。此事传开，当即轰动全国易学界，并被当作国宝放在文化馆中加以珍贵保护和饲养。
笔者在前往考察时，只见白龟大如圆盘，浑身洁白，晶莹如玉。唯有颈及头部为淡淡的粉红色，润泽光洁，宛如玛脑雕成。再看背上甲片，中轴纵列五片，隐示金、木、水、火、土五行，两侧各列四片，合共八片，恰恰象徵八卦。最外一圈24片，隐含一年24个节气。若将龟背中心三片作为天、地、人三才，则其周围一圈共计10块甲片，象徵天天。腹部甲片共有12片，这样，背为天，腹为地，正好象徵12地支。想不到史载“伏羲氏画八卦造书契，作甲历，定四时……”其根由奥秘均藏於白龟一身甲片之中。由此可见古史所载，并非虚构，千年罕见的白龟之出现，实为了揭开千古之奇谜，证实伏羲画卦之伟功。晚上，笔者躺在床上，忽然想起《易经系辞》中还有段话说“大衍之数五十（虚一不用），其用四十有九。”并且以此作为用著草卜卦的标准方法。历代学者对此均难解释其原因。这时，我突然悟起：这白龟全身甲骨（连同头骨）岂不正好是50片？而头为灵魂之中心，至尊无上，自然“虚一不用”。这样蕴有各种易理的全身甲片，自然祇有49片了。这便是“其用四十有九”之理。悟到此处，我霍然而起，想不到易学中又一千古不解之谜，竟由此而得解决。因此，更加证实伏羲则法龟背之文而作八卦，此语非虚了。
然而画卦台现有两处，天水（成纪）、淮阳（宛丘）各一。二者究竟孰是？笔者认为：任何一个伟大的创造发明，都不可能是一次完成的，都需有一个启发、蕴酿、发展、完善的过程。伏羲初期居於成纪（天水），则法卦台山地形，悟出太极及八卦的雏形，但尚未达定型阶段，是故秦安大地湾出土的陶器，只有形似太极的线形饰纹；以後伏羲率部落沿黄河南迁至宛丘建都又见白龟背上甲纹，进一步悟出五行、干支、八卦、节气之道。遂将以上发现互相结合渗透，融化，终於创出完整的八卦系统。所以最近在安徽含山县发现5000多年前的完整玉八卦图便不是偶然的了。这也是“河出图，洛出书，圣人则之”记载的由来。  

  
作者： testpeople01   2007-7-22 14:25 　 回复此发言   

--------------------------------------------------------------------------------

6 回复：[转]伏羲文化考  
六、伏羲不是南蛮或东夷部落领袖而是中华民族的共同祖先
自从中国史学界权威郭沫若、顾颉刚、闻一多认定太昊、伏羲为两人，并以太昊为东夷集团领袖；伏羲为南蛮集团之领袖後，现代历史学家遂以此为定论，并将太昊、伏羲与黄帝并列，作为中国上古同时并立对峙的三大部落集团（东夷、南蛮、华夏）的各自领袖。最後由黄帝华夏集团将东夷、南蛮逐步徵服和融化。其实，这是最大的误解。
郭、范两位前辈所以将太昊定为东夷部落领袖，是因：一、太昊风姓，而《竹书纪年》则载：“东方曰夷，夷有九种：曰畎夷……风夷、阳夷”。郭沫若认为少昊姓风即是风夷，故太昊即是东夷部落的领袖。二、春秋时代，在今山东一带尚有任、宿、须句、颛臾诸夷小国，皆祀太昊为祖。因此，太昊便是东夷领袖。
闻一多及顾颉刚等认定伏羲为南蛮诸族领袖，是因：一、苗族至今仍尊伏羲女娲为祖先（事实上，汉族亦如此尊崇）。二、瑶族，畲族亦均自认祖先为盘瓠，而盘瓠、伏羲实即一人，故伏羲便为南蛮诸族之祖先。
以上说法很具说服力，因此成为现代历史学家之定论，无人敢持异议。实际不然，前面诸贤引证虽正确，但是结论却大错误。原因是几位历史前辈没有看到近年考古之新发现。
首先，宛丘古城遗址的发现及玉制八卦图的出土已证实太昊伏羲时代距今六千馀年（详见本文第二节）远在黄帝之前一千馀年。因此，太昊、伏羲决不可能是与黄帝同时三方并峙的蛮夷部落领袖。此外，太昊、伏羲原即一人，并非近人所认为“自西流刘歆始将其合为一人”。在战国时期的魏墓出土的《竹书纪年》，即载有《太昊伏羲氏》条目，战国时期的《左佐》也记有“太昊伏羲氏以龙纪官”之语。可见太昊伏羲自古即为一人。现在对世界上古史的研究证明，古代先民口碑相传留下的历史多数皆被证实为实有。那麼对前面几位前辈所作的有力考证又如何解释呢？
真实的历史是：太昊（即伏羲氏）乃是6000年前时代以龙为图腾的部落联盟领袖。原居西北成纪，後迁居中原宛丘（今淮阳）。目前考古证实，仰韶文化（距今五千至七千年）最早发现地在河南渑池，距伏羲故都不远，其分布面积多在甘肃、青海、陕西等西北地区。由此更证明伏羲氏乃自西北迁至中原的记载完全属实。一千年後，伏羲氏居於宛丘的後裔为新从西北迁来的部落神农氏（亦称炎帝）所代替。（见前面考证）。伏羲一支後裔遂东迁与东夷部落汇合；另一支後裔南迁，与诸蛮族部落汇合。由於伏羲後裔文化高於蛮夷，故蛮夷诸部落尊崇伏羲後裔为主，久之遂皆祀伏羲为祖先，这便是郭、范、闻前辈所得考证资料的由来。自此，再过八百年左右原为伏羲留在西北的後裔黄帝部落又再次自西北一带移向中原，与神农氏後裔之炎帝交战合并，成为华夏集团，而与中原伏羲氏的两支後裔蛮夷二族，并峙为三。以後再逐渐融合为统一的中华大民族。笔者认为炎黄二帝亦为伏羲後裔的根据有三：一、炎黄二帝皆自伏羲的故乡西北天水一带迁来。二、“龙”的图腾与概念为伏羲氏所创，而史载：“少典氏之妃感神龙而生炎帝” （《三皇本记》）。《史记。天官书》亦载：“轩辕（黄帝）黄龙体”。既然炎帝、黄帝皆自认为“龙”的子孙，自然也均是伏羲後裔无疑。三、黄帝文化与伏羲文化有极深的渊源。如伏羲氏“造书契，作甲历，定四时，造琴瑟”；而黄帝则亦命人“造文字，定干支，作甲历，作音律”等，皆是在其先祖伏羲文化的基础上，予以进一步发展。
由上可见，不论华夏集团，东夷集团或南蛮集团，其祖先皆为优羲氏无疑。所以说，太昊伏羲氏实为中华各民族的共同祖先。
把他与华夏集团的黄帝对立并峙起来，实是莫大的错误，现在到了还中华民族上古历史以真面目，并为人祖伏羲正名定位的时候了。最近十年间，上述一系列的考古新发现，决非偶然之事，此乃中华易运当兴之兆，

初九潜龙

《羲皇考议》

http://article.hongxiu.com/a/2007-11-11/2417526.shtml

初九潜龙

彝族人源流的探索

--------------------------------------------------------------------------------

发表日期：2004年5月15日   出处：<凉山彝学>    作者：想旭丽的人找的   已经有117位读者读过此文


     彝族人，历史上都称为夷族。是中国西南一带的土著民族。是中国历史上发祥最早的历史最悠久的民族。
    由于历史文化，政治经济等的错综复杂的原因，彝族的历史渊源至今尚无统一的定论。有北来说，有西来说，有南来说——
      研究彝族的历史，许多专家学者作了大量的研究，已有多方面的论著和文章，为进一步全面研究和探讨彝族的历吏文化、经济、政治、社会奠定了坚实的基础。
     彝族人，发源于何时何地？彝族人与其他民族有何关系？彝族人的迁徙，演变，发展如何，都有待于从多方面进一步研究。
     现在有一种错误观点，认定彝族是“氐羌”的后裔，这就是彝族历史研究上影响较大的“北来说”。彝族人究竟是不是“氐羌后裔”？
  一、彝族人与“元谋人”的关系
     司马迁的〈〈史记。西南夷列传〉〉，对夷族有记载，是两千年前的古夷人。实际上，当时的夷人已经在西南这块土地上发展成了一个强大的民族，各部落遍布中国大西南。事实的先民早已开发了这里的人类文明。显然，在司马迁著书以前，夷族已经有几千年的历史。历史的事实告诉我们，彝族是大西南人类最早的民族。从这个观点来说，古夷人是“元谋人”的直系后裔。两千多年以前，就有汉文史书记载的“夷是由古彝文的“尼”音演变而来，而“尼”是夷人的统称。可以想象，后来的汉文用“夷”字来确定“尼”族人，真是独具匠心，这个“夷”字的形体说明，古彝族是一个狩猎民族，是一个背弓箭的大人，很形象。古彝族人，都自称“尼“，“诺”，“尼苏”，“诺粟”，“僳粟“，”纳西”。汉字所用的“夷”既借用了夷人的原本谐音，又表述了古夷人的社会生活方式。后来，毛泽东出于一种良好的心愿，把“夷”改为“彝”，一些人知道“夷人”，而并不了解“彝人”，而有些人了解“彝人”而不了知晓“夷人”。
     彝族人都有有送祖灵的风俗习惯，认为人死了，只是身躯的消失，灵魂不会死。夷人自古以来都崇拜祖先，所以都有〈〈指路经〉〉。〈〈指路经〉〉是以父子连名的送祖先神灵回归故地的路线。千古以来，夷族人或以口传或以诗文代代相传。这是研究夷族历史的一条十分重要的线索和依据。在彝族人〈〈指路经〉〉中可以得到一个结论，古夷人与“元谋人”有直接的渊源关系。
     方国瑜先生的〈〈彝族史稿〉〉所证实的是，彝族人来自北方，从西北向南迁徒。其根据是夷人〈〈指路经〉〉，其次是氐羌的史说。这是值得商榷的，大多数彝族人都知道，夷人的〈〈指路经〉〉不存在“大都自南而北，越过金沙江，送往水头”。这是一种历史性的常识失误。四川和贵州彝族的〈〈指路经〉〉最后都送往云南的楚雄方向，并不是“北方的水源头”。凉山是有 17个县（市）6万多平方公里180万彝族人口的全国最大的彝族聚居的自治州，17个县（市）彝族人的〈〈指路经〉〉方国瑜老先生的说法不同，都是送往凉山的东南方向的。说明凉山彝族的祖先是来自云南方向，并不是什么北方。如接近成都的乐山峨边马边，凉山的甘洛县，远离云南，但这里的彝族的〈〈指路经〉〉都有送往云南方向的“兹兹扑乌”（指现在的云南昭通）。因此，彝族的“北来说”是一种误导。
     “彝族是氐羌的后裔”纯属是一个错误，纯属颠倒是非。历史上“羌人”从北迁南是事实，但是，那是在“夷人”从南往北迁徙以后的事，并不是“羌人”南迁以后才有“夷族”，而是夷族各部落向北方和中原发展以后，因其生活方式的从狩猎转为游牧以后，夷族被称为羌族。这是一个历史的演变过程。司马迁在〈〈史记。西南夷列传〉〉中写到：“西南夷群长以什数、夜郎最大。其西靡莫之属以什数，滇最大；自滇以北君长以什数、邛都最大，此皆鬼椎结，耕田，有邑聚。其外，西自同师以东、北至叶榆，名为崔、昆明、皆编发，随畜迁徙，无常处，无君长，地方可数千里；自崔以东北君长的什数，冉陇最大，其俗或土著，或迁徙，在蜀西。自冉陇以东北，君长以什数，白马最大，皆氐也。此皆巴蜀西南外蛮夷也。”
     然而，有不少的史学家把夷人列为羌人，如晋人常璩著的〈〈华阳国志。南中志〉〉中讲到蜀汉时说移南中劲卒青羌万余家于蜀。”错误地把夷人列为羌人。
     只要弄清了古夷人是“元谋人”人的直系后裔，关于“夷人”与“羌人”的关系就一通百通了。
  二、古彝文是彝族历史源头决定性的依据
     古彝文是中国历史上最早的文字。
     马长寿先生著的〈〈彝族古代史〉〉中关于彝族原始社会不是传说和遗迹时说：“彝族在西南各民族中是最富有有历史知识的一个民族，他们创造了彝文经典。”研究一个民族的历史，首先得研究民族的文字，因为，民族文字是民族历史的见证，是民族历史的依据，也是民族历史的影子。
     一个古老的民族，都有其古老的文字。没有文字的民族，不可能有悠久的历史。
     关于古彝文的创造，有“唐代说”，有“汉代说，两者都有一定的道理。但那是在半坡出土文物的古彝文研究之前。西安半坡和临潼姜寨出土文物中的51个刻符用古彝文识读出了32个，这是一种新的发现，也是一种奇迹。这些能用古彝方破译的刻符，早于甲骨文，具此推断，古彝文起码也有7000年的历史。我国各地出土的文物古迹，有许多刻划在石器陶器骨器竹器的字符距今有9000年的历史。凉山州整理出来的古彝文字就有9000多个，说明彝文曾在历史上辉煌过。凉山彝族人从古至今都在沿袭着用古彝文。据刘志一先生考证，甘肃秦安大地湾一期类型彩绘符号与仰韶早期的刻划符号相近，而这些刻划符号与贵州威宁和云南路南出土的古彝文完全相符。这就充分证明了大地湾刻符是古彝文。
     汉文字只能追溯到殷商时期的甲骨文，但夷文字是在甲骨文之前。历史的事实证明，夷文比汉文还要早几千年。
     一种民族的文字的形成和发展，都有一个漫长的岁月，古彝方的形成和使用，肯定有一个很长的时间，从这个意义上来讲，古夷文至少也有上万年的历史。从古夷文的研究，可以证明，彝族是一个中国最古老的民族，她以雄辩的史事，论证出了其悠久的历史和古老的文化。从古夷人的线索中，可以肯定，“夷人”就是“元谋人人的直系后裔。是古“夷人”在人类社会的最大贡献。
  三、夷人与其他民族的关系
     夷人和羌人究竟是什么关系？众说纷纭。夷族历史学家刘尧汉先生从“十月太阳历”进行了对比研究，指出古夷人和古羌人有血缘关系。许多庐山的史料证明，羌伏羲部落的文化源于古夷人，羌人是夷的后裔。在后来，古夷人往北迁徙，发展为游牧民族，故以羌自称。后又在“洪水朝天”时期，古夷人因有云贵高原的地理优势，保存了大多数部落，再次大规模向北方展示，然后扩展到整个中原。因为“洪水”发生时，中原的“北京人”和“蓝田人”的后裔几乎都灭绝。这是不可辩驳的历史事实。这也是夷族人得以发展的一个历史机遇。
     “夷人是氐羌后裔”的说法显然是不成立的。
    历史上伏羲氏就是古夷人。是古夷人的一个分支部落。就是因为生在北方的甘南天水，被子错误地说成“羌人”。自伏羲、炎、黄之后古夷人首领禹建立了夏王朝。炎帝部落的另一支“东夷”，在黄河下游的东部建立了商王朝。于是，夏商形成了东西分割的格局。一些史学家认为，夏为羌，商为夷。实际上都是夷人，只是在不同的地域而言。如《 帝王世纪中》中说：“禹，姬姓也，其先出顼，名文命，字高密，卒于毕郢，西夷人也。”后建的西周，是原夏的一个部落的崛起，都是禹的后代。历史上，夏、商、周，都是夷人的后裔所建。也就是说，毕夏文化便是古夷人文化传承。据有关史料考证，刘邦乃东夷人也。他灭秦建汉后， 其主体民族依然还是东夷和西夷。实际上，汉朝以后形成的汉族人，主要是东夷、西夷和其他的民族的融合。
     彝族，在远古的时候，是一个强大的民族。
     在历史上，历代的史学家，把演变发展以后的古夷族人列为“羌人”，后成为中国西南各民族的统称。
     有《史记。楚世家》记述战国时期的夷人：“楚之先祖出自帝颛顼高阳。高阳者，黄帝之孙，意昌之子也。”后来，郭沫若作了解释，说：“颛顼是夷人分支之一，其孙自然是古夷人。”实际上，颛顼帝高阳不公是古夷人，而且是在夷人居住的地方。就是说，楚人的先民是古夷人。楚国著名诗人屈原也称创夷人。
     古夷人长期生息繁衍大西南，大量的部落族人不断北往东迁徙扩大，演变为其他民族了。在云贵川广西等地的夷人，因各种原因，出现了各分友，有的分支到了近代甚至被认定为单一民族。
  四、彝族的文化与夷人的历史关
      夷人崇尚龙虎鹰。关于这一点，是史学家共认的事实。龙虎鹰的图腾文化，是夷族人的文化特征。由此而产生的各种不同类型的彝族文化传统，反映了彝族的历史特征和历史渊源。
     在历史上，伏羲、炎帝、黄帝、夏禹等帝王都崇拜龙鹰。夷人龙虎鹰图腾文化的传承一直沿袭到现在。从这一现象可以看出夷人与三皇五帝的文化教育关系的内涵和历史关系。
     在夏商周期间，夷人的文化政治中心在元谋一带，就是现在的云南楚雄。后发展为滇国、夜郎国、昆明国、巴蜀四大文化区。到了“六祖”时期，是夷人文化发展的第二阶段。
     ——过年  彝族人过年，一般都有在秋季。如四川省凉山州的彝族，一般在都在10月或者说11月择吉日过年。这是千百年来的传统节日。过年，主要是庆祝丰收，同进主要祭奠祖先。从过年的时间来看说明居住地的气候比较热，庄稼成熟比较早，到了收粮猪肥时就过年庆贺祭祖。从这一点来说，彝族人的先祖来自南方，不可能是北方。国灰北方民族过年都在秋冬之间。
     ----婚事泼水  现在的彝族人几乎都保留着办婚事泼水的习俗，不管是高寒山区还是平坝河谷，不管在寒冬腊月还是酷暑仲夏，接亲举行婚礼，都要相互泼水这也是千百年来的一直沿袭下来的习惯。如果古夷人是来自寒冷的西北不可能有泼水的习俗。只有在气候温热的地方才会有这一兴趣。
     ——喜欢打赤脚  喜欢打赤脚，并非只是一种简单的经济问题和生活习惯，而是一种文化现象。原始社会里，因为人类文明处于原始阶段，人们从事狩猎和耕地放牧都是打赤脚。但后来时入文明时期，已经有了各种鞋子，而一些地方的彝族人仍然有打赤脚的习惯。这又牵涉到一个气候的问题。可以说，喜欢打赤脚是生活的地方的气候情况形成的。说明夷人的发祥地还是在南方。
    ——男人的发型   彝族的男人，都有留椎发的习俗。〈〈汉书地理志〉〉上说：“犍为，柯，越西等地都是西南夷武帝开置，其民俗略与巴蜀相同。 〈〈史记。西南夷列传〉〉也说：“自滇北君长以什数，邛都最大，皆椎髻、耕田——”现在的凉山彝族男人额头上都留有一撮头发，为椎形朝天。这与滇国人相同。〈〈蛮书〉〉中变记载：南昭的官员军士都把头发卷缠起来向前伸立额上。
    ——火葬      古夷人有原始的佛教信念，但表不成宗教。夷族人从远古开始，一直实行火葬。早在唐朝初就有汉文记载夷人的火葬。 〈〈蛮书〉〉说：“诸乌蛮不墓葬，凡死后三日焚尸，其余灰烬，掩以又壤。”四川的彝族人，至今一直保留着这一古老的火葬习俗。老人去世了，要组织歌舞以示欢送，还要赛马、摔跤、比武、唱〈〈指路经〉〉。办丧葬时，还要宰杀许多的牲畜祭祀， 以宰的为荣，越多越为贵，少则几头，多达上百。这种习俗与伏羲、炎、黄时代的习惯相近。送上山火葬时，女架七层柴，男架九层架，然后鸣枪点火焚烧。 这些都是代代传承下来的古老的丧葬方化。
   ——文学艺术   彝族文化具有浓郁的民族物色，内容丰富多彩。从彝族的各个时期的文化现象，可以找到彝族（古夷人）历史的线索。彝族文化，除了古夷文、天文地理、宗教信仰、民风民俗等以处，更多的还是表现在文学艺术上。一是神话传说：彝族的神话传说内容十分丰富，从远古到近代，有创世神话，洪水神话，图腾神话，龙的神话，鹰的神话，支格阿鲁的传说——这些神话传说，都从不同的侧面反映了彝族人的历史文化。二是歌瑶：夷人的古歌谣是最原始的文学形式，如情歌，创世歌，打猎歌，劳动歌，婚嫁歌，酒歌等。三是英雄史诗：彝族，是一个诗的民族善于以诗来表达感情，反映历史，抒发心中激情和追求。历史上有影响的有：《阿诗玛》、《阿细的先基》、《阿西人的歌》、《勒俄特依》、《阿莫尼惹》、《查姆》 、《梅葛》、《玛母特依》等。这些史诗和叙事长诗，全面记述和反映了彝族的历史和社会发展过程。四是民间故事：彝族的民间故事相当的丰富，在民间的文艺中，是最为宝贵的财富。这些民间故事、童话故事、人物传说、寓言故事，从不同的时期不同的形式反映了彝族人不同时期的生活方式和审美观念。五是音乐歌舞：彝族是一个能歌善舞的民族，民间有许多的音乐，以特殊的音乐旋律，表现了彝族人民的喜怒哀乐，中历史的足迹，是历史的呼唤，是美好的追求，是五彩的憧憬。彝族的音乐，是彝族人真实的心声。彝族人有许多民间舞蹈，很有民族特色。从这些舞蹈，可以看出彝族人悲壮的历史，艰苦的历程，坎坷的道路，执着的追求，不屈不挠的斗争精神。六是服饰：以红黄黑为主的彝族服饰，反映了一种历史文化的深沉和庄重。彝族人特别祟尚黑色，大都数都喜欢穿戴黑色的服饰，这与古夷人有一定的渊源。古夷人分友伏羲、炎、黄帝和夏禹王、周文王等都崇尚黑色。 现在的凉山彝族人依然喜欢穿戴黑色的服饰，黑衣服，黑头帕、 黑披毡、黑鞋子。服饰的图案大多是日月和山水、飞鸟走兽，显行朴实粗犷。
      彝族人的文化是彝族历史的缩影，从中可以找到古夷人历史源头和发展踪迹，这些老悠久的文化，足以说明彝族的历史渊源 。
      综上所述，证明彝族是一个古老的民族，她具有十悠久的历史和十分古老的文化。肯定地说，彝族是“元谋人”的直系后裔氐羌是古夷人的分支，古夷人是”羌人“的先民。

初九潜龙

http://www.cnhubei.com/200512/ca962888.htm
[象形字书话]彝文到底始于何时
1935年，红军长征经过四川彝族聚居区时，先遣队领导人刘伯承在海子边与黑彝头人小约丹按照彝族传统习惯，杀鸡喝血酒，结盟为兄弟，在中国革命史上传为美谈。
彝族有古代传承下来的古彝文，史称“韪书”、“文字左翻倒意，亦有象形、会意诸义。”清代学者袁嘉谷说：“彝文半书于象形，其无形者之于会意、谐声。不得于形、意、声作记号以别之。”显然彝文造字方法也是象形、指事、会意、假借等。
彝文始于何时？学术界众说纷纭。学者余宏模先生在《试论彝族文字的起源和发展》一文中说：“彝族文字的起源和发展，渊源甚早。仰韶彩陶刻画符号，那是汉字的原始阶段，而与彝文的创造渊源可能也有关系。”有人还依据彝族文字的形、音、义，释读出了仰韶文化陶器上的刻画符号。
有的专家根据彝族先民家谱，提出彝文产生于6千年前。王正贤先生认为，彝族古代先民产生十二生肖，也产生了图形文字。
刘应珍先生把甲骨文、金文、篆书与彝文进行比较，她得出的结论是“彝汉两种文字具有许多共同特点，可是汉字的特点大多数发生在先秦以前的时代，汉字到两汉基本固定下来，如果彝文始于唐，它们的共同特点就在要倒退一千多年”因此她认为彝文初创不在唐，它在先秦或更早的年代产生。
还有一派认为，彝文创于东汉或更早。主要代表人物有马学良、丁文江等。马学良说，彝文始于何时，无明文可考。据前人考证，有“后汉白狼王歌为彝文前身”的观点。
更多的人认为，彝文始于唐朝，他们说，史书已有记载，“唐阿轲、纳垢夷之后（裔），隐岩谷，撰字如蝌蚪，三年始成，字母一千八百，号韪书，人至今习之。”
学者们各说一词，孰是孰非，尚无定论。这也说明，祖国民族文字研究还有许多盲点等待我们去探索。这些文字都是祖国文化宝贵财富，我们还须下大力气去挖掘整理、发扬光大。

初九潜龙

在二里头和三星堆的文物中，
有少量文字（一些器具上的铭文），一个彝族的老人明确的告诉考古专家说这是古彝文。他並说彝族曾经是夏代的统治者，彝文也曾是夏代的官方文字。

初九潜龙

禹王碑，因最先发现于衡山岣嵝峰，又称岣嵝碑，位于岳麓山顶禹碑峰东，镌石崖壁，宽140厘米，高184厘米，碑文9行，每行9字，凡77字，未有寸楷书“右帝禹制”。字体苍古难辨，有谓蝌蚪文，有谓鸟篆。系宋嘉定年间摹刻于此。1935年建石亭护之，亭侧有清欧阳正焕书“大观”石刻，为湖南省重点文物保护单位。
禹碑附近有禹迹蹊、拖船埠等。禹迹蹊在岳麓山顶，禹碑左方山口，相传禹王开山疏河，道经这里，故名禹迹蹊。上面山坳叫拖船坳，也叫拖船埠。此坳杂草丛生，都顺山坡方向偃披，形如拖船压倒之状，冬枯春荣，年年如是，谓大禹拖船过岳麓山所留痕迹。既然禹碑摹刻于宋嘉定年间，此种传说，应属附会。
有关禹碑的记载蒙上一层神秘的色彩。早在唐代，韩愈、刘禹锡就有诗咏禹碑。韩诗云：
岣嵝山前神禹碑，字青石赤形朴奇。
蝌蚪拳身薤叶披，鸾飘凤泊拿蛟螭。
事严迹秘鬼莫窥，道人独上偶见之。
我来咨嗟涕涟湎，千搜万索何处有?
刘诗云：
常闻祝融峰，上有神禹碑。
古石琅玩姿，秘文璃虎形。
其实，两人均未见实物，但唐代即有禹碑的传说是无疑的了。明末岳麓书院山长，人称嵝山先生的吴道行著《禹碑辨》曰：
考《吴越春秋》，载禹登衡山，梦苍水使者，授金简玉字之书，得治水之要，刻石山之高处。此禹碑之所从来久矣，历千百年无传者，道士偶见之，韩文公、刘禹锡索之不得，致形之诗词。宋嘉定壬申(1212)，何致游南岳，遇樵者导引至碑所，始摹其文。过长沙，转刻之岳麓山顶，隐藏三百馀年，至明嘉靖癸巳年(1533)，潘太守(镒)搜得之，剔土塌传，朝野始复睹虞夏之书。
从上述文字可知禹碑来源之大概。但对禹碑的真伪历来众说纷纭。南宋张世南《游宦纪闻》记述何致在南岳发现禹碑时说：
何过长沙以一献连帅曹彦约，并柳子厚所作书般若和尚第二碑……曹甚喜，牒衡山令搜访。令报云：柳碑在上封寺，去冬雪多冻裂，禹碑自昔人罕见之。反疑何取之他处以诳曹。
但岳麓山之禹碑刻自嘉定间无疑，禹碑石岩右有古刻两通，字迹隐约可辨，其一为“大宋嘉定神禹碑刻成‘乐舞增光’宋张之才钎。”据此禹碑镌刻近800年，实属珍贵古迹。旧志说禹碑“色相斐蕤，神色焕发，岳麓之奇，当无最此。”
明代学者杨慎曾释碑文，其释文为：
承帝曰咨：“翼辅佐卿，洲诸与登，鸟兽之门。参身洪流，而明发尔兴。”久旅忘家，宿岳麓庭，智营形折，心罔弗辰，往求平定，华岳泰衡，宗疏事裒，劳余神禋，郁塞昏徙，南渎衍亨。衣制食备，万国其宁。窜舞永奔!
明崇祯进士、长沙知府石公荫《登禹王碑憩望》诗云：
为觅神碑夏后铭，丹梯陡绝屡回经。
危峰拔地雄南楚，远水蟠天漾北溟。
渺尔城寰犹列俎，飘然身世此孤亭。
九洲何处罡风吐，环现空疑拱万灵。
显然，此诗对杨慎的释文表现出一种虚无飘渺的空疑之感。白杨慎释文后，又有明代沈镒、杨时桥、郎瑛，清代杜壹，当代长沙童文杰、杭州曹锦炎、株洲刘志一等人先后作“岣嵝碑释文”。许多考释者都没有突破“大禹治水”的框框，而近年一些学者则认为“禹碑”并非禹碑。如曹锦炎认为岣嵝碑是战国时代越国太子朱句代表他的父亲越王不寿上南岳祭山的颂词。而刘志一则认为岣嵝碑为楚庄王三年(前611)所立，内容是歌颂楚庄王灭庸国的历史过程与功勋。
刘先生认为岣嵝碑所用文字为夏代官方文字，早于商周金文。这种文字到战国末期逐渐消亡。秦汉文字改革后，绝大多数文人无法识读了。加上内容南楚方言，又多通假，字体又采用对称型装饰手法，更难辨认。刘志一花费10年心血破译此碑文，其译意与《春秋左传·文公十六年》所载楚庄王灭庸的过程大同小异。刘的成果得到了中国先秦史学会专家们的肯定。无论将来另外的考释结论如何，刘先生的释文都能成一家之言。
面东而立，据古时记载源出衡山南岳，是块令人扑朔迷离的瑰宝、古今称颂的名碑，刻于紫苍色石壁上，高1.84m，宽1.4m，9行，每行9字，末行空4字，计77字，每字直径约16cm，字体奇古，如行走龙蛇，似蜷身蝌蚪。自明代以来，许多文人墨客对碑文进行注释，但因凡人不识“天书”，释文难免附会，如何解释此古今聚讼，有赖于考古专家的进一步发掘。文物部门很重视此碑的保护，于1935年建碑亭护碑，现已列为湖南省级文物保护单位。

初九潜龙

蝌蚪文

在浙江省仙居县的淡竹乡境内，有座千峰叠嶂、万壑峥嵘的韦羌山。这里沟谷交错、古木森森、竹林幽幽、流水潺潺，四季风景如画，是省级风景区中十分重要的一条风景线。其中有一处神奥莫测的人文景观：在一座名叫蝌蚪崖的千仞绝壁上，布满了呈现人工镌凿的日纹、月纹、虫纹、鱼纹等奇异图案符号，这就是著名的相传为大禹刻石的蝌蚪文。为什么古人要将文字镌刻于千仞绝壁上？这些图文符号究竟有什么涵义？千百年来．有无数志士学者前往探奇。
　　    据《万历志》和《光绪志》载：东晋义熙年间，一位姓周的廷尉曾“造飞梯以蜡摹之，然莫识其义”。以后郡守阮录和北宋县令陈襄亦“携众以观”，终因崖高路险．“云雨晦瞑”，未得结果，扫兴而归。陈襄还留待感叹道：“去年曾览韦羌图，云有仙人古篆书。干尺石岩无路到．不知蝌蚪字何如……”
　　    1985年，台州地区文物普查验收组用28一200毫米变焦相机对崖面远距离进行拍摄放大，逐点分解，似见痕迹。1994年5月26日，由“安洲影艺社”组织的探险队聘请了相传三代以采珍稀药材野生石斛为生、具有多年攀崖经验的山民潘余龙从崖顶悬索而下，在高崖面不到一米的近处拍摄到许多实物照片。根据潘余龙叙说和从拍到的照片看，蝌蚪崖崖面平整如削，长约40米，宽约50米，成极规则的长方形，面积近2000 平方米。绝壁的崖面石质坚硬，布满了一个个凸出的半球，半球高出崖壁平面约5厘米，直径7—12厘米不等。在每个半球边缘，均有一条约2厘米深的圆形小沟。半球之间相隔约15厘米，纵横排列有序、似有日、月、虫纹及海洋生物图案的痕迹。
　　    探险结果披露报端后．国内外学者引起很大兴趣。但结论却众说纷纭，莫衷一是。有的认为这是少数民族古畲族留下的文字；有的把它与六七千年前生活在仙居的下汤人联系起来，认为是先民的遗迹；当地老百姓一直相传为夏禹治水时所刻；有的则持否定态度．认为蝌蚪文根本不存在．是子虚乌有的事。有的则展开丰富的想象，说那是外星人留下的杰作。限于时代和条件，周廷尉所募之物当然不可能保存至今。“安洲影艺社”拍摄到的珍贵照片，由于距离较远，也无法释读，给人的感觉只是白糊糊的一片崖石面。
　　   据《人民日报》报道：目前我国已发现神秘的、有待破解的原始文字或符号共八种。即曾疑为古籍伪作的《苍颉书》、《夏禹书》，贵州的“红岩天书”、“夜郎天书”，四川出土的“巴蜀符号”，云南发现的“东巴文字”，绍兴禹庙的“峋楼碑”文字和仙居的蝌蚪文。上述八种文字中，从发现的时代看，仙居的蝌蚪文最早，在南朝孙说著的我国第一部地方志《临海记》中就称韦羌山“上有石壁，刊字如蝌蚪”。二十四史中的《宋书·州郡志》亦称“天姥山（韦羌山别名）与括苍山相连，石壁上有刊字科斗形，高不可识。”以释读难度论，亦惟蝌蚪文为最。其它七种文字或存于书，或现于出土器物，或写于木石，或刻于石碑，或镌于石壁，均属有目共睹之字。而惟独蝌蚪文扑朔迷离，至今还未见其篆文的拓片。
　　 据古文字专家考证，蝌蚪文，也叫“蝌蚪书”、“蝌蚪篆”“蝌蚪篆文”、“蝌蚪鸟迹”，为书体的一种，古文字体的一种。笔画多,头大尾小,形如蝌蚪,故称。蝌蚪名称是汉代以后才出现的，指是先秦时期的古文。因而，如确能在韦羌山发现蝌蚪文，“将是学术界一大幸事，对于古文字的研究有十分重要的意义”。

    蝌蚪文，经常出现于中国古代传说中，最初指神仙使用的文字，后来又指谁也不认识的古文字。也是彝族人民现今仍在使用的彝文的通常叫法。

初九潜龙

丁公陶文
文字的产生是人类社会历史发展的产物，是记录语言的一种书写符号。曾一度成为人类社会相互交往的重要媒介，是社会发展进入文明时代的重要标志之一。山东龙山文化时期已使用文字，这是山东大学考古实习队在邹平县丁公龙山文化遗址中发现的，文字整齐地刻在一件泥质磨光灰陶大平底盆底部残片的器内面，计有5行11个字。这块陶片长4.6－7.7、宽约3.2、厚0.35厘米。右起一行为3个字，其余4行每行均为2个字。这些刻文笔画流畅，独立成字，刻写有一定章法，排列也很规则，已经脱离了符号和图画的阶段。全文很可能是一个短句或辞章。文字中除一部分为象形字外，有的可能是会意字，表现了一定的进步性。对丁公龙山文化这件刻字陶文，经考古学界、古文字学界30余位专家学者鉴定，得到了比较一致的确认，绝大多数学者对丁公陶文持肯定意见。
王恩田先生认为是"东夷文化系统的字"。严文明先生说是"一种比较成熟的早期文字"。田昌五先生建议将丁公遗址出土的、由成组文字组成的陶文，称之为"陶书"，以与单个陶文相区别。裘锡圭先生认为丁公陶文，并不是一种处于向成熟的文字发展的正常过程中的原始文字，而是一种走入歧途的原始文字。对于丁公陶文，学术界也有不同的意见，有的学者抱怀疑态度，个别学者则持否定态度。尽管如此，"丁公陶文"发现的意义是不容质疑的，我们期盼着有新的考古发现和资料的问世。总之，丁公龙山文化陶文的发现，为探讨中国文字的产生与发展，研究中国文明起源等重大历史课题提供了极其珍贵的实物资料。  
济南大辛庄商代遗址发现甲骨文！这个消息既是顺理成章的，又难免带来一点不安。说它顺理成章，是因为殷商文字也是以龟甲为载体的，而商人从来都是被认为是东来者，与东夷族有关。再者，大辛庄甲骨与殷墟甲骨类似，均属于卜辞，说明了两者之间在文化上的关联性。假如方辉教授的析读是成功的，那么两者肯定属于同一体系。由此可以进一步推出下一个结论，即甲骨文源于东夷地区，由西进的商人带入中原地区，而不是由商人在到达中原地区之后才孤立地创造的。无论如何，龟甲上某些刻划符号看起来很原始，人和动物的原型均可辨认，应当是刚起源不久的文字，绝不可能有数千年的发展历史，更不可能与在时空上存在巨大间隔的舞阳、半坡的符号相联系。谈到大辛庄甲骨文，我们不至于忘记1992年在邹平县出土的丁公陶文。这是一种相当抽象化了的文字 (严文明教授曾经称之为“一种比较成熟的早期文字”)，估计其历史不会很短。假如陶片果真属于龙山文化层，那么丁公陶文的起源比大辛庄甲骨文要早得多，起码上千年。然而，邹平离大辛庄不过数十公里，为什么丁公陶文在漫长的岁月中不会传播到大辛庄，以致于后者要重新发明一种新的文字？考虑到远在新石器时代早期的半坡和姜寨都有互通信息的证据，邹平与大辛庄在金石并用时代和铜器时代的隔绝就更加难以想象了，除非有人能够证明丁公陶文在铜器时代到来之前就已经死亡。遗憾的是，丁公陶文既然能以现代彝文来析读，那就不可能是一种死文字。看来丁公陶文是个棘手的烫山芋：它要么是从上层混入的 (这种怀疑早已有人提出)，要么根本就是造伪的产物。据称冯时先生认为“丁公陶文殷商文字之间明显缺乏发展的连续性，不可能是汉字的祖先”，“丁公陶文的笔画系统与古彝文是相同的”，“不论是山东龙山文化，还是所谓东夷文化，都是早期的彝族文化。”

初九潜龙

人们普遍认为甲骨文是中国最早的文字，然而，南京博物院馆藏的国宝龙虬庄遗址陶文却让人产生暇想。南京博物院古代艺术研究所副所长庄天明表示，目前南京博物院珍藏的这一块从江苏省高邮龙虬庄遗址出土的陶文比甲骨文年代久远上千年，该陶文很有可能是甲骨文的起源。

　　而至今为止，龙山文化时期的陶文仅发现两片，一片被存放在山东，该陶文与甲骨文无关，另一片则是南博珍藏的龙虬庄遗址陶文，该陶文图文并茂，左边是字右边是图，左边的字以直线为主，和甲骨文有相似之处。
小河边发现“国宝”
　　据南京博物院考古研究所所长张敏介绍，1993年4月到1996年4月，南京博物院考古研究所对江淮之间的江苏高邮龙虬庄遗址先后进行了4次考古发掘，共发掘出新石器时代的各种器皿、骨头化石上千件，陶文是其中的一件，是第一批被发现的文物。
　　张敏说，整个龙虬庄遗址有4万平方米，整个遗址都是农民种的水田，该地农民并不知道该处新石器时代的遗址，还是正常劳作，并将水田其中一部分凿成了一条小河。1993年，当张敏带队赶到考古现场时，他发现遗址已经被“切割”，出于考古发掘的严谨需要，他把遗址切成了“剖面”，并根据地层开始对剖面进行仔细的搜寻，陶片就是在河边的“剖面”被发现的。张敏介绍说，陶片和人的掌心一般大小，是磨光泥质黑陶盆口沿的残片。发现如此贵重的陶文后，考古人员对遗址进行了更加仔细的考古勘探，但至今为止，该遗址仅发现了这么一片刻有文字的陶片。
专家列出三大证据
　　在记者的再三请求下，昨天，记者终于见到了这片“神奇”陶片。张敏打开一小盒子，然后将陶片小心翼翼地平放在纸上，陶片较小，要仔细辨认才能看到上面刻的文字。张敏在放大镜的帮助下对陶文进行了解读。他告诉记者，该陶片是5000多年至4000多年前的文物，文字刻在陶器内壁，共两行，左行4 字，以直线条为主，横平竖直，结体有序。右行四个酷似动物侧视图形的象形文字，第一个似兽，第二个似鱼或蟹，第三个似蛇，第四个似鸟。
　　学者们是通过什么来鉴定该陶片是新石器晚期的器物，比甲骨文的出现还早上千年的呢？南京博物院古代艺术研究所副所长庄天明认为，判断该陶文为新石器晚期有三大证据。其一为：高邮龙虬庄遗址出于新石器时代，因为该遗址中出土了大量具有新石器时代特征的文物，陶片在该遗址中被发现，自然也应该是新石器时代的文物。其二为：陶片图文并茂，左边的竖下来的4个字，看起来不成熟。甲骨文是已经成熟的文字，它可以组成词汇表达完整的意思，该陶片上的文字却不是很成熟，应该比甲骨文还要早很多年。另外甲骨文和该陶文均以直线条为主，所以，该陶文极有可能是甲骨文的起源。其三：该陶片质地坚硬，看上去很古老，文字刻得不深不浅，从陶片的质地、感觉来看也应该是4000多年前的文物。
陶文未被完整释读
　　张敏告诉记者，我国已经发掘了很多比龙虬庄遗址陶文还古老的陶文，但比甲骨文早笔法又相似的只有龙虬庄遗址陶文了。张敏透露，与龙虬庄遗址陶文同时期的古陶文还有丁公遗址陶文，但丁公遗址陶文以曲线为主，笔法和甲骨文截然不同；龙虬庄遗址陶文和甲骨文一样，同是采用直线条为主，所以被怀疑是甲骨文的起源。
　　谈及龙虬庄遗址陶文与丁公遗址陶文的价值，庄天明说，从书法角度而言，丁公遗址陶文样式比较呆板，而龙虬庄遗址陶文更具有书法意味，有“草书” 味，而且图文并茂，更具有书法价值；从古文字角度而言，丁公遗址陶文和甲骨文毫无瓜葛，而龙虬庄遗址陶文却让人们看到了甲骨文起源时期文字的模样。
　　自该陶文被发现以来，国内外很多古文字专家都对该陶文进行了研究，但至今为止还没有能够完整释读出来。张敏说：“目前我国甲骨文被辨认出来的文字只占三分之一，甲骨文之前的文字就更加难以辨认了。”

初九潜龙

中国的陶器是在一万二千多年前发明的。考古学家发现，古人喜欢在陶器上刻画文字符号，有的学者将之称为“陶文”。不少学者认为，陶文是古汉字的绉形。较有名的陶文有“贾湖刻符”“半坡陶符”“丁公陶文”“高邮陶文”等。

初九潜龙

龙虬庄遗址陶文将中国文字推前一千年
http://www.gytoday.cn/gy/20071107-27179.shtml

初九潜龙

原始人最初过的是茹毛饮血的生活，因为他们不但不会利用自然界中的火的现象，而且惧怕火。
当他们偶尔吃到被火烧死的野兽时，发现了从未有过的香味，于是逐渐尝试着利用自然的火烧食物吃并想方设法保存火种，从周口店的北京人遗址中即证实那时候原始人已知道利用火。
相当长的时期后，原始人在钻木与打石的劳动中发现了火星的产生，于是懂得了火是能够人工取得的。考古材料证实，山顶洞人是最早懂得人工取火的。他们可能就是传说中的燧人氏.
华胥氏
根据以上史书的记载，华胥氏为风姓。她在现在的古雷泽（今山东济宁泗水县华胥山华村水库）边感孕，生下伏羲，在山东的承注山（济宁南四十里）生下女娲。由此，开辟了中华民族的发展史。为了中华民族的生存和发展，为了继承和传播辉煌的华胥文化，她踏遍了中华大地的山山水水，山东的济宁、四川的阆中、甘肃的天水、陕北的延川都留下了她的足迹。殷函、尹红卿编译司马迁《史记·五帝本纪》开首卷写到：“有文字记载的历史，从华胥氏开始，她是中华民族的始祖母。华胥氏生伏羲、女娲，伏羲、女娲生少典，少典生炎黄二帝”。这些文献典籍的记述，都清楚地说明了正是由于华胥氏生养了伏羲、女娲再由伏羲女娲结合成婚，才繁衍出了中华民族。因此，华胥氏是华夏之根，民族之母，是华夏子孙的繁衍之根。
    华胥文化对人类历史文化的主要贡献有：制嫁娶之礼，使远古人类逐渐摆脱乱婚、群婚的状态；造网罟教渔猎，发明了渔网捕猎，成为畜牧文化的源头；作书契以带绳结，有了简单文字；伏羲坐于方坛之上，听八方之气，乃画八卦，开始了人类从规律上认识大自然，后来被炎黄的后裔逐步发展成为《易经》；女娲作笙簧，产生了人类最早的乐器，成为中华音乐的起源。华胥镇这个地名就因为它是华胥氏生息繁衍劳动过的地方而得名。
【考古发现】
　　考古发现已经证明，陕西蓝田地区有130多万年人类活动的历史，是人类生息繁衍的摇篮。在华胥镇附近，发现旧石器遗址数十处之多，新石器人类遗址20多处，这些都证明华胥镇一直是人类活动的重要区域。所以传说中的华胥古国遗址就在现在的华胥镇这个说法是可信的。至于华胥古国的社会状况是什么样子，由于那个时代没有文字，今天的人已经很难说清楚了。学者顾实先生在《华夏考源》中说过胥、雅、夏等古字相通，华胥就是华夏，可见华胥文化和我们几千年的华夏文明关系极其密切。
【相关传说】
　　有关华胥传说流传至今最有名的有：女娲补天、女娲造人、伏羲画卦、伏羲女娲兄妹结婚延续人类和黄帝梦游华胥国等。其中在民间广泛传播，而少见于古籍记载的是伏羲女娲兄妹结婚这个传说。传说华胥氏族的成员在一次大水灾中，遭受了灭顶之灾，只有伏羲女娲两兄妹，因为坐在葫芦里，被漂到了蓝田临潼交接的一座山上，才幸免遇难。当他们看到这个世界就剩下他们两个人，为了人类延续，结为夫妻。在结婚前，他们对天发誓说：若苍天允许我们兄妹结为夫妻，繁衍人类，四山之烟聚而滚磨合。发完誓，他们两个人把磨石推下沟去。这时只见四山之烟果然聚合，再看磨扇也紧紧的合在一起，于是两人结为夫妻。后人为了纪念伏羲、女娲结合，繁衍人类的功劳，就把他们所在的山叫磨合山，滚磨盘的沟叫磨盘沟，并在磨合山上修建了人种庙，后来因人种庙名字不雅，改称仁宗庙。而且据一些专家考证在一些少数民族地区，也有类似的传说故事，这就可以说明华胥不仅是汉族的祖先，而且很可能也是我国一些少数民族的祖先。
　　而在黄帝梦游华胥国的传说中，则透露了更多的关于母系氏族时代，人们社会生活的一些基本情况。《列子》中说，黄帝梦游华胥国，华胥之人其国无帅长，自然而已；其民无嗜好。自然而已；不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无所爱憎，不知背逆，不知向顺，故无所利害，表明在母系氏族原始共产社会的一种社会形态，部落成员间人人平等，没有私人占有的嗜好等一些情况，传说黄帝在吸收了华胥国的一些治国经验后，经过二十八年的治理，达到了天下大治。至今华胥镇保留有一块关于记载三皇功绩的碑石，其中一通碑石上，中间有华胥国三个大字，左边有伏羲肇娠右边有黄帝梦游的字样。
【与龙的关系】
　　推理是这样的：古籍文献多讲“华胥履大人迹于雷泽而生伏羲”，雷泽中的大人是雷神，雷神就是龙神——雷之声是龙的发音，和雷相伴的闪电是龙的形状。因此，伏羲便是龙神的儿子，女娲便是龙神的女儿，龙的儿女自然要生得“龙身而人面”——像汉代画像石画得那样了。这是“龙的传人”一说的最早源头。伏羲和女娲是有“龙祖”之称的，那么，龙祖的妈妈华胥氏就是“龙祖之祖”了。
【祭奠】
　　经过近十年的调研论证和史料搜集，华胥陵的真实性得到了越来越多专家学者的认可。2007年3月份，世界华人联合会、中国国际文化交流促进会、华夏文化纽带工程组委会、中国史前文化研究院、黄陵基金会、蓝田县人民政府等10多家单位共同主办了首次全球华人恭祭华胥氏大典，4万多人参加了恭祭仪式。此后，对于华胥氏的研究和华胥陵的考古保护工作也已全面展开，它标志着被人们遗忘了近百年的华夏始祖母华胥氏，重新受到社会各界的重视，从文史材料中走向真实生活。
【胥氏是华夏繁衍之根】
    位于陕西省蓝田县华胥镇孟岩村的华胥陵，相传是上古时代伏羲和女娲之母华胥氏的陵冢。近日有专家称，华胥氏是华夏子孙的繁衍之根。
    陕西省蓝田县位于西安市东南五十公里，因境内南山盛产美玉，故名。一九六三年在此发现了距今约八十万年的“蓝田猿人”化石，是中华民族繁衍生息的摇篮之一。
    据中新社了解，蓝田县有关于华胥氏的诸多遗迹，“羲母陵”“三皇故居”等，日前有关学者石兴邦、刘士莪、任本命等人赶赴蓝田，从人类学、考古学、民俗学等不同角度，对母系氏族的起源、华胥氏族团的生成、历史的沿袭及现存遗迹与历史传说记载的对照进行考证，得出上述结论。
    此间专家们认为，华胥氏是中国上古时期母系氏族部落的一位杰出女首领，作为伏羲，女娲的生母，她是华夏的繁衍之根。华胥上古文化是中华民族文化的重要根源。
首届华人恭祭华胥氏大典
    2006年3月1日(农历二月初二)在华胥陵的所在地---西安市蓝田县华胥镇孟岩村举行了首届华人恭祭华胥氏大典.本次活动的主题为"龙腾神州,凤舞华夏.寻根华胥,振兴中华".在大典上举行了奏祭乐,献酒,揭碑及宣读祭文等仪式. 今后的每年农历二月初二都将举行这样的大典.

【“华胥窑”古遗址将开发】
    记者日前从华胥文化研究会获悉，华胥镇决定开发保护重要的氏族文化资源--华胥窑古遗址。  
    据有关资料记载，伏羲和女娲出生时就在现在的华胥镇宋家村后半坡上的窑洞中，因而该窑称之为华胥窑。窑中有一通道，直通华胥沟，在宋家村口还有“毓仙桥”、“毓圣桥”，相传是华胥氏在妊娠伏羲和女娲时所走过的桥梁。宋家村至今还保存着一块有关记载“三皇”功绩的石碑，碑的中间刻有“古华胥国”四个字，左右两边分别是“伏羲肇娠，皇帝梦游”八个字。  
    据了解，宋家村“华胥窑”是华胥氏孕育伏羲和女娲的始祖地。华胥镇将在今明两年内做好以华胥陵为中心，西至新街遗址、东至华胥窑、华胥沟的华胥文化旅游区的各项开发工作。与此同时，“华胥窑”所在地宋家村还采取多种筹资形式，积极加快开发、保护、建设华胥氏生前居住的窑洞及当地的华胥氏文化旅游资源，从而拉动当地旅游业，带动地方“农家乐”的迅速崛起。  
    华胥氏文化研究会李三友对记者说：“华胥窑”的开发必将对于繁荣我县经济，开发旅游名片，促进“三个文明”建设，加强中华民族凝聚力将起到不可估量的作用，也让这世界性的隐性人文遗址资源得到更好的开发和保护。