[讨论]关于儒家之修与证

音清

  此论坛有儒家心法传人吗?,能否谈一下儒家之修与证!不懂的就少发言了哈?

静虚散人

恐怕无人能回答您了，因为儒家根本就没有。。。若勉强凑数的话，倒是有一门天地六合八荒唯我独尊的“意淫大法”。。。
还记得程氏子弟，章太炎笔下“自尊自大”的伊川程颐，那句沾满山大王唾沫口吻的豪言么：欲趋道，非儒者之学不可！

这就是儒家理学，舍我其谁的自信。

阿尘

儒家心法传人？好像没有吧？
精通周易的我看倒有几位。
儒家修仁义，证圆明算不算修证？
儒家心法？只一“信”字。如今只有可以传下去了。

梦中人

阁中有位儒家心法传人，儒仙在梦中传法与他，其神奇不亚于佛道。。。。。
在下对儒门心法也有所兴趣，说点个人见解，做个交流：
儒门心法在《大学》《中庸》中讲得最多，最有名的是这句：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
儒门心法从格物入手，格物就是格除物欲，格尽物欲而后就能认识到本性，此谓知至，知者不惑，知至自然意诚，意诚而后心正，这就是儒门修身心法，而后再齐家、治国、明明德于天下。
当今末法年代、物欲横流，故伊川程颐所说“欲趋道，非儒者之学不可”还真有一定道理。

静虚散人

道佛两家都有性命双修之法，请教儒家的性命双修之法。
道佛两家历史上俱有得道之人，请教儒家得道之人是谁呀？

静虚散人

简释格物：
“格物”，向来是《大学》中最有争议的问题，其中比较有影响的观点，如郑玄认为“格，来也。物，犹事也。其知于善深则来善物，其知于恶深则来恶物。言事缘人所好来也。”（《礼记正义》）
朱熹则认为“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”（《大学章句》）并增补了“格物致知”章，以为物是指“天下之物”。
王阳明认为“格者，正也。正其不正，以归于正也。”“格物如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。”（《传习录上》）
泰州王心斋说：“格物即物有本末之物，身与天下国家一物也。格知身之为本而家国天下之为末，行有不得者，皆反求诸己，反己是格物的功夫。”
我觉得李二曲对“格物”的认识比较恰当，他说：“‘物’即身、心、意、知、家、国、天下；‘格’者，格其诚、正、修、齐、治、平之则。
……‘格物’二字，即《中庸》之‘择善’，《论语》之‘博文’，虞廷之‘微精’。‘博文’原以‘约礼’，‘微精’原以‘执中’，‘格物’原以‘明善’”又说：“‘格物’，下学也；格物而得此‘物’，下学而上达矣”，“此物未格，职责主人正寐，借‘格物’以醒主；此物既格，则主人已醒，由主人以‘格物’”（《二曲集》第404、406页，陈俊民点校，中华书局1996年）
这样讲“格物”紧扣明明德和至善，又揭示了形上形下、主体客体的双重理境，与《大学》天人、内外、本末、终始等相互涵摄，展示了其丰富复杂的理论思维，说明“格物”的归旨并不是为了知识而知识，是通过格物成就人的道德理性。

-=-=-=- 以下内容由 静虚散人 在 2006年07月13日 05:41am 时添加 -=-=-=-
诚意。诚，《说文》曰：“诚，信也。”意，《说文》：“意，志也。”“诚意”就是“诚其意”那么，什么是“诚其意”呢？
《大学》作者对此有明确的说明：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
“诚其意”即保持意志、意念的诚敬，不自欺欺人，就象“恶恶臭，如好好色”是出自本能一样，也就是用诚信道德的心来规范意识行为。在作者看来，这样就做到了慎独。因此，所谓“诚意”，就是要不自欺，要慎独。
关于“慎独”，过去一般理解为在与别人相处时是这样，在独处时也应该是这样。人在独处时，意念最容易放任自流，是意之“诚”最不易把持的时候，这时人若能慎戒谨守于善，就可以防止意念向不善流失。
今天有学者提出另外的意见，认为《大学》的慎独与《五行》相近，简帛《五行》云：“能为一，然后能为君子，慎其独也。”帛书《五行·说》亦云：“独然后一，一也者，夫五为一心也，然后得之。”慎独的“独”是“独一”的意思，是指仁义礼智圣“五行”统一于心，与心为一。
因此，《大学》的“慎独”是指内在的精神状态，而与独居、独处根本没有关系。“诚其意”即慎独，它表现为前后相续的两个阶段，首先是“诚”对意志念念相续的持守、把持，是真实无妄的内心状态，其次是在“诚其意”的基础上“诚于中，形于外”，直接发显为道德行为（梁涛：《<大学>新解——兼论《大学》在思想史上的地位》，《中国哲学》第三十三辑）

-=-=-=- 以下内容由 静虚散人 在 2006年07月13日 05:44am 时添加 -=-=-=-
正心：《大学》作者说：“所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
按照八条目的先后关系讲，正心在修身之先，是先有正心而后才有身修，但这里却讲“身有所”云云，是说先有身不正，而后才有心不正，显然于理不通，所以程颢认为“身”为“心”之误，应该加以改正。这是有道理的，因为这一章讨论“正心”，主题词当然应当是“心”，这样与后面“心不在焉”也就自然统一了。
“心有所忿懥”几句是说“心”往往容易受身体生理本能及各种情绪的影响而“不得其正”，出现“心不在焉”的状况，使得经验感官无法正常发挥作用。
何为正心？要明白正心，首先要弄清心的内涵。这里所讲的心，不是解剖学上的心脏，而是心脏的场性、场能。《黄帝内经?灵枢》曰：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也，其脏坚固，邪弗能容也。”“神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏精志也。”
《荀子·解蔽篇》云：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。”《鬼谷子·捭阖》云：“心者，神之主也。志意喜欲，思虑智谋，此皆由门户出入。”
“心”在中国古代思想中就是整个人的君主，包括了人体的头脑、四肢、百骸、腑脏在内的器官所产生的生命作用，以及它能起的思维、想念和意识所反应的见、闻、觉、知等功能，类似于今天的知、情、意的总体。它既不是纯生理的，也不是纯精神的，而是生理、精神合一的；它既不是如西方哲学所说的“唯心”，也不是“唯物”，它是“心物一元”的。
所谓“正心”，就是说人类不可能避免忿愤、恐惧、好乐、忧患等情绪，但应该防止个人情绪、欲望的偏向，确立正识、正见、正念，使知、情、意等能够守善勿失，达到一种中正平和的心态。


-=-=-=- 以下内容由 静虚散人 在 2006年07月13日 05:48am 时添加 -=-=-=-
修身是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，是齐家、治国、平天下的根本，作为关键环节，具有内外相合的特点。
修身的特点是将人内在的意念及其活动表现出来，意念是否诚、正，在诚意、正心两个步骤上还不能得到证明，只有意念及其活动表现出来时才能得到验证。
因此，修身在这里就有对前面格物、致知、诚意、正心进行验证和总结的意义。也就是说，修身已不是纯粹的意念及其活动的内省，而是有着力行的外在表现。
尽管修身还只是个人的自我道德的践行，但它却是道德修养由人的意念转向现实的行为的关节点，所以《大学》强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，正是由修身在八目中的这种特殊意义决定的。
修身首要的是避免成见，不再以自我为中心的立场对别人预先作判断，使人际关系被扭曲。根据《大学》，人对自己所亲爱的、所贱恶的、所畏敬的、所哀矜的以及所傲惰的人最容易有成见，这样的心理偏差往往主要发生在家庭里，是上至的帝王将相、王公大臣，乃至每一个平民的家庭随时随地也都普遍存在的问题，作为一个主持家政的人首要的修养就反映在这里。

初学

个人以为，儒家心法的传人，就是严新。
他的九轮心法，表面看起来是气功，实际是儒家和道家修行法的一种结合。
我认为，他的方法是以孝为核心的。对父母至孝，忏悔自己，并且把一切人都看作自己的父母。这样，时间长了，心性有变化，功夫也有长进。
严新走的路子，我认为就是儒家心法（佛道当然亦有）。
呵呵，我猜的。

-=-=-=- 以下内容由 初学 在 2006年07月14日 01:14pm 时添加 -=-=-=-
严新先生是讲修身、敬业、爱国的，而且他本人走的路子也是这样，而且敢为天下先，有自我牺牲精神。

坐忘

儒家和佛道是一样的。我没得全诀不敢妄谈。

静虚散人

。。。在正式的教科书中乖乖地将其称之为“传说中的黄帝时代”，但是在出版的字典词典中又堂而皇之把所谓的“五帝时代”列在“历代纪元表”里面，于是搞笑的一幕发生了：从“黄帝”开始的“五帝”竟然延续时间为500年！平均每个“帝王”在位时间为100年！再加上他们“继位”之前要达到成年的年龄，以及“退位”之后的晚年，平均每个人的寿命为一百多岁！原来石器时代原始部落的人平均寿命已达到一百多岁，真是滑天下之大稽！
。。。所谓的黄帝，炎帝，尧，舜，禹，这些到了春秋战国及秦汉时代才陆陆续续由方术士根据神话传说虚构出来的人物，连中国官方都不敢承认，而是乖乖地称之为“传说中的黄帝时代”。这里也没必要多说了。（这不是一个需要在这里辩伪的问题，而是一个历史学上的常识，这方面的文章资料多的很，这些问题也不过是五四时代就已经解决了的，中国史学界的泰山北斗顾颉刚所著《古史辩》已经把这些问题阐述得很清楚了。）
（节选自，批儒系列---显学主体的“行为结果” ）

静虚散人

。。。实际上，一个人爱不爱父母跟他爱不爱邻居，人民，国家，根本没有任何逻辑关系，相反，一个人倒是有极大可能性为了狭隘的“孝”作出损公肥私，伤害他人的事情，这样的例子在中国历史上还少吗？
。。。海瑞被奉为道德楷模，然而他的家庭生活却是彻底的悲剧－－由于其性格怪僻，加之其母的专制，他曾两次休妻，第三个妻子莫名其妙地死去，一个妾自杀，对照“修身齐家治国平天下”的儒家格言，这真是莫大的讽刺。耐人寻味的是，同时期的几个主要人物：朱翊钧、海瑞、戚继光、李挚，无论是贵为皇帝，还是一般士人，他们的个人家庭生活全都充满了悲剧性，只是程度不同。
（节选自，批儒系列）

魔圣天

儒家,最著名的就是听息和坐忘.
我还要再加一个就是盗天机.

初学

我非儒家心法传人，但有研究所得如下，只供参考：
诚，表也（有人认为是核心，非也）；
孝，心也；
仁，果也（所谓德，就是“得”，得天下）。
在“孝”上，诚心狠下工夫。第一步，对父母至孝，怀恩不忘，无丝毫恼烦处，得天地心；第二步，视一切众生皆是吾之父母，卑已而从人，顺势而中庸，无丝毫恼烦处；第三步，渐渐神明自得，甚而心想事成。
即：
堪忍不为高，
能恕方入门。
父母是依怙，
孝成一切成。
就是一个孝字。古代儒家的祭祀之礼，是一个人、家庭、甚至国家最大的事。就是因为，孝字可以理顺一个人的先天的东西。儒家（主要是早期）还是对此有所发现的（不是发明）。后来流在形式上，就失真了。

-=-=-=- 以下内容由 初学 在 2006年09月17日 06:16pm 时添加 -=-=-=-
其实，佛法，也是用“孝”的法门。
佛陀，实际上就是吾父吾母。因为我们现在修行中所谈的佛陀及菩萨都是信仰层面的，从心法的角度，那种对佛陀的信仰，实际上起作用的还是“心”。
因此，大乘佛法有“万法唯心”的说法，真的很有道理。
更何况，佛法中有著名的“四无量心”，其中与儒学的关系更是一目了然。
有个故事可以思考：据说，特异功能的开发是“一窝一窝的”，也就是说，这家人如果祖上有人有些神道，那么他的后人也往往多有些神道。这个可能与基因有关系。
因此，一个人如果不孝的话，他的修行就很成问题。
呵呵。