厚音老师讲解《道德经》一

一凡人

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　　　　　　“现将《道德经》一至十七合至此贴，以方便读者阅读”
[第一章] 体会道——玄之又玄——道的表达很抽象
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
这一次想把《道德经》进行一下系统的解释，原来写过一本书叫《双经合一》，是把《道德经》和《阴符经》和起来讲的。在我写过的几本书里面，我觉得这本书写得比较生动一点，思想也比较透彻一点。后来元君老师在《玉神气功》中，从修炼的角度，写了一下她读《道德经》与练功相结合的体会。其内容我都修订过了，基本上没有什么冲突的地方。要讲，就讲一讲我们修炼中的体会，再就是我们自身从文字上是怎样理解的《道德经》和《阴符经》的。
原来在《双经合一》中有一篇序言，是这样说的：《道德经》和《阴符经》都同属于道家学派的主要经典。它们都含有丰富的唯物主义思想和朴素的自然辩证法。我们读过的人，心中也有数。但尽管很多问题为人所用，却不能为人之所保。因为他不可能把这些东西当作是自己生活中的一部分。相对说来，人们很难以把《道德经》当作是一种自由方式的理论指导。人类追求的是从必然王国走向自由王国，我们古人就把它总结成为修炼。我们中国人的说法是性命双修。从性的一面要修，从命的一面也要修。提高生命的智慧，提高生命的能量，提高生命的状态，从这三个角度上提高。具体怎么做呢？让我们先看一看古人的修炼经验。在几千年以前，古人就分成了很多派别，在诸子百家的春秋战国时代，就有很多的门派。包括儒家、道家、墨家、法家、农家，这些特殊的学问普遍对社会都有贡献。他们为中国文化奠定了一个非常丰厚的基础。直到今天，我们的时代已经发展的非常先进了，但很多思想还没有超出当时人们的设想范围。在那个时候人们的想法就已经有很先进的地方可以提供我们参考。到现在为止还值得参考。比如那个时候对大同社会的一种构想，现在即使是共产主义运动处在低潮时期，对我们的思想也还是有启示的。
那么在具体的修炼中我们怎样具体的去认识道的问题，《道德经》讲的是什么东西呢？讲的是道。道和德的问题。道，讲的是宇宙的一种存在。德是讲的我们在修炼的过程中或生存的过程中所应该遵循的一种规律。这个规律可以被我们自己所把握。所以它把这个规律谐音成为中国文字中的“得”，就是“得到了”的意思。你得到了，或者说你得道，这两种说法并不矛盾。没有什么冲突的地方。中国字和中国的语音虽然只是一种符号，但这种符号是全方位的，它一旦发出信号以后，这个东西它有相通、相连的一面。我们要注意这个联系，在我们今后的学习中也是这样。比如从《周易》这种古老的经典中，就可以看出古人对声音的和谐性是比较讲究的。就是一个字，它的同意性、通意性和它的同音很相关。怎么相关呢？世界上的任何事物都有内在联系，这个联系一般不易被我们的主观所捕捉到。把这个放到学问中去探讨的活，就会发现有许多值得考虑的事物。这就值得我们去体悟它、感悟它，然后再去觉悟它。觉悟后你就会发现，世界上的任何东西，都有一个信号问题。这个信号本身带有广谱性。你无论从哪个角度上说，或者说只要有缘分地方，有缘分的时间，有缘分的事物，它都可以得到一种信号的支撑。就是你对一个问题能够从信号中得到一些启示。比方我的孩子山山无意中说过这样的话，这个“道”字中的“首”字如果写的草一些，就成了兰州的“兰”，那么兰州，谐音就可以是难州，“州”和周易的周同音。道，兰，难这三个字我们在意识中很难把它们联系在一起，如果联系起来，就可以说明一个道理，道和周易的周字有相通的地方，兰州的州和周易的周同音。如果我们牵强附会一点，它就有联系。但我们平常生活中不习惯于这种联系，“州”和“周”扯不上线。州代表地点，而周代表形象。那么到底有没有联系呢？他说到的两个字是兰州，也就是难州，难州是什么意思呢？就是道可道，非常道，道本来是个抽象的东西，但它可以说，可以表达出来，但又不是常态的那种表达。那么我们这种牵强附会的现象是非常还是常？我想肯定是非常。所以大家在生活中，以及在修炼中就要适应这种变化，不适应，今后碰到的很多信号上的联系你就解释不通。因为你心里无论如何拐不过弯儿来。这个拐弯儿怎么拐呢？就像当初西游记里面说的一样，孙悟空太过于表现自己，它的师父，菩提老祖，就在他的头上敲了三下，敲这三下明明是惩戒，但如果单纯从坏的角度去考虑问题，你就会产生消极的因素。这个道是非常道的，它不是单纯从坏的一面去想问题，它从好的方面去想问题，这个好的方面是什么呢？这就是启示。实际上世界上任何事情都有启示。只不过是我们忽略了它。就像李铁军今天说的那个事一样，他跟我讲的一系列事情实际上都是这样一种心态应该处理的问题，但是往往我们容易把它理解成为坏的东西，从这个角度去想问题。这两种想问题的方式是不同的。师父打了猴子三戒尺以后，把手一背，就进房里去了。猴子怎么想呢？他想打我这三戒尺，是叫我三更以后去见他。把手往后面一背是让我走后门，那肯定不能走前门了，耳提面命的时候，只有走后门。这就是我们讲的道可道，非常道的一个简单的例子。大家要习惯于这种例子。这种例子在我们的生活中，作为大道来说，它时时刻刻都用这种方式来启示我们。为什么要用积极的心理状态去迎接它呢？因为只有这种心理状态才是符合于道的。这种状态就叫水的状态。这就是我们读《道德经》最重要的核心部分。上善若水，水有些什么特点呢？水利万物而不争。它首先考虑的是对人家，对万事万物都有积极的作用，它不考虑消极的东西。就是你再怎么脏，再怎么不受欢迎，它都可以把你容纳进去。这就是我们所说的，可容的一部分。可容的一部分实际上是我们修道的一种核心。希望大家以后从这个角度多思考一些问题。
名可名，非常名。就像我们刚才讲的，如果我们对一个实给一个名的话，就是我们的名实概念。古人的名实概念比《道德经》产生的要早。名实概念是我们古人在对待万事万物中所形成的一种理念。他知道这个东西你给它加上名以后，它和实际之间有区别。只有中国的学问里才有名实之争，西方，由于他们文字的字符没有形象性，所以他们没有名实之争。中国的文字带有形象性，所以相对说来，可以把形象概括在文字当中去进行表达。所以当你说名可名，就是可以给它一个名字，叫做道。但是不是常人所说的那种名。比如我们走的道，也叫道，天道、人道、医道，都叫道，各种各样的学问都讲究道。是不是《道德经》中所说的道？不是。它所说的是非常态的名，我们把这个问题要想好，你在理念上一定要知道，这些字符的作用不是绝对性的，它是相互有关联的。就像我刚才说的那个兰州，这个道，你真正的要修，它首先的一个字是“难”，为什么难呢？因为它是抽象的。第二一点，它是生源，是万物之源。只能是它能看见你的全貌，而你却看不见它的全貌，这就叫源头。比方说，如果我们沿着长江，上朔到金沙江，再上朔的坨坨河，然后上朔到昆仑山里面去了。这个时候我们就不知道，长江的源头到底在哪里，因为上面有很多支流，都汇到坨坨河里面去了。甚至有的地方支流也断了，成了沼泽地，然后再往长江里面流，很多源头汇在一起，真正的源头就找不到了。就像这个道一样，它是生源，它是万物之源，所以说你要找它是非常难的。它很抽象，这个东西没办法捉摸。所以今后在修炼中这些最常见的文字游戏我们就要习惯于它。从什么角度去习惯呢?就从我刚才打的这个比方中，就像唐朝的一首诗所写的一样，我住长江头，君住长江尾，日日思君不见君，共饮长江水。共饮长江水也好，黄河水也好，松花江水也好，我们共饮了它的水，但不一定得知道它的源头。这就是我们自身在生活中所容易忽略的地方。那么我们应该从什么地方开始修呢？应该从具体的角度，从每一个细节上，去慢慢的体会老子所说的道可道，非常道，名可名，非常名的全面性，抽象性。全面性是说你怎样从阳性的角度去思考它的意思，然后从阴性的角度去把握自己的修炼。从这两个角度你都要去想一下。我在《双经合一》里面曾经说到，实，为我心之子，就是实际的一面都是因为我们的心给它命名而造成的。那么，在生活之中修道，就很容易了。就是你有了这种概念以后，你知道你很多的理念和想法都是由于心造成的，如果你离开这种想法，而是从自己的实践中，从对自然的认识这个角度去产生这些理念的话，你修炼起来就有很多的捷径可以被你观察到。常道之中，对于迷失本性的大众来说，道，只有强之以名，而对应于凡心。常道对于我们来说，它实际上是一种虚像，相当于道的虚幻一样。你给了它很多的名，但最终归纳起来，就象科学的发展一样，他没有很具体的结果告诉你，尽管这个东西很具体。比方说人的很多疾病，比如感冒，西医说它是因为病毒造成的，现在有了遗传学以后，有了DNA的分析以后，医学中的很多概念就提升了。当然我不把它叫做一种矛盾，而叫做一种提升，这个疾病的产生是因为你的遗传基因里面有很多对应的地方本来就有这种信号，你才容易感冒。有的人经常感冒，有的人一年也难得感冒一次。有的人很均匀的每年感冒一次。这些特点都是由什么造成的呢？从医学对脱氧核糖核酸的研究来看，在人的遗传基因里面有特殊的符号去记录它。这个结论和原来的病毒学说到底矛盾不矛盾？我想并不矛盾，但是它能够说明一个道理，首先任何事物都是内因起根本作用的。而外因只是个起导向作用的条件。比如风吹着了，你就容易感冒、伤风，但有的人没有这种特殊的基因，风吹一两次他根本都不在乎。这个现象就说明内因，如果你的身体强壮，就是你的基因健全或者完美，就可以起到保护自己身体的作用。
非常名。在我们的实践中要注意，我们自己给事物所下的结论，需要我们用自己的经验去接受它。就像我刚才讲的医学概念一样，现在对医学的概念，都很执著，包括我们阎工，总觉得医学上的分析是非常可靠的。一天要吃多少个鸡蛋，多少糖，多少维生素，都有一定的要求，但实际在我们的现实中不是这样的。那么人的营养和什么有关，我想如果我们有了一定的修炼经验以后，就知道，人的营养，要靠内在的机制才能发挥作用。我们生活到底是追求内在机制的上升，还是追求生活品位的上升？现在很多人谈生活中的品位，就是人活一世，有很多东西要去经历它。追求生活中的一种享受，追求对生活的感受，感受中又要讲品位，这些东西，在我们的现实中，已经是越来越多了。那么我们到底是追求内在的一面，还是追求外在的一面呢？我想这就和道可道，名可名这个概念正好相对应。就是你要追求它，但它不是常态的状态。你要想逃脱六道轮回，那就不是常道中的这些思维所能够逃得脱的。就是你绝对逃不脱的。
那么应该由什么样的思想逃脱呢？有个方法，那就是，你要进入到妙道里面，这就是老子在《道德经》中接下来说的话，无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其缴，这里的一些概念是顺理成章，一步一步推出来的。它所说的无名，肯定就是万物之始了，很多东西一开始都没有名，肯定是原来最原貌的东西。人即使不给它命名，它也存在，所以说是万物之始。有名，万物之母。有名为什么就说是万物之母呢？就是你给她加了一个名字就成了万物之母呢？我们人在认识万物的时候，找到了一种内在的母性，这个母性就是道性的一种基础。我原来在书里面说，人不至虚，就难窥其性，就是你没有进入到虚无的状态里面去的时候，你很难以看得见事物的性质。物不至虚，就是物质这个东西，你没有进入到虚无的状态，就难以被造化。前面一句话很好理解。后面一句话，物体为什么不至虚就难以造化呢？像我们现在的科学，在很多的造化上，就是推动历史前进上，我们人都在利用我们的科学技术，但是很难以发展核心的部分。比方说，就像我今天偶然跟一个客人谈到这个问题一样，他说世界上有没有比火箭跑得更快的东西啊？我说要说明这个东西很简单，我们人现在发明的火箭，从地球到火星，这个距离并不算远吧，但它要花四年零六个月。一个很正常的人在很枯燥的宇宙飞船上，要度过四年半，会觉得时间很慢的。我接下来说，你知道我们地球的速度是多快？现在宇宙飞船的速度是每秒钟17——19公里之间，地球的速度是每秒钟24公里。这比人造的宇宙飞船还要快上几公里。这说明人所创造的速度还没有自然的速度高，你还费了很大的劲。但这种情况为什么不能改变呢？就是因为我们还没有进入到虚无的状态里面去，去改变我们的物质。当初，人类为什么发现了原子弹，发现了量子物理学？就是因为当时出了一个天才，叫爱因斯坦，他发现了相对论。当他在1914年发现狭义相对论的时候，实际对物理界本身就是一个很大的影响。到后来发现了广义相对论，这就推动了整个物理界对事物的认识。人类的思想对物质的概念已经不是停留在电和磁那个概念了，我们古人根本就不知道有电和磁相互关系的事。只知道有电，怎么产生的磁呢？接下来发明了电话，到供电系统产生之后，物理世界就发生了很大的变化。这个变化的妙处是逐渐逐渐在我们面前展开的。如果你没有进入到虚的里面，你没有认识那个东西，就像当初发现电磁感应的法拉第，他是在偶然的实验过程中，发现指南针在通电线路旁边放着的时候，指南针在转动，他就开始问自己，它通电以后为什么开始转呢？这说明人的感觉产生了对事物的一种认识，这种认识在当时只是一种相。名可名，我们就给他加了一个名字，其实这个名字实际不实际？法拉第本人当时还没有找到磁和电之间的量变关系。即使找到了，他也不知道磁的核心到底是什么东西。后来通过想象，人们利用磁，发明了很多动力非常大的物理设备，这也就是说当我们进入到虚的状态里面去的时候，我们就可以无限的去利用它。到爱因斯坦发现了相对论以后，原子弹不久就产生了。这说明法拉第的发现推动了量子力学的发展，对物质虚的一面有了更深的认识。将来我们也是这样。修炼中如果没有进入到虚的状态，你说你什么东西也没看见，你说我要炼丹，你能炼什么东西呢？你没有看见任何信息中的“相”，你怎么练？老子在这个地方所说的：无欲和有欲。这个无和有，实际上也是我们生存的共有状态。我们一定要习惯于这一点。无欲，肯定是你努力的那一部分，有欲，是你平常所具备的那一部分。我们常态是有欲的，没有欲望你的生存就很困难。无欲你能达到了，那么你就展现了它玄相的那一面。这就是我们所说的，要修道，首先要夸到玄相里面去。无欲，以观其妙，有欲，以观其缴。缴是什么东西呢？古人就说它是一种界限，“缴”字有边界的意思。就是无论怎么说，它已经框定了，一个边界。还有一个是观察的意思，还有求取的意思。就是说你可以看到边界，你可以看到你所深入的事物的那一部分，你要求取它，肯定还是得从有欲开始。就像张伯端在《悟真篇》里面说的，始于有作人不见，他这句话很难让人理解，我为什么要在这里引用它？就是他这句话和老子的这两句话之间是有内在联系的。而这种联系，作为一般修道的人如果没有足够的经验，肯定不理解他说的什么意思。他说有作，肯定和这个东西有关，（ 玄相  ）又看不见，那么谁看呢？无欲去看，就是说只有在无欲状态下你才能看见这个东西，这就叫始于有作人不见。很多人产生了玄相，就是说他心里边这两种运动抓得比较好，抓得和谐，这个和谐的理念使人们自然而然使人们能够进入到一种状态里面去。这就是把有欲和无欲运用得比较好。我们在生活中肯定是有欲的，修道，你应该用无欲去接近玄的那一面。接近了以后，这个事情才有结果。如果你不接近玄，你根本就没有结果。你单纯的研究文字，你要想修出道来，那肯定是不行的。因为有名的一面，毕竟有边界。就是“缴”这个字，文字被边界所约定了。不可能超越它。所以说，你还要用无欲去超越它。这就叫常无欲，以观其妙。
接下来师父说，此两者同出而异名，同谓之玄，这句话，从文字上看，先把两者分开谈。然后又把它们和在一块儿。此两者同出于什么地方？同出于道。他们只不过是道里生出来的两类事物。这两类事物，你要看妙，肯定用无欲。你要找到人生求取的那一面，肯定要有欲。不练功，你怎能找到玄相呢？你能量不够。作为常人，他的能量根本不够。所以没有办法激发潜意识，进入到玄界里面去。所以必须得有有欲，有作的这一面。接下来说，同谓之玄，玄之又玄，什么叫玄之又玄？就是说玄里面还包含着一层玄，（太极图，两个阴阳鱼的鱼眼部分，又是两个阴阳鱼。每个鱼眼都是玄之又玄的内容。）实际上，两者之间只不过是大和小的问题。大和小是容纳在一个整体里面的。而在小的阴阳鱼里面还有更小的。再往里面还有，是无穷尽的。这就叫玄之又玄。它代表了我们现有的物理空间的可延伸性。
当然我讲物理的方面可能多了一点。因为我们现在看到的、用的，包括电视机、椅子都和这个东西有关。所以这方面讲得多一些，大家先习惯一下，等以后我们再慢慢的接近到我们修炼的具体实践里面去。
物理中的玄之又玄。庄子在《天地》里面，曾经谈到一个概念，他说：一尺之棰，日取其半，万世不竭。意思是说将一尺长的一根木棍儿砍去它的一半，第二天再砍剩下那半根的一半，每天都这样砍，它是永远也砍不完的。这说明一个道理，物质的可分性，是不可避免的客观规律。现在量子力学中的分子也好，电子也好，夸克也好，越来越小，但人类技术发现，还是有不可知的一面，而且永远有，供我们去探索。这就说明了玄而又玄的道理。既然物理世界是分之又可分的，那么道里面的玄，也是玄之又玄的，这是站得住脚的。就是说这个道不可穷尽，也就是说，你所见到的事，不一定是穷极的真理。所谓穷极的真理都是相对的。所以老子说，道，可道，非常道。它不是你所想象的那样一种简单的理念。不是简单的理念，就叫做非常道。
接下来我们看一看元君老师是怎样在玉神气功里面说的：每一个练功的人都有练功的标准和法则。不论隐传明传都有方向性的选择。佛家以释迦摩尼为准则，儒家以孔子为标准。道家则以老子为标准。而现代气功就以严新气功为标准。我想这是我们个人的观点。但它也代表了我们新时代气功热潮中的一种现象。因为严新气功产生的时候，最大的特点是，发明了带功报告。实际上带功报告并不是他发明的，而是当初的释迦摩尼发明的。因为过去讲任何一种法，都需要开法会，也就是古代的带功报告。现代的带功报告由一个人在上面讲，下面产生普遍的效应；这是现代气功所体现出的一个标准。这就是以严新气功为标准的现代气功。严新老师出山比较早，尽管没有像郭林、赵金香等人搞具体功法搞得多，但从他的实践上来说，很多理念是非常明确的。它代表了一种新时代的气功标准。练功的各个门派中，传功的度师各有各的法，各有各的带功标准，千姿百态。但仍然离不开万物之母：道及大自然的各种信号支援。就像严新气功一样，为什么他一个人在上面讲，下面成千上万的人都能够接收到信号呢？因为他借助了天地间的信号，不仅仅是他一个人的信号。天地间很多有功夫的师父的信号全都来帮忙。这说明一个人如果得道了，那么他的信号就是广泛的。道是自然的原始，水一样的性能。它柔弱无声，但汇聚到一起时却汹涌澎湃，不可阻挡。我们所说的各门各派气功有各种各样的传法。严新老师出山以后，从来没有说过哪个气功不如他的，哪个气功不对，谁的修法不同，没有必要等等，这体现出一个道理，自然界万事万物各种各类的事物并行存在是符合于自然的。天下的人如果都长成一个模样，这个社会就找不到什么感觉了。天下的事如果都是一个模样的话，人们就会感觉到枯燥了。就像人平常吃饭一样，常吃一种饭菜，你就会感觉到厌倦。名可名，非常名。每个人从母体出生以来，无不梦想世俗中的美好和繁荣，但多少的繁荣能够留得住啊？这一点很重要。多少富贵能够保持万年千秋呢？但是有一点，名，可以留千秋。特别是有功之名，也就是我们所说的无为的功德之名。伴随宇宙的生存而保留名声。无量的公德所获得的名不可估量，究竟有多大的影响极多深的历史性，象道一样不可估量。就像我们现在所宣讲的理念一样，千古以来，它一直都影响着人们的观念。我们一定要习惯于这种潜在公德的理念。因为接下来我们还要讲老子对德的一些观念。除了讲道以外，他还要讲德，你积累的德是什么性质啊？怎么样去积累啊？是从有形的角度还是从无形的角度去积累。有功之名和无功之名怎样去分别啊？我们到底怎样去建立自己的功名。过去儒家一般讲功名的，道家的功名念和儒家的功名念有根本的区别。道家的功名念讲究潜在的运动。因为他知道世界上另外的玄之又玄的那一面还有一种运动方式和存在，儒家往往只讲究显态的一面，它讲修身、齐家、治国、平天下。这些都是为了在人世间博得一世功名。那么是不是能够流芳千古呢？我想最后自有公论。所以元君老师在下面的话里面就说，修炼之人首先不要去追求一种目的，而要象出世的婴儿的感觉一样，无知无识的去练功。一定要能够经常的内观到各种别人内观不到的妙境，有意的去观妙境一定是一种虚境。你有意的去看，即使看到了，它也变成了虚的。这是因为你有欲了。有欲以观其缴。有边界在约束你。它是你肉体的边界。一种实在感觉的边界。你不可能超越这些东西。这就是有欲的一种坏处。所以她说，有欲去观妙境，一定是一种虚境。会受到各种世俗信息的干扰。我想这样的例子不止一两个，在我的经验中有很多人都上过这种当。就是你带着一种想法、一种目的去观察你的玄境的时候，信息就开始干扰你，把你这个鱼钓上以后，它上面有倒勾，你想跑也跑不掉。你就顺着他吧。如果你挣扎，当你精疲力尽的时候，生命也就结束了。这样的例子我平常也讲过很多，就不再重复了。
有意和无意，虽然是两种意识的反应，但在练功中的效果完全不一样。无意则真，有意则虚。长期保持在无意的无为中练功，其结果一定是玄之又玄，这些玄都来自于各种奇妙的综合。
当然这里面说的这些内容，更多的是从实践的角度演绎了师父的思想。我曾经有一句比较简单的话，概括了我对第一章基本思想的理解。那就是，无心求证，有意归真。意思是，实际上什么时候是正确的？只有无心的时候才是正确的。有心的时候没有正确的。我曾经听到有人说，一定要用有心的想法去追求真理，那么这些真理就都成了假的了。因为你有意去求它，你求到的东西就肯定不真了。这就是人世间有很多东西我们应该保持清静态度去对待的原因。如果我们有意的想我们应该以怎样的目的去追求某一样事物的话，那么最终的结果就不妙，不可能妙，因为你有意了。那么有意用在什么方面呢？用在归真的方面。为什么归真要有意呢？因为归真作为你的目标，是一种憧憬，它竖立在你虚的一面，就是你的脑海里面，你的感觉里面。或者你的意念里面，它是人们看不到的。但是如果它牢牢的在你的意念里面，并且没有被移动的话，那么这个东西最后终究要会实现，这是因为，意识这个阳性的东西如果被虚性的目标所吸引的话，虚性的目标就将凝聚阳性的能量，最后将变成你自己的具体行为。这个就叫修真。有意的修真最后需要归入到虚无的道里面去。这就是我们平常讲的立志，你心中一定要有一个明确的目标，不立志，目标就产生不了。如果你的目标太具体了，你说我一定要回到玉皇大帝身边去，这就太具体了。那么你把玉皇大帝也虚拟掉，玉皇大帝不存在了，那么你回到什么地方去呢？或者说你怎么做呢？这时我就要借助于古人的很多说法，有很多东西，你要和众生绑在一块儿。所以老子在后面的观点里面说，圣人无心，以百姓心为心，就是你心里一定要有百姓。你不能单纯的考虑你个人的问题。你即使想考虑个人的问题，也要把这些想法和百姓的存在考虑在一块儿。比如古人说：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。就是天下人有乐的时候，我也有乐了。先天下之忧而忧，他把忧放在前面，把乐放在后面，这是一种境界。我们再看一看其他的人是怎么发愿的：地狱不空，誓不成佛。这又是另外一种境界。地狱在什么地方?地狱实际上就在我们的心中。地狱成空以后他才成佛，他把成佛和地狱绑在一块儿，那么人们心里什么时候才没有地狱呢？人们都觉悟了。人家都成了佛，他也就成了佛了。你说这需要多大的胸怀啊。把自己的成功摆在别人成功的后面。我想这种方法，以及这种意念，以及这种求真的理念，是我们自己应该努力的地方。

白云生

[第二章] 比较与甄别——有无相生——生活是道的一部分
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。这句话的意思我想是这样的。我们天下的人都知道美是怎样为美的，但是，却已经有恶的存在了。我原来在书中是这样写的，在我不断地阅读当中就发现这个意思可以不断的延伸。事物在发展的过程当中，就发现不了道之属性的绝对性。万物都没有绝对性让你能够发现的。就是说我们现在所观察到的东西都是相对的。只能被外表的阴阳性所左右，而分别出一些相对性的概念来。如美和丑、善和恶，这一切都是由人的主观意识将其剖判出来的。这也证明人的主观意识总是将纯朴的道华凿碎，而又去追求事物阳性完美的一面。事物本身具有纯朴的美，被人后天的部分把它凿碎了，所以人类的纷争迭起，诡诈丛生，生命的进化过程也就扰攘不宁，自割其命。所以人类对道体的评判就远离了道的真实观念。人主观上的就是背道而驰的。任其发展下去人就会离道越来越远。进化中也会面临步步杀机。天下人现在都知道美和善，所以必定厌恶丑和恶，于是竞争就产生了，诡诈就兴起了，那反而不美不善了。这一点我说明一下。有很多练功的人，听说出阴神对自己的修炼不利，于是就排斥阴神这个理念，而去努力追求远道而去的纯阳之体。就是过去修道人都讲究出阳神。原来在玄灵功的整个传道过程中也是这样说的。却不知阴阳本是相对概念，没有阴神，哪有阳神？没有阴性的物质作为基础，阳性的形质又何以得到滋养和生发呢？常人只知道趋阳而负阴，与道性负阴而抱阳的共性不谋而合。所以世上人多见执著于方法，难以走正道。将歪理抱终生而自以为是正念。这是文字上的语言。
重新回头再看一遍，老子的这段话还有另外一重含义，天下皆知美之为美，什么东西为美啊？美的东西么，大家都喜欢看，都喜欢接触，这就为美，大家不厌恶它。但是，斯恶矣。就是人都知道美之为美，却偏偏体现出恶的一面来了。就是人们的行为不美。就像我们搞五讲四美一样，你看讲了那么多年，但真正按着雷锋那种精神去做的人是很少很少的。这说明人们作恶事的情况是比比皆是的。要不然人世间怎么那么多污泥浊水呢？那么多贪官污吏，那么多扰乱社会安宁的不安定因素呢?恶的一面肯定是客观存在的。他是不知道美的概念么？我曾经有机会接触监牢里的人，看到人们都追求美的一面，穿衣服讲究得很，如果有新的犯人来了，首先就看人家的包里有没有好吃的，有没有好穿的，自己拿过来享受。好穿的为了什么呢？为了讲美啊。讲美，你的行为为什么要剥夺人家的美哪？这就叫斯恶矣。有恶的行为了，他也知道美的这一面。这就是事物的相对性。他明明知道美是什么东西，却偏偏要做恶事。这就是老子原话里的基本含义。将文字上的东西延伸到实践中，皆知善之为善，斯不善矣。他明明知道什么样的事为善，但是他偏要杀人放火，偏要偷人家的东西。人之初，性本善。三字经中的第一句话是有道理的。婴儿的心比所有的成年人的心都善，都纯。不善的一面长大以后慢慢的就体现出来了。这就是世界上事物矛盾的一面。
   
接下来师父说，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随。这里讲了六对阴阳，有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后，这些都是相对词。现在社会所体现出的现象，就是这样一些基本的方面。天道就是这样相对而存在的。如果它是一种很纯的存在，那它就存在不下去了。我前一段时间讲过，人有双重人格，有两面性，这种存在也是符合于大道的。有对的一面和错的一面是符合道的，有你不理解的一面，有你理解的一面，也符合于道。既然都符合于道，你为什么还要耿耿于怀呢？为什么还要愤愤不平呢？你为什么要从这个常道中一定要找出个所以然来呢？这都是因为我们要追求真的这一面。你最终是希望回归到这个真里面，但你一定要知道常道的事物是相对的，它没有绝对的一面。如果你用绝对的思想，你说那个阴神是绝对坏的。一听到阴神你就反感，你就排斥它，最终你没有出阴神，阳神也出不了。因为你不懂道，你不懂得阴阳是并存的。那么在炼阳的过程中你就把阴的压抑在你的内部了。最后自己炼的不知所终。把自己的小命都练掉了，你还不知道什么原因，实际上就是因为不知道世界上的事物的相对性。任何事物都是相对而存在的。在这个地方师父就谈到了事物相对性这个非常重要的一面。我们需要认清这些相对的概念。引导人们向得一的方向走。就是你最终要进入到道的方面去。这是一个两个相对事物并存的世界，我们只要有这个理念就行了。你要知道这两者是共存于一个事物之中的。既然对和错都存在于我们自己的存在状态中间，那么我们就承认善和恶是一种自然的体现。这就需要你慢慢地去修，然后你多做善事，那么你的生命就可以得到升华。这是什么道理呢?这是因为你需要“一”的辅助和引导。“一”就是你单纯的那一面。如果你老是坚持两面性的那一面，善和恶并举，坚持这样做下去，那你永远只是个人，你永远得不了道，你得不了道是因为你这个人保持了双重性的那一面。所谓真人，是因为他能守一，他才能成为真人。所以我们的思想从相对性的一面就要跨入到统一性的那一面去。这就是我们所说的，允许你有个性存在，你个性里面有双重人格也好，有多重人格也好，就像有一天某个道友和我谈到的这个问题一样，他说人的人格有二十几种。我想不用说那么多，就两类吧，一类真的，一类假的，一类虚的，一类实的就行了。总的说来，既然他为了利而追求虚的一面，那么实的也就存在了，既然知道这个道理了，那我们就应该向“一”的方面努力。老子在后面的章节里说到，神得一以灵，人得一呢？也生灵气。灵气是什么?灵气是指导人走向玄相一面的基本条件。你如果带着非常复杂的思想，你单纯的压抑自己而修另外灵的那一面，行不行哪？不行。我们在坐有的道友就是用这种方法。自己心里有很多因素没有被释放出来的时候，也就是和自然界的交换还没有达到一种境界，这是什么意思啊？就是你要知道任何事物在你的心灵中间，你可以去干扰它。你每天做的事，你都可以去影响它。但是你影响中你所表现出来的思想中的有意性和追求性，它很难以统一。比方说，你有意的压抑自己，然后你又追求一个很虚无的目标，就像过去在九江面授班里，我们追求辟谷。吃辟谷丹，就不饿了，这就叫追求。这时追求和有意就统一在一块儿了。看起来是统一在一块儿了，实际上都是阳性的东西，他就要消耗你阳性的那一面，就是你精华的那一面。不是虚的那一面。阴的这一面他完全没有启动。我记得湖南长沙有个叫李雷的，他本身身体就不好，有颈索静脉曲张，年岁也大了，当时55岁了。辟谷丹一吃，人的内在机能一激发，他就很兴奋，追求和有意就合在一块儿了。就以为辟谷是真实的了，就回到阳性的一面去了。阴性的一面就没有信息去支撑他，自己的内在机制没有被启动，什么叫内在机制？就是你的精神系统。你的精神系统还没有达到阴性的那一面，你只是在思想上想，追求，最后就是有为主宰了自己所有的一切，结果摔倒在路上，抢救无效，死亡。人们有欲的这一面它的结果肯定是不妙的。这和老子所说的不善，是什么关系？明知道善之为善，他不善，就是他不善于处理这一类事情。不善，他做了很多自己不理解的事，他也不知道从自己的实践经验中去解决问题。他只是单纯的从说教中去解决，这样，他既害了自己，也错误的理解了别人的话。 元君老师曾经在第二章练功经验里面这样说：练功的过程中不要以自己的长处去比别人的短处。不要以自己的善良去仇恨别人的邪恶。时常在调心的过程中把有感觉当作无感觉一样。把困难感觉成容易，见人之短不厌弃，就当作长处来看，用反向调心法，因为心性调理之后的人就是有福之人。我想她这种说法也是一种辩证意识，就是当你知道这个道理以后，就知道人，这种双重人格是存在的。既然存在，就有它合理性的一面。你为什么不理解这一切呢？你为什么带着自己的个性去和人家的双重人格打交道呢？这个时候不要有自己的个性，你要有共性，你才能够打交道。人与人相处在一块儿的时候，你明明知道每个人都有自己的个性，每个人人格里面有虚假的一面，有真实的一面，那么你为什么还要去耿耿于怀呢？你为什么还看不得人家呢？或看起来就不舒服呢？就如古人所说的，物以类聚，人以群分。人为什么分成一群一群的？就是因为这些物理的相对性质。个性有很多相同的地方。他能产生共振的效应。这就是为什么一些人喜欢聚在一块儿，而不同性格的人喜欢分开的原因。我们知道了这个道理以后，我们在今后的心灵修炼中就更应该抓紧对我们自身这些问题的处理。你不要有分别心的去对待人。世界上所有的坏人也好，恶人也好，善人也好，让你不能接受的人也好，都是你应该学习的师父，都是你应该接受的、可贵的素材。我说的这个意思是很明确的，就是当你和人相处在一块儿的时候，你有分别心，就说明你的境界还处在相对性里面。如果你很博大宽容了，你对什么人都能看得惯、都能接近他、都能跟他谈上话、都能和他共处、都能和他在一个锅里吃饭、一个屋里睡觉的话，可以这样说，你的境界就相当于道了。而他，必然要被你这个道的能量所融化。我讲的这个道理应该是人们实践中的努力方向。实际上很多人已修到这个境界了。这并不是找不到的。在现实中，我们相处时间长了以后，心里就产生了很多负担、疙瘩。就要从这个地方开始认识。如果说头两章你都没有从这个角度去认识，讲到后面的的时候，你再认识就慢了。为什么慢了？因为这个东西明摆着摆在你的面前，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。任何东西都是相对而存在的，没有绝对存在的，你偏偏要绝对的去看人，那到底是你错了还是我错了呢？实际是个性错了。我们的个性不符合于修道。修道追求的是共性，我们的共性是什么呢？这需要慢慢去认识它。道，需要慢慢的去认识，讲到后面的时候，对道性的认识就会越来越明确，所以，欢迎大家继续往下听。
   
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这三句话不大好理解，生而不有，为而不恃，功成而弗居。是以圣人处无为之事，行不言之教。是说作为圣人来说，他是无为的，他的教化是通过自然来表现的。他不是人为的。万物做焉而不辞，万物和他之间的交换，他从来没有推辞的。这是他的境界。他的心始终都放在万事万物、放在众生的身上。他不推辞。在这中间有三条特征;生而不有，很多事情都是他生出来的，但是他从来没有把这些事当作是自己的事。这是一个特点。我们练功也是这样。我们练功时很多人炼得有点成绩了，就以为这是我的了。我自己已经修到什么境界了，有时一定要问老师或者师父，我是不是修到这个境界了？你一问，你就傻了，傻在你对道性根本就没有用心去体会。你没有从共性的角度去体会它的存在。他这个整句话的意思就是圣人在进入整体状态去以后的作为，应该怎么去界定它。万物和他自己的交换，他从来没有推辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。生而不有，为而不恃，就是你在做的时候，不要有任何原则性。不要以为圣人在做事的时候，他会说，在原则上嘛，这个东西一定要是真的，或者是假的，或者是对的，或者是错的。实际上没有这些原则可依靠的。为什么没有这些原则呢？因为它是以万物的要求为要求。万物就是自然。道法自然，自然中的事情对他有要求，难道他不答应吗？他肯定顺应自然的这些要求而变化，这个就叫为而不恃。功成而弗居，他从来没有说天下哪些事是我做的那些事不是我做的，如果我们每一个人都有了这种境界，功成而弗居，我们修道就有了一个基本的好的开端了。当你有了一点成就以后，马上把这个成就归纳到师父那里去，归纳到众生的帮助中去。就像我们很多运动员一样，他得了金牌以后，首先感谢他的教练，感谢队友们的支持。感谢国家的培养。首先这是基本的一点，没有这些，他肯定就没有成功的基础了。这一点也是我们应该仿效的地方。你这样做了，对你来说只有越来越多的公德。所以你要聪明一点，你就丢弃一点、放弃一点、抛弃一点。这三个弃，大家要习惯它。你不要以为自己能够保留什么，越是不保留，那么你就越是富有道的精神，富有道的成果。今天我们就讲到这里，谢谢大家。
答疑：
美之为美，善之为善都是对人说的，事物是相对而存在的。如果没有认识到这一点，把它拿到修炼中来，你总以为自己是正确的，以为人家不正确。实际上人这个事物，没有哪一个人是绝对的纯的。他明明知道纯是怎么回事，善是怎么回事，他偏偏要追求那些浊乱的一面，追求不善的一面。这就是事物的相对性。他接着就说了事物相对性的几个方面。什么事物都是相对的。比方说，你认为声音是相对的还是绝对的呢？它明明是两个事物，但在我们的概念中是一个事物。我们一直把声音当作是一个事物，当我们修炼以后才知道什么叫声，什么叫音。他绝对是区别开的。比方说我们练功的时候，有的人就说师父跟我说了什么，我们说我们怎么没听见哪？师父既然来了，为什么只对你一个人说，无形中就产生一个疑念。他就没有理解老子的思想。声和音其实是两方面的。声音，如果是在千里之外，万里之遥，只要是只对你一个人说话，那个声音的方向性比激光还要准。这就是科学家现在还不理解的地方。九九年工人日报发表文章，批判严新老师在清华大学做的一些科学试验，就指责他那些科学实验伪科学的那一面。其中有一个批判观点是：你在2000公里以外对北京发功，那怎么能发得准呢？难道它比激光还准吗？就是激光，在2000公里以外，它的偏差也达到几百米啊！他不懂事物的相对性，他以为那个声音是人发出来的功在朝着一个方向作直线运动。他根本就不知道人的生命里面可以分出另外一个生命，做异地运动。什么叫异地运动？就是一个生命可以分成两个生命，可以分开做异地运动。就是在两个地方同时存在。一个人怎么能分成两个呢？他不懂，他就想不通了。你不懂相对概念，是因为你没有深入到它的里面去。连科学家都这样想问题，更何况我们一般人了。我们平常老百姓如果没有接受过修炼，也会那样想。第二章的重点是我们应该知道，人格的多重性，多样化。既然我们知道这些，我们自心就不应该用分别心去对待人家，对待众生。对什么东西都要容纳得下去，你没有恨的那种愤怒，也没有爱的那种偏执。现在我们的爱很偏执，狠也有很多畸形的一面。
个性，它指万事万物的个性，也指每个人的个性，他的共容性，共存性， 你首先要习惯它，习惯以后你再去修，就会觉得自己的路非常宽广。如果你带着某一方面的偏执，就象科学它有好处的一面，但它也有坏处。如果你只理解科学好处的一面，不理解它的坏处，那你还修道有何用呢？不如去修科学。修道的时候理解这个观念很重要。它帮助你建立分析问题的方法。你习惯了这个分析方法以后，在处理问题的时候，你心里就不会有矛盾。因为这个矛盾你已经理解了。你理解了对和错，你就能够包容它，不理解时，你怎能去包容它？非要追求它好的那一面，追究坏的那一面，你说你的这一点作错了，实际上他不知道自己是对还是错。这样就容易引起一些矛盾，这就像做父母和做天地一样，明明看见自己的孩子有错，却不一定能明说出来。循循善诱，讲一些好听的故事啊，引导孩子去觉悟，这个事情作错了，天地对于人们所做错的事，是以无为去教育的，天地并没有说你们这件事不能这样办，这样会退化，需要改啊。天地没有这样说，但人为什么能够逐渐认识自己呢？因为人在对和错的运动过程中产生了自己的丰厚的一种文化，这个文化推动了人们对自然的认识，通过文化，人们对社会，对自身这三者之间也就慢慢地认识回来了。人一旦认识到自身这个阴阳互相推动的道理以后，整个人类集体的成功，集体的升华，就是一个轻而易举的事了。可以这样说，如果我们把《道德经》正正经经地讲了以后再跟大家讨论，然后再讲再讨论，前面讲的和后面讲的大家都记得很清楚的话，大家就一定会知道《道德经》是怎样告诉我们炼丹的。就是你做真人到底怎么做？这个丹到底怎么练？如果你是一个明白人或者有心人的话，就一定会知道整个过程是怎样完成的。如果你没有耐心，你说我想听这个地方，你讲到那个地方去了，那是你的灵性问题，那也不是你的错，那只是你的灵性还欠火候。这个东西需要火候的积累，实际上就是信息的积累，就是你的相对概念一定要积累的丰厚，就像我们刚才说的声和音一样，声和音在自然当中是分出许多层次的，比方说，现在许多练功的人能够发出腹音，就是他的肚子能够说话。肚子一说话他就知道该怎么做。到底是他自己说话，还是人家在他的肚子里面说话？你就不要分别他，一分别，你的心就乱了。你要知道，宇宙的整体就是这样的，声音是放在他的整体的生命状态里面的。就像我们人很多地方能够发聲一樣，脚指头都能够发生聲，只不过你没掌握那个技巧而已。就像表演口技一样，一个人在帘子后面表演，发出各种各样的聲音。你简直都想象不到。各种各样的鸟叫声，动物的叫声都学得出来，就是他有各种这样的技巧，这些技巧都发生在他的身上。就像表演相声的，他发挥麦克风的技巧，学火车的叫声一样，非常像。这说明人很多以假乱真的东西能够做到。有无相生这一点。有和无之间是怎么相生的？我们一般肯定重视有，对于无、生的那一面，就忽略了。从价值观上来说，难以想象，这个东西有没有研究的价值。看不到的东西你怎么去研究？肯定就不愿意想，也就把它放弃了。对于你来说，一省，它就流逝过去了，但是对于有灵气的人来说，人们千百次没有注意到的问题，他只要听到一次，就会想，这个事肯定和自己有关，这个就叫灵性。有无相生，也是具有物质基础的。每一个人，先带有物质基础，有一定的积累，然后再去谈这个人的灵性。有时候我们体会有和无之间的相生，比方我们练功，你是怎样体会你的无呢？忘却了自己就叫无，那么什么是有呢？这就麻烦了，你就不知道这个变化性。如果虚的一面没有有，實的一面怎麽能夠进入到无的一面去呢？就像刚才说的玄之又玄一样，它一层包裹一层。有进入到无，无又进入到有，如果两个有相处到一块，肯定不行，相冲突。但是有和无相处到一块儿的时候，它就可以生化。无可以生化出有来，有也可以进入到无的一面去。这就是它的作用，这就是玄之又玄的基本模式。比方你在打坐，要想有效应的打坐，你在无里面就一定要有“有”。就是这个意思。（问：我不知道这个有是啥。）你不知道，就问我，我就告诉你这个有是什么东西，然后你如此炮制，你就知道，哦，原来从有进入到无，无里面又生出有来，哎呀，这个叫妙啊!这个妙就不可言状。过去修道的人讲究观想。思想本身是一个虚有的东西，是虚无的东西。思想应该变成行动，但又没有变成行动，他就在那个地方打坐。然后他生出有来，这个有里面也有进入无的状态。这是一种变化的奥妙，这个奥妙一旦被人掌握了，实际上下面几章，都是顺理成章的在往下推论。
我们先预习一下下面几章讲的内容。第三章，不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者，不敢为也，为无为，则无不治 。
这一章表面上好像讲的是治国的方法，实际上讲的是修身的技巧。
第四章，道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
这些话是顺理成章的一点一点地向前推进，把人所应该建立的基本观念以及运作的一些方法告诉了大家。
人在讲到“道”的这个问题的时候，最容易犯一个错误，就是强之以名。道到底是什么东西，我们强行的加上名字。实际上这个概念往往是错的。我在原来的教材里曾经举过一个例子，宋朝的苏式讲了一个故事叫“日寓”，解释了名和实的辩证关系。说有一个天生的瞎子，没见过太阳。他就问别人太阳是什么样的，有人就告诉他太阳的形状跟铜盘一样。结果他敲敲铜盘，听到那个声音，说，哦，这就是太阳。然后他听到钟声，哦，这是能发出声音的，一定也是太阳。后来又有人告诉他，太阳的光就根蜡烛的光一样。他一摸蜡烛，哦，太阳就是这样的。有一天他摸了一根笛子，这一定就是太阳了。这个日寓的思想是很真实的，就是人们的思维也犯同样的错误。你没见过那个东西，人家怎么说，你就怎么信。人家怎么说，你就怎么做，那好，到最后呢？你不亦乐乎的上当。你还以为自己在修真，实际上在修假。
再跟大家说一个实际情况。现在的气功师，百分之九十都是骗子。甚至百分之九十八，九十九都是骗子。这就是老子所说的，知道美之为美，斯恶矣。知道善之为善，斯不善矣。这也是共存的。也就是说，他不可能先做一个真人，然后再去说那些虚无的东西。他既然已经说了虚无的东西，那它实际的那一面肯定有他不（听不清楚）的原因。我们也知道，这个世道中，哪一点不骗人呢？包括科学都骗人，它骗了你，还骗你没商量。你还相信它相信得不得了。你没说他是骗子，你说那个气功师是骗子，那个气功师是告诉你什么样的东西对你最好，结果你不信，你非要相信那个营养学，非要相信那个科学创造的东西，就像我相信科学一样，我上了科学的当，我用牙膏，结果把我的牙齿越洗越差，真的，好多牙膏都是这样的，一用那个牙膏，牙就痛，我以为是自己的牙齿发炎了，又不像是发炎，牙齿像受了寒一样。就像寒气往里面钻一样，一遇到这种情况，我就知道，一定是这种牙膏毒性太大。我劝你不用它，我劝你干洗，我每天晚上洗牙都不用牙膏的，因为晚上你不说话了，用的牙膏就停留在牙齿上面。第二天早晨起来牙齿不知道有多不舒服。这就是科学给我带来的烦恼。
大家下去以后再思考一下，就今天讲的看看自己能不能回答这些问题。有些问题，在我们自己的修炼观念里面，这么长时间了，有没有自己的见地，把这个问题想清楚。第一个问题，如果说一个人带着欲望，他能够修道么？第二个问题，如果说一个人对周围的事情没有感觉的时候，他能不能进入到道德的状态里面？这两个问题希望大家思考一下。

白云生

[第三章] 治国与修身同理——不见可欲，使心不乱——明白道的做法是无为
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者，不敢为也，为无为，则无不治 。
第三章的意思是说在我们生命的过程中，去追求或去认识一些东西的时候，往往产生偏颇，这就使得我们无论是生活还是修炼，有许多标准不知道应该怎样去选择。
老子在这个地方说的“不尚贤”，就像我们提倡学习雷锋一样，如果尚贤，那么它的反面就出现了。“不贵难得之货”呢，就是人追求金银珠宝等贵重货物的时候，强盗就必然产生，因为人们追求那个东西。想得到或者占有那个东西。“不见可欲”就像我们现在的生活一样，电视、电影、文学都在引导我们的心向外看。看人家生活的境界和品味。品味很高就要多付出代价，这个代价就是心要动。并不是百分之百的人都会达到很高的生活标准的，所以心就要乱。在这个地方圣人就说：“圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，从现代的角度说，就是让你知道得少一点，但是一定会让你吃饱。因为饱和不饱是相对的。有的时候自己并不一定吃饱了，但是人家都跟你吃的一样的时候，就觉得自己是饱的。若其志，强其骨。就是你的志气要弱，体力要增加。让你做更多的工作。“常使民无知无欲”就是让你们无知，不知道外面世界的变化，使知者不敢为也。使那些知道的人也不敢为。“为无为，则无不治”他所说的为无为，就是这种为是无为的。这种无为很难让人理解。
我讲的都是字面上的解释，它的内涵，还有另外一层意思。因为它的整个理念讲的都不是社会问题。讲的都是我们自己身体内部的运动。这种运动它要有一种表达方式，它就以民和智的方式进行表达。象对自己身体的治理一样。有的人不健康，又不知道怎样才能健康。就产生了许多方法，比如适当的运动。歌德曾经说过一句名言：生命在于运动。实际上运动过头了，身体就消耗精气。这时人们就容易得一些使人提前衰老的疾病。象肾衰竭、痛风等等。在我们大量的运动之后，或者在运动员的身上，比较容易产生这种情况。有的人说要靠营养。我们现在的营养品特别多，非处方的药品也越来越多。使民去追求这个东西，也就是市场效应。所以人们在追求这个东西的时候，老百姓的理念自然就乱了。不知道什么为好。有的人为了减肥，我记得有个杂志里面讲了个笑话，如果要想使睡眠减少，你就每天晚上多起来几次，就可以达到减肥的目的。所以他买了好几个闹钟，每个闹钟都调在不同的时刻，每一个小时都唤醒他一次。他用这种方法去减肥。实际上这种方法能不能减肥呢？根据现代科学的研究发现，它不能减肥。就是说当人们推广什么东西的时候，实际上就在强调这个事物的反面。这就说明我们自己在身体的治理方面也容易犯同样的错误。当你觉得你的知识越多的时候，你掌握的方法越多的时候，就像我们练功，实际你的心就越乱。当然并不是方法越少好像心就越纯。
对这个问题，元君老师曾经这样说，在修炼的时候，要言行谨慎，不要去显露自己，表现自己，尤其不能用功治人，要获得众人的信任及众人的良性信息，必须谦虚，言行一致，不与己争，不与己有过结，不贪图财物，别人也就不会盗你的东西。对人没有欲念，心性就一定平和，自己常常反省，不装杂念，与人不争，静心调气。她讲的所有这些和圣祖师父所讲的内容基本上相吻合。她是从个人的角度去谈这个事的。从字面上看，她是讲民和治的关系。实际上她讲的是民和自身，身体的调节关系。一定要把它搞清楚。
人本身是多重性的。如果我们简单的解释的话，白天的时候，你认为你是你自己，那么晚上，你会不会也是你自己呢？如果你认为你是你自己，我就问一句，你能够控制你自己吗？你就会发现你控制不了自己。那你怎么会是你自己呢？很多人在梦境里面有恐怖的内容，他想逃脱，想在梦中施展自己的思维就非常困难。因为在梦中他的意识非常难以调动自己。比如有的人做梦老是逃跑，老是被人追，逃跑时的速度老是提不上去。这说明你在做梦的时候，你的意识和你的形体不是一个整体。醒来以后，你可以用你的意识指导你自己，这个行为能够做到。那么做梦的时候是不是你自己呢？这个时候你就非常难以下这个结论。人的生命实际上是多重性的，就是表达的多样性。他不是只有一类。不是像动物一样，狗在晚上只要一有响动，它马上就会叫，白天他照样活动，晚上一有动静为什么就会叫呢？这说明狗在晚上和白天，是处在同一种状态的。它的睡眠不像我们人类的睡眠那样有分段性。白天黑夜截然分开。动物不是这样的。再比如鸡，鸡一过了三更，就开始叫，它为什么醒着？我们人为什么醒不来呢？这就是万事万物跟我们人的一种区别。当我们观察到这种区别的时候，我们就知道，人区别动物的地方就是人有主观意识存在。这就使人具有了双重性。白天是自己，晚上是别人。别人是什么呢？我们看到电视中，有杀人放火的人。这也说明人的双重性，他平常可以表现的文质彬彬，一旦疯狂起来，就会丧失理智。丧失的这一部分是来自于什么地方呢？是来自于他自己吗？我想这个问题不好解释。这说明，人的思维里面，可以并行着多重的人格，就是说人的心在乱动。乱动就造成这个人的心神不宁。心神不宁就容易招来外部信号并且被它干扰。在原来的解释里面我是这样说的：贤人是人人都想做的，名声也是巳硕枷胂硎艿摹＞拖裣衷诘拿餍且谎???枷氲泵餍牵?蛭?辛嗣?院螅??簿驮谄渲辛恕Ｓ捎谑廊硕汲缟邢腿耍?谑侨巳司赫?３缟邢兔髟蛉思淇?蓟ハ嗲阍?Ｏ嗷ブ?淇?即蚧鞫苑交蛘呤茄怪贫苑健Ｕ舛际俏?艘桓隼?Ｋ?降睦??褪嵌宰约河蟹奖悖?宰约旱淖刺?兄С值哪侵指芯酰?奔浒　⒎瘴О。?庑┚统莆??Ｕ舛际且蛭?谖颐堑乃枷胫斜臧窳苏庑┒?骱途哂姓庑┒?鞯娜耍?芫醯谜庑┦怯Ω米非蟮摹１确剿滴颐鞘髁⒘四衬橙耸俏颐茄?暗陌裱?Ｗ龅氖焙颍?谠诘囊幻嫦嗷ブ?渚涂?季赫?恕Ｎ揖退担好挥猩衔坏亩谑饩悠妫?兔挥邢挛坏牡寥≈?狻Ｃ挥猩衔坏氖群糜?桑?兔挥械臀坏姆滦?倚摹：芏喽?鞫际侨嗣潜冉铣隼吹模??蚴峦蛭镆谎??艘彩歉阂醵?а舻摹６匝粜缘亩?魅菀捉咏???砸跣缘脑蛉菀缀雎浴Ｕ饩驮斐扇硕匝粜远?鞯淖非蟊冉现厥印Ｋ?砸坏┯辛讼兔饕院螅?擞肴讼嗷ブ?湓?械母芯蹙蜕ナЯ耍??闪嘶ハ嗲阍??br>
所谓的尚贤，我理解就是眼往外看。而世上的真人，你要真心的学他的话，实际上是要从我们内心上去学的，不是从外表上去学的。比如学习雷锋，人们学了几十年，结果都说，雷锋已经死了。他死了以后，要人们去学，社会被推动了没有？像当年毛主席号召大家向雷锋同志学习。雷锋同志的确有很多东西值得我们学习。包括后来美国著名的西点军校，他们居然把向雷锋同志学习的标语写到他们的校训里面去了。为什么呢？雷锋在尽职尽责方面，是人们的表率，也是军人的表率。在这一点上西方人不得不服。不是说雷锋作了许多好事，值得他们学习，而是雷锋在做军人的程度上，是值得他们学习的。在人格的表现上，是值得西方人仿效的。是不是要搞群众运动，去学习雷锋的日记、具体的事迹呢？我想不是这样的。只是把他作为一种精神树立起来，然后各行其是，就是你用自己的个性，结合自己的工作去体现这种精神就行了。
这一章的核心是我们在治理自己生命状态的过程中，要虚心、实腹。虚心就是你的心不要乱动。实腹，就是要你经常地和宇宙去交换信号，使你的腹中的真气一直都很饱满。弱其志，这个时候你的志气，不要太明显，不要太张扬。强其骨，是你的能力一定要强。使民无知无欲，使夫知者不敢为也。即使你知道了很多东西，也不敢去操作它。为无为，这时你会发现你人格里面的潜在因素，就会去作用于你的生命。这个就叫神修。我们原来把这个过程叫做修神，现在把它调了过来，就是我们修炼的目的是为了修神，但最后达到的境界是神修。人的生命最后是由那种很纯的东西，潜在的生命来修的，这个就叫神修。为无为，则无不治。为无为，为过程中的无为。当你作为时，并不知道其整个过程，叫做无为。所以为无为，则无不治。
让我们看一看宗教历史，所有的主要宗教，一直都是劝老百姓向善。它的目的应该是使社会和平，安宁。但是它的目的在这几千年里达到没有呢?没达到。到现在，仍然如此，比如美国人大部分笃信基督教，伊拉克人笃信伊斯兰教，双方谈不到一起。两种宗教之间产生了矛盾。我们回过头去想一想，宗教里面都是把善、不争、博爱、和平的教义放在首位去灌输它的教民的。但是最后为什么还是打起来了，而且打得非常厉害呢?这就是我们所说的尚贤的反作用。如果你尚贤，鼓励那个好的东西，那么反面的东西就不停的在运动。所以你要想好，只有一个办法，就是民以自化。就是你不要去鼓励什么东西，或者是张扬什么东西，人的身体与天地间的万物无所不应。我们人身上的元气本身只是微小的一点点，但我们可以和自然互相交换来获得这种无所不应。你可以按很多的功法去进行交换，但那是非常有限的。这是因为人的主观意识很畸形。这是因为它不符合自然运动的规律。自然运动的规律就是阴阳先后乘。一定是先有阴的，后有阳的，而在人的思维里面，往往总是先有阳的，后有阴的。它和自然运动的规律合不到一起。所以人们在和自然打交道的过程中，很难采到足够的真气来改变自身的状态。这个采，也不要有标准。不要有贤能的标准。不要有按前人练功的脚步按部就班地走路的思想。你要有这种思想，就很难以成功。不贵难得之货，就是你在思想中，不要把许多东西当作是修炼中的宝贝去看。比方说真气，正如我们从武打小说和电视中看到的，人们为了一些武功秘籍争打得头破血流，都想得到它。这就是难得之货，宝贵的东西。《射雕英雄传》里的欧阳锋，他得到了武功秘籍，他一炼，炼的气血倒转。结果不知道自己是谁了，自己都不认识自己了，像这种状态就说明这个难得之货的追求对于人的生命和人的修炼都是没有好处的。
我在这里讲的是，人的多重人格，坏的一面肯定是存在的，那么好的一面肯定也存在。好，好到什么程度呢？这个问题和我昨天的提问有关。昨天我提了两个问题。一个是，人带着欲望，他能够修道么？第二个，人在对周围的事情没有感觉的时候，能够进入到道德的状态中吗？这两个问题难度比较大。不是三言两语能够说明的问题。
先说第一个问题，人有欲望是正常的，如果没有欲望，就不会来修炼了。人们带着与天地同寿，与日月同庚的想法，这种目标是很大的。但是你一想，就有欲望了。所以没有欲望才能修道是说不通的。在有欲望的过程中，慢慢的修到没有欲望，这是人所具备的动态的那一面，不是静态的看一个问题，而是动态的，那么很多问题，你就要看到它积极性的一面。任何事物都是对立的存在于一个整体中的。我们的生命是个整体，他有积极的，有消极的，在动态中，你就会认识那个静态和动态俩者之间的作用。把消极的部分慢慢的认识出来，然后扬长避短，借助于天地的态度。因为人明明是要走向死亡的，对生死，人们还没有一个明确地认识，你想长寿，还想富贵，想赶上这个新时代，又不知道这个矛盾怎么去处理。这个时候，就有很多道理是值得我们去思考的。修道是一种欲望，这是肯定的，但不论是实现了你的欲望，还是没有实现你的欲望，你人为的带着一种追求的话，你就会伤害自己。这时就要借助于天地的态度。
第二个问题。有感觉和没有感觉是相对的。很多人在练功的时候，他的感觉丧失了，很多人有这种经验。不知道自己在什么地方，不知道自己是谁了。不知道现在是何年何月，这其实是道性的一种体现。有时我们有感觉不一定是好的东西，如果你感觉到宇宙间的一种状态了，就说明在修炼中你对万事万物有所体悟了。这种感觉如果能深入到你的神里面去，而不仅仅在我们的感官里感觉，那你就是在用神的信号去感觉的。对于远处的东西，过去的东西，将来的东西，都能被人的主观意识意识到，那个时候，人的思维有时体现出不正常的状态。就是超常的状态。这种状态叫不叫道德呢？我想也叫道德，因为道德的范围无所不在，无所不包，这是一个起指导作用的概念。道德是一个整体的概念，他不是局部的概念。否则，我们思想的转化就困难了。
第三章讲的另外一个问题，不尚贤，那应该尚什么东西呢？我们的基准应该是什么东西？就像昨天讲的，对善和恶、好和坏都要包容的去看它，从整体上去看。既然不尚了，基本的东西是什么呢？（答：本性。）本性是什么东西？（答：从心里自然发出的。）噢，那么什么为自然哪？（答：忘记自己，按着潜意识。）我们下面还有一个字，佛家说的佛性平等。它这个理念实际上是很难以接受的。接受了以后，你就会发现，这个理念是正确的。每一个人佛性都是平等的。而且是众生。并不是单单指人。它讲的是众生，无论是什么样的生存状态，猫也好，狗也好，哪怕是昆虫也好。水里的，天上的，所有的生存状态，都是佛性平等。这是一个很高的认识，为什么没有用道性，而用佛性？就是为了避免我们单纯的尚。道这个词已经被人用过了，再用，容易发生混淆。
   
“佛”这个字带有很高的形象性。左边一个人，右边拐弯抹角，是为了这两竖。这就是众生佛性平等的意思。就是人无论怎么认识问题，最终还是要在阴阳中去平衡它。这就是佛的基本含义。按佛家的说法，佛是觉悟者、觉醒者，觉到了什么东西呢？千条理，万条理，都是为了追求这个效应：阴阳平衡。那么我们尚什么东西呢？我们也可以说崇尚道性，道性又是什么？这实际上是第三章的基本内涵。尚，崇尚自然。上面的这个自然（基本，自然发出）发出的东西是内向的，下面这个自然（佛性平等，自然）是内外合一。就是要崇尚你自己内，自然的这一面，然后崇尚外，向外寻求平衡的一面。佛是阴阳平衡的。当你做到这两点以后，你就知道自然到底是怎么回事了。
所谓自然，就是它的特性。我们中国人对草，对植物的特性的认识可以说，已经达到淋漓尽致的程度了。就是它无所不至。对每一种草都认识了，《本草纲目》里有一万多种植物。多丰富啊，每一种植物的用途都概括得非常清晰。这在其他的文化里面是找不到的。这就是中国人尚自然的一个非常典型的例子。那么我们修炼人到底应该怎么尚自然？这就是这一章所讲的核心。就是有所不尚，就要有所尚。一定要在思想中有一个基本的理念。不要什么东西拿到眼前来都觉得是个宝贝，都照着去做，那叫傻修、傻炼，（下边说：就是顺其自然。）也不能顺其自然。我的方法是，热爱自然，就是情为道根。人没有情不行，有情要用在自然方面，你要知道自然的规律，它怎么在运动的。你不爱它，你带着目的去追求长寿，你又不懂，你怎么长寿？有很多道理说起来简单做起来难就在这里。他不知道自己的思维是把自己拉向消极的那一面的。
对最后的一段话，我在《双经合一》里面是这样说的：常使自己的君，就是人心，无欲无求则明。就是人的身体以及其他的活动，可以无欲无知。无知无欲则明，就可得以清静。你的身体自然就清静下来了。它受不到干扰，它特别是受不到你的意识的干扰。你不要今天鼓捣这个东西，明天鼓捣那个东西，就像我讲的那个例子，为了减肥，买三四个闹钟放在床头，把自己吵得不亦乐乎，最后，精神失常都是有可能的。这就是现代人在崇尚一些方法的时候，所产生的一些消极效应。
人身体中有很多信号，或者说有很多作孽的因素，这些因素我们实际上都很忽略。人有最大的一个器官：肺。肺藏魄。魄，相对于我们身体的物质来说，它属于阴性的。这是什么意思呢?是说你身体消极的部分，或者说动力的源头，都在肺里面。我们身上有两个器官是成对的，还有一个是肾脏。为什么会成对？大家研究过这个事没有？古人没有说，我很早就发现了这个事，就是它里面储存的信号有积极的部分，有消极的部分。肾和肺都是如此。左肾藏的你的性欲，右肾藏的你的元精。性欲就是你这个人生命之造化的原动力。元精是你要造化自己的身体，这个造化是被这个东西所包围着的，被它左右。就像我们的思维和我们的元神一样。我们的思维始终都想控制潜在的元神。这两对关系很相近。肺也是这样，它有消极的因素，是我们历世从父母遗传过来的孽，我在《解缘道根》中所说的缘也全部储存在肺中。在你生命运动的过程中，你会按这些储存的信息，一个一个的去完成它的缘。按我们一般的概念，认为缘是偶然的，但实际上它是必然的。因为你存在着这个阴性的物质，它一定要变成必然。但是修炼的人和不修炼的人不同，修炼人的命运随时都在改变。因为他在修。以上这些，希望大家能够记住它。这是一个思想体系，靠大家自己想是不容易想通的。
为什么修炼的人不尚贤，尚自然,然后得到的一种结果就叫修,修是从自然运动的状态中获得一种积极的因素，这个因素是弥补你阴性的不足的。为什么能够弥补？我们的肺属金，金肯定是生于土的。土是你的后天意识，当你意识在动的时候，土就丰厚。一丰厚，你金的成色就要改变。它原来很灰暗的，就像生锈的铁一样，你越磨越亮。你的意识丰厚了以后，它就会弥补金的不足。一旦弥补了，你的阴神就非改变不可。它往什么地方改变呢？我们有两片肺，一片是积累它的消极因素，一片是积累它的积极因素。这也是一对阴阳。这两对阴阳就是我们修炼者成功的关键。
很多人不喜欢修阴神，他一听这个阴字，就不舒服，觉得不好。实际上我们首先就是要修阴神。而且我告诉大家一个方法，修阴神要用一个“悔”字。我曾经在九一年向厚金老师提出，要重视悔过迁善。我发现很多人的阴神只有用这个方法才能让它自由解放，你要悔得痛哭流涕。要觉得这个事的确是愧对自然、愧对社会、愧对自我。悔到这个程度你就知道，心灵放松了。有个东西跑出去了，魄里面所含的阴性的消极部分肯定要释放出去。一释放出去，人的阴神就缺乏阴阳的约束了，静态失衡了，人的肺是左右两片的，那个阳性的东西就要出去。那个出去的部分就叫阴神。
我是从物质的性质上去分析这个事的，不是从过去古人是怎么说的理论上去分析的。肾脏也是两片，当你性欲很旺盛的时候，如果你观察得很仔细的话，你就知道你哪边的肾在起作用。大家可以在自己的实践中慢慢地去认识。当然如果你觉得自己年纪大了，认识的机会不多了，那也不要紧，单纯的从理念上去认识它也可以。
我只是在做一种试验。我讲的这些理念过去的古人没讲过。也没有人曾经推出过这种想法。我是从修炼的具体过程中去感觉这些东西的。想把这些东西和师父的《道德经》，以及《阴符经》，结合起来，作为一种共同的理念，系统地介绍给社会。我想这个目的，以后肯定有机会实现。

白云生

[第四章] 道在虚性中表达——湛兮似或存——平常心也是道
道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

这一章，元君老师是这样说的：修炼之中常以道为谋。道象母亲一样，从不与儿女争高低。为儿女的成长从不计较自己吃苦和劳累，直到离开人世为止。母亲的精神是伟大的，修炼人就像母亲不与儿女争高低一样，要融入于道性之中。道即是水的性能，一定不能锋芒外露，万事需公平，有自己的主见。不要以他人的信息主导自己的意识。常常和最平凡的人交流，和众人同行而不特殊。这样就不会有反信息，心性一定要静，才能健康长寿，人之形体是显态的反应，肉体只不过是受神利用的工具，一旦神离开肉体以后，肉体就是尸体一具。那么神的根源是从什么地方来，只有慢慢修炼，才能解开其妙道。
元君老师的这些话都是通过她自己的实践，加上读《道德经》，慢慢认识的。我想她其中的一个特点是，始终注意主体的效应。主体的一面是自己。很多人就把主体的一面当作是自己的环境。这是我们在修炼或生活中最容易混淆或错误选择的一个现象。在需要办一件事时，有些人爱说的一句话是，只要条件具备，事情能办成。这里所谓的条件就是环境，把环境当作了主体。实际上主体是自己。你自己的意念。当我们说到“意”的时候，如果我们很坚定的话，我们就能改变自己的魄。所以人们常说，这个人很有魄力。魄力代表的是你的意志坚定与否。像这些相互的关系，我想我们每一个人不一定有机会去思考它。我今天提出来，希望大家今后能够注意这个问题，不要把客观的环境当自己的主体，而要把自己当作是自己的主体。就是你意念所至，无所不能。这个概念在常人的观念里是要持否定态度的，“我想到的问题都能够实现吗？”，而它偏偏是这样，只不过是有一个先决条件，就是你不要主客错位。我们之所以没有实现这一点，就是因为把环境当作了主体，把自己当作是环境的附庸。这样主客就错位了，那么（意念所至，无所不能）这句话，从逻辑上就不能成立。自己的愿望就不能实现，于是就怀疑自己的能力。这些都是来源于自己的意志不坚定、不能改变。只要你的意志够坚定，它就能实现。
闫工，您对这个说法有什么意见？
（答：有道理，但这个意志，是不是唯意志论？红军长征，那真是一种意志在支持，客观条件都克服了，如果不考虑客观条件，那是不是唯心的？他想怎么样就怎么样？）
好，那么我们现在再讲回去。上一章讲的是尚的问题，尚自然。他和唯意志论是不同的。因为你尊重自然。这是首要条件。唯意志论是我想怎么样就怎么样，那不就和自然相反了么？你要让天上的东西到水里去游，水里的东西跑到天上去飞，那怎么可能呢？但是这个问题还有另一个方面。我们都看过《庄子》，那个昆（鲲）最后就化为大鹏，这个大家都清楚吧。这个化，讲的实际上是我们意念中的化。意念这个东西非常怪，他完全可以转变很多事物；（，）这个条件就叫：遵从自然。大家有机会可以读读庄子、聊斋等一些带有想象性的作品。这并不是说要我们盲目的去想象，要在遵从自然的情况下建立自己的系统意识。就像我和道友经常讨论的问题一样，以后人们要建立系统思维，系统思维不是想怎么样就怎么样，它是一个系统，不是唯意志。这个系统在自然中间。我们要在自然中间获得它的昭示，获得它的能量，这个时候，你就没有不能实现的东西。这一点从逻辑上来说，并不矛盾。
第四章讲的就是我们主体要仿效的东西，道这个东西，冲而用之，充是虚的意思，就是虚而用之。或不盈，就是从不让它饱满，打的水漫出来了，就是盈。道的意思是这样，做人也是这样，你修炼的时候，不要让自己饱满，不要让自己觉得好像什么事情都胸有成竹一样。你要知道你和自然之间还是有欠缺的。这种欠缺用什么东西来弥补呢？不用弥补，而且要常常的冲虚，古人所说的冲虚清静，造化自然。这就是说，人要想修道，就要模仿道的这种性质，就是冲而用之。或不盈，渊兮似万物之宗，就像它是万事万物的宗祖一样。能容纳，它的位置很低很低，就称为渊。这和他后面讲的话一样：上善若水，道的自性基本上就像水一样，处人之所恶，它处在最低的地方。道作为万物的本原，它不露锋芒，使万物之灵的人也难以破解。同时，还要限制人类对自然破坏时所表露出来的无所顾忌和无所节制。这是我个人的观点。这里说得是否真实，以后大家会看到的。道自然无为，却能消除从本原产生出来的任何矛盾。这个思想我现在来看，当时是有信息让我这样说的。我现在想，不一定想得这样完整。也能使人类的科学从任何的角度找出自以为合理的答案。双重的，它创造了这一切，又可以让你自以为是的找到合理的归宿。你怎么说都觉得自己有理。就像现在的科学一样，任何人从任何的角度都要坚持科学的那一面。
我讲一个关于老子的小事，老子，根据史记的记载，老子是周朝末年的守藏使，就是图书馆馆长。有一天他走了，在经过函谷关的时候，尹喜，当时守关的长官，发现紫气东来，觉得一定是有高人到了，就看到老子来了。他把老子留在那个地方攀缘了好几天，最后留下了《道德经》。这个典故是真的还是假的呢？大家一定都想知道。师父也没有说过是真是假。从考古学上来说，有这样几种现象，我们现在通用的《道德经》是露观台石刻本。后来就有了长沙马王堆版本。两者一比较，发现近代版本中的很多说法和古代的不一样。近来，在安徽又发现了一个版本，所以安徽人就把老子的家乡请到安徽去了。说老子是安徽人。这个说法也有一定的道理，因为在安徽发现了老子《道德经》最原始的版本，这是战国时侯的版本。很接近老子在世的时代。这个版本是对话的形式。以后发现的版本都是经文式的，比较严肃。这个版本是一问一答，形成了《道德经》。
这说明古人因为文化、交通不发达，文字的记载不是很确切。后人在考证的时候，得出了很多消极的结论。比如，有一种结论是这样说的，中国有个大哲学家叫冯友兰。他写了《中国哲学史》。他说老子的《道德经》要晚于论语，他是站在文字考证的角度上说的，就是名实论。他忽略了司马迁《史记》的价值。司马迁是西汉时人，他的记载要更接近历史的原貌。
上面这些说明一个问题，我们现在所掌握的史料，并不能够说明我们自己应该追求什么。我们应该追求的是我们自己在理念上是不是能够完整的建立自己的理论体系。这是核心。刚才说不要把主体搞错了，现在说也不要把主题搞错了。主题是为了修炼，不是为了考证文字。
我们从现代的角度去看，老子所反映出的境界比孔子，大还是小？（答：大。）
可惜的是当年我们去曲阜，在孔子坟前我就问孔子，听说当年您有一些观点和师父的不太一样，他笑了，不作声。当时元君老师在旁边，我说你去问问他，看他是怎么想的。结果他说了一句，他说：我知道你们是太上老君的弟子。他就说了这一句。我想这一句话也说明了全部问题。他作为人来说，不知道太上老君是怎么回事。他到去世的时候也没说我跟老子是什么关系，他只是说太上老君是怎么回事。
这说明我们道家所说的信息运动是有道理的。我们人在世的时候坚持自己的观点。我们阳世间也是这样。你在世的时候，有当时的气运，你能够张扬自己的说法，这是历史性的。孔子说法的历史性，使他成为了圣人，几千年以来受人敬仰，思想得到了人们的推行。历代的王朝都要以他的思想为规范来治理国家。这都是有道理的。这个道理，我个人的观点是这样的。一种是保守，一种是创新。保守和什么有关？和既得利益有关。创新和什么有关呢？和进化有关。就像我们修炼一样。对过去的东西很容易依赖它。这是你既得的那部分。创新是你未来的那部分。但是你要付出痛苦的代价。所以说，保守的人很容易获得既得利益，保守的思想和势力很容易在社会上立足。而进化的东西，容易磨难。因此老子在后面的章节里面说：常难，故无难。所以，当你把《道德经》全部理解了之后，就知道，老子的确是孔子的老师。因为孔子只占了保守这一部分，而老子则占了保守和创新两部分。把这两部分包容在道里面了。把保守和创新灵活的包容在一个整体里面，这个就叫玄德。
以后要讲到玄德这个概念的，现在我们可以建立一个基本的抽象意识。就知道为什么说玄德是把保守和创新揉合在一块儿的。它作为的对象是保守的一面，他鼓励的思维立足面是创新。意思是它的主体是创新的，他针对的客体是保守的。这就是道，这就是有功夫的人怎么用功的一种基本状态。希望大家能够把这个概念记得比较牢一点。以后自己即使练不到那个程度，最起码也知道了我应该从什么地方努力，才能够跟师父接近，才能够获得师父的青睐或者加持。
大家有什么问题？  ...
(老师，我想请问一下，庄子的思想是不是道的思想？）
这个问题和昨天我提的那个问题（你带着欲望能不能进入修炼呢？）一样。他的思想肯定是道的思想，其实任何思想都是道的思想，没有不是道的思想。因为任何事物从对立面的角度，就是消极的一面它也是为了推动事物前进，没有消极的积极的又怎么成立呢。就像我刚才讲的那个例子一样，保守和创新之间实际是个整体作用，通俗讲就是一个人在作用。就是孔子，他也是太上老君的作用，然后使他产生这种意念，然后推动中国的历史走向封建专制化比较稳定的历史阶段。那时代是不稳定的，从周朝的奴隶制过渡到秦朝的封建制，它有一段时间需要有一个人的思想产生以后，去引导当时社会中的人。这个过程它肯定有一种思想要产生，而且要成为主流，到最后孔子的思想成为主流。这是历史告诉我们的事实。历史上一直以孔子的思想作为主流去教育人民，你说这个思想到底对不对呢，到底是不是道性呢？实际上孔子的思想也是道性，而庄子的思想如果要是辨证一点来说，他比较利于修道。而孔子的思想既不象妨碍道，也不象阻碍道，因为毕竟历史还在发展，它既阻碍不了也妨碍不了。不过这个事情被人们认识的过程，也正好让人们认识到其他一个方面。孔子思想里面同样有大同的思想，就说明他的思想里面也有积极的。我庄子的东西了解的不仔细，只知道那么几个观点，但是我觉得他的思想比较开放，比较豁达。
   
（老师能不能在点几句）
平常已经点得够多了。就是你要顺其自然。你的自然里面有许多珍贵的东西。就像城市里的学生和农村里的学生之间的差别一样，经过测定，后者普遍比前者的智商要高。高是什么原因造成的？并不是因为文化，而是在农村学生的思维里面有很多朴素的素质。其实素质并不是来自于教育，而是来自于自己所在的环境中生活的积累。比如对虫子的概念，城市的孩子掌握的概念很狭窄。农村的孩子则知道，虫子的形象是分不同的季节，不同的植物而变化为不同的状态的。他能够数得出很多种虫子，能够从心里感觉到这些。，不要小看这种微小的区别，他心里就知道这个东西跟自然有关，跟时间有关，跟环境有关。城市的孩子呢，则一切都是没有关的。所以城市的孩子的智商要低，因为农村的孩子知道问题相互之间是有关联的。而城市的孩子以为是没有关联的。这个联系在我们的生活中起了很大的作用。我总觉得出生在农村是一种优势，你见得多了，你感觉得多了，你对什么东西都有一种自我的看法。这个看法就产生一种分析的方法，这个结果对于城市人来说，不可想象。就像这位道友说的这些理念一样，实际上这些理念都是书上告诉他的，你能够说出自己的观点吗？我讲了两天课，你讲讲自己的观点。哪怕从一个角度讲讲自己的观点，那就值得欣慰。这就是我所尚的一面。我今天为什么非常强调“尚”的这个面呢？就是这个尚很重要。到底追求什么东西为时髦，我们修炼人也是这样，你读的书越多，看的典故越多，知道修仙的故事越多就越时髦。这个东西非常危险，不实际。
当时我提出的这个观点，不是简单的产生的。就是这八个字，从自己的角度有所认识以后，你今后修炼不用找别人，任何人都不要找，你就可以走出自己的一条路来。（情为道根，魔为真种八个字。）
这个问题也可以从另外的角度去推论。比如孔子，贤人七十，弟子三千，他的弟子很多，他的气势很大，许多人帮他做了媒体介绍。老子这个人一生清静无为，直到要走了，要离开人世了，西去的时候，偶然被尹喜发现了。把他留下来准备要留下点什么东西，这样才被世人所知道了。那么尹喜就是叫破天，说这个东西是宝啊！没人能识得出这个宝的。人们对他的东西不感兴趣。实际上当时的荀子，是比较有名的教育家了，有很多人都拜倒在他的门下向他学。这些弟子都是成群的。就是说，崇拜的人多，不一定是宝，就像老子说的，知我者希，则我贵。他这个观点很不大容易被现代人接受。现代人尚名，一尚名，人多肯定就好，事业就发达。老子不尚名，清静无为，一辈子默默无闻的工作。
我只能说我从个人的修炼和生活中观察到了常人所没有观察到的角度。产生了一些小小的想法。但愿这些想法对很多修炼的人有所裨益。我这个人嘴也长，看见人家有些问题没想透，老喜欢说。说了以后，效果又不好。这我也知道。
你认为这个情到底是什么情呢?(答：现在看来，热爱自然也是一种情。)
   
呵呵...世界上有很多的事，都是由简单的东西然后生出了复杂的东西。就像讲课一样，如果说你有一个简单的理念。你已经参透了。在很多复杂的现象中你慢慢的去参，殊途同归，归到这个容器里面去了。而这个容器正好是个空的。就能够把它归纳在一起。如果这个东西是满的，就归纳不到一块儿。有很多人的思想理念也是这种状态。他思想本身就有满的那一部分。里面老有东西，所以归纳的时候，老是进不去。为什么进不去呢？就是因为他原来里面的东西老是排斥即将要进去的东西。(问：能不能破掉啊？)这怎么能破得了呢？你能破掉自己的习惯吗？一双袜子要打三道肥皂（笑）。你首先这一点就破不掉。因为你有那个洁癖，一定要洗得干净又干净，然后心里才放心。（我那是洗心的……）你那个不是洗心，你那是增加了心里的障。你那是洗袜，袜就是末，枝微末节。它离根远得很。一个在天上一个在地下，那不是差之毫厘，失之千里吗？你说那是洗心。真正心干净的人，他无所谓脏，无所谓干净的。你看济公脏不脏啊，在胳肢窝蹭几下，然后拿出一个仙丹，送给人家，还宝贝得不得了。它什么病都能治，因为他身上所有的东西都是宝。他有这个境界了。要按您的说法，把一点脏东西都洗掉了，那完了，把宝都洗掉了。

白云生

[第五章] 道尊德贵——虚而不屈，动而愈出——比较哲学的生存观
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹櫜龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
从文字的角度上来说，第五章内容讲的是天地、万物和人这三个不同的概念。天地，它的特性是什么呢？天地不仁，它是没有仁心的。这个仁心，当然是对人的那一面，人的平等的那一面，或者是有概念的那一面。他说天地不仁，它没有这种概念。他说以万物为刍狗，就是说天地之间有万事万物，但是这个万物被天地视为刍狗。
刍狗是什么东西呢？就是我们在田里面看到农民用来驱赶那些小鸟时，扎的草人，穿上花衣服，手上还要拿个晃动的东西。小鸟一看见那个刍狗就不敢接近。就像我们现在种小麦一样，小麦地里就应该搞上一个刍狗，在地的两头。然后呢，小鸟就不敢来了。物以为用，既然是刍狗嘛，当然有用的地方，但是呢，并不是很重视它。既然以刍狗来打比方，以万物对天地来说，它就是一种实用的东西，不是很重视的东西。这个概念我想大家如果仔细的想一想，心里都会明白，既要用，同时又不是很重视，也就是心并不在意于他，在意什么东西呢？在意它保护了那个东西。那个保护的东西他是不是就在意呢？那就很难说了，因为万事万物，都在刍狗这个概念中，所以就很难分清楚。
接下来第二个概念，圣人。什么叫圣人？古代有道德的人就称为圣人。那么圣人的态度呢，与天地有相仿的地方。圣人也是不仁的，他以百姓为刍狗，圣人所面对的除了万事万物以外，最重要的，他要和人打交道。因为人，一般都把万事万物当作是自己利用的对象，而把圣人当作是自己的偶像。那么，圣人主要就是与老百姓打交道，老百姓一般都是很崇拜圣人的，这就是前一章里面所说的“尚贤”。老百姓你要他不尚贤是不可能的，他肯定要尚贤。圣人就是他追求的目标之一，就像我们修道一样，就把师父啊、神仙啊、佛啊，以及神奇的那些对象都当作是自己所需要“尚”的一面。既然有崇尚的对象，那么你要想进入到圣人那种思维的境界里面就很困难。所以，老子就给大家一个概念，你要想做圣人，首先就要有一个思想基础，不要在百姓面前表现出你的那种仁心来。
那么，这种“仁心不仁”是什么意思呢？仁心，实际上是单向性的，它对万事万物和对人是有分别心的。对人他肯定有慈悲心；对万事万物呢，只有用的心，而没有尊重的心。这对老百姓来说，可以说是这样的，老百姓对粮食非常珍惜，浪费粮食是不可能的，那对环境卫生他是不是很尊重呢？他就不尊重了。山上的树，你说多栽一些，有利于你的子孙后代，他说那与我不相干。所以山上的树他照样要砍，门前门后的树他也是这样想的，即使门前门后的树，他也不愿意栽一些有价值、对于我们身体有利，能给我们提供更多好处的树。大家如果进村去调查一下，就知道了。这说明，老百姓尚“用”，是实用性的，而不能从天地间生态平衡的角度去衡量这件事。他也不是圣人无弃物，什么东西都能拿过来用的那种思想，他还没达到那个境界。同时，他的技术方法和智慧也没达到那个程度。这个时候你要他平等地去对待万事万物就非常勉强他。所以，对老百姓来说，要他理解圣人那种不仁的思想，就非常勉强，有一定的困难，所以要让老百姓接近圣人的思想或圣人的行为那就有很大的差距了。那么，我就反过来问大家一下，我们是不是普通老百姓啊？我们肯定是普通老百姓。你既然承认自己是老百姓，那么你在老百姓的角度上做事或者想问题的时候是不是物以为用呢？肯定是尚用的。就像UU1001词语替换同志说的“不管黑猫白猫，抓住老鼠就是好猫”。这是实用主义最明显的代表语言，不管是什么，只要有用就行了，不记其他。
但是，圣祖在这个地方说到的圣人不仁，他的确很难被我们常人所接受。没有仁心，所谓的仁心是什么意思？一个单人旁，加两横，他的意思把人平等地对待。平等，上一横，下一横。这到底平不平等呢？还是不平等的。一个在上面，一个在下面。就像我们前几天分析的，佛字中有两竖，为什么两横和两竖不一样呢？让我们画个中国地图，无论哪个国家的地图，其南北东西的方向都是一致的。东西就是东西，他是实，实以为用嘛，这是老子所说的，天地不仁，就是它不实，他不讲究这一面——实用主义，他讲究平等用心去对待万事万物。东为木，西为金，这是我们中国人的理念，木头和金都是可以拿在手里的。北为水，南为火，这两项东西你能拿吗？拿不住，水拿在手里它漏出去了，火拿在手里烫。这两项东西都拿不了，就证明这些东西是虚的。你滴一滴水在手上，过一会儿它就没有了，跑到什么地方去了呢？跑到虚的一面去了。虚的一面在空中，它挥发了。火也是这样。中国这个理念在世界上也是通用的。南北就称为道，东西就称为实。用另一个字概括它，就是“用”，你要控制水或火，那是靠修的，有比较困难的一面。自从人类发明了蒸汽机以后，人类就可以用火去控制水。加一把火，动力就增加，并输出来了。所谓的水火之道。水火是什么东西呢？水火就是能量。那么能量来自于什么地方呢？来自于东西。这就是中国人的五行之念。五行的相互之间是相生的，比方说东边的木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。中国人的这种理念表现出了实用性的一面，但它也告诫我们，在南北这个方向上，有智慧的一面。这就是我们所应该注意的地方。仁和佛不一样，我劝大家今后注意这个区别，讲仁心的人，是假的，因为它注重于实用的一面。讲佛性的一面是真的，因为它是讲智慧的一面。
那么，真和假是什么意思？真和假就是道。你最终要归于道中，去利用这个能量，利用物质之间的生化关系。这种生化关系是个基础，在我们修炼中、生活中，在我们的物理世界、化学世界中，都是通用的。你如果已经修到很高的境界，或者你已经学到很高的境界，比方你是硕士、博士了，或者某个专业方面的专家，你就会发现，中国人的理念有它严谨的一面。他不是学究，而是讲究神会，就是精神领会的意思，就是我们要用精神去领会它。
“佛”这个字，把仁处在弯曲的弓形状态，然后用两竖去代表它。两竖就代表南和北这种被人体悟的阴阳之道。阴阳之道，左一竖，右一竖。这两竖，在我们现在看来，我们从分析这个字的体形来说，他基本上是长短相依的。但“仁”字就不同，无论怎么说，中国几千年以来，人们都把这个字写得上横短，下横长。这体现出了一个观念，一个美学观念。如果你把这两横写得非常一致，就不好看了。美学观念的基础是什么东西呢？就是阴阳之说。上面一横属阳，所以短，下面一横属阴，所以长。这就是我们中国人的基本智慧。你再怎么说，这一点也不可逃避。它阴阳之说能够解释这种普遍的现象，中国人的方块字、象形字,就用这些东西代表信号的的全息性。就是现在搞科学的人,也没办法做到信号的全息性,做到这么密切相关。而在中国的阴阳五行学说中，包括八卦在里面，你怎么推，也没有矛盾的地方。就是因为古人在创造这个东西的时候是真正的用阴阳的智慧，按老子道生一，一生二，二生三,三生万物这个规律推演出来的。
接下来第二句话，“天地之间其犹橐龠呼？”虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。下面讲讲什么叫橐龠？实际上就是风箱。风箱是炉子旁边的一个木箱，它的一边有个手柄，人把它推进去，拉出来，反复做，风就从一个筒鼓到炉子里面去。风箱的特点是什么？你越动，风就越出，它不屈，它直来直去的，里面是虚的，没有拐弯的地方。但是为什么说它动而愈出呢？就是说天地之间就象这个风箱一样，你看它好象是虚的，但你只要一动，它就成了实的了。它里面什么东西也没有，一动，它的风就鼓过去了，这是风箱的作用。这就是动而愈出，你越动，它就越多。
后面一句话就很能说明前面的几句话，两个天地，一个圣人，一个万物，然后说“多言数穷，不如守中”。多言数穷，就是我讲这个风箱也好，讲它的科学原理也好，这都是白搭的，因为你再怎么讲，这些东西都是被人们创造出来的。你看现在有鼓风机，其原理也是一样的。喷气式发动机更高级，喷出来的风更大。现在还有模拟跳伞的装置，在一个小的房间里，有非常强劲的风从下往上吹，跳伞的人先不打开伞,适应从上往下飘的感觉。这些都是由风作用的。风是什么东西呢？风是空气，也就是虚，因为你没办法把他抓住，但是空气又能被你所用。既然是虚的，师父在这个地方就用了一个字，前边说了那么多，最后只有一个字：中。
这里面有许多奥妙。我这是从实用的角度来说这个“中”的，这是它实际的一面。它最重要的一面并不在它的机械上，从风箱到电动的鼓风机，到喷气式发动机，到模拟跳伞的吹风装置，这些都必须具备一个条件：风筒的中间是空的。中间如果不空，就没办法鼓出风来。所说的中，就是中空的意思。它还有另外一层意思，是理性方面的事，从想，到说，到发明，到发展，这些活动，到最后，就容易穷。什么叫穷呢？就是它达不到“空”的基本境界。你看空和穷两个字上面这一半是一样的，下面一半，“穷”是要用力的，而“空”下面的工字，可以是工作的意思。有有形的去工作，有无形的去工作，一个叫有为，一个叫无为，都称为工。为什么跟“力”不同呢？“力”是非平衡态的，而“工”是属于平衡态，因为我们是相对物质而言的。“工”字的左右两边是均等的，“力”字则均等不了，这就是中国字包含的一种方位信息。大家如果以后有时间研究八卦，就知道什么叫方位信息。它的方位只要偏一点，性质就不一样了。这就是中国人在观察方位、时间、状态这三种信息元素的时候，对于字所作的一些调整。所以中国人的仓颉造字，他造的这些子多有智慧啊，那不是我们普通人能够想得出来的。为什么只有中国人有这种字？大家看一看朝鲜字、蒙文、伊斯兰教的那些文字、西藏文字，你就可以发现，我们汉人的文字是一个独特的信号体系。这种信号体系尽管我们接触了几十年，可以说，我们还远远不了解它实质性的内容。我们只是在用它，但是我们并不知道它基本的含义中有哪些没有被我们注意到的。这就是老子所说的：多言数穷，不如守中。中间虚的那一部分，你千万不能忽略它。如果你老去发展实的一部分，那就叫现代科学，应用科学，实用性科学，或者实用性技术。
现在，看一看我和元君老师在十多年以前是怎样对这个问题进行阐述的。元君老师说：“天地为宇宙所分出的阴阳，由各种物质组合而成。天地之气养育万物，不分贵贱，对万物来说没有仁，它是一种公平的自然规律，依由万物自生自息，都有他自己的规律定数。人只不过是万物中的高级生命，一样运行在自然规律的定数中，修炼人必须融合于道及天地的运行规律中进行练功。凡事归为自然，不去干涉，眼见耳闻后不动其心，一定不会伤其精华，不耗神。”
这个就是我刚才所说的，守，要你守中，其目的是为了让你知道虚的那一面物质的神奇性。如果你老是守着实的一面，那你实际上是在消耗自己。所以，老子在这里体现出的一种思想，除了不仁的这一面以外，还有让你守虚，他还告诉了你守虚的理论根据。他就像天地之间是个风箱所起的作用一样。你看它是空的，什么东西都没有，但是你一动，它就来了。就像种粮食一样，你种，它就能生出来，到底是怎么来的？天地之间自然有万事万物的规律，被人们在左右。这个左右是被人在利用的，就像万物，人之盗，人也是万物之盗。你是它的对象，它也是你的对象，相互之间正在盗用，这个作用，是天地在作用。天地是虚的，所以它能够作用于这两者。人往往觉得天地是有情的，实际上呢？没有情，它不是像我们认为的那样。人为什么会觉得天地有情？总觉得它的变化是针对人来的？这是老子在后面所传递的一种思维，就是人是四大之一。人在天地之间有特殊的位置，而由人的思维体现出人这种特殊位置的作用，而这种作用，在我们平常的生活中，很少去想他，一旦遇到非常关键性的问题的时候，就体现出来了。有一位道友说，现代人、过去人、或古代的人，只要遇到精神上痛苦的时候，都会说，天哪，你为什么会这样。他只叫天，这说明人和天，有一种内在联系。这体现出了我们人在这中间一种特殊的位置。
你要修，肯定要朝圣人的精神境界方向去修。圣人首先体现出来的是他不仁的一面，而不是仁的一面。针对这个问题，我们首先要回过头去看一看中国本土的历史文化，最起码分成两家，一个是道家，一个是儒家。佛家是后来进入中国的。儒道两家之间当时的状态，可以说是相辅相成。道家是虚的，儒家是实的，他们是对比而存在的。儒家讲究实用性，道家讲究虚无性，这一点，稍微懂一点历史的人，都可以看得出来。儒家讲究仁义，道家讲究清静。仁义和清静的区别在什么地方，这从修炼方面说，一定要多方位的、多角度的去考虑这个问题。如果没有考虑，你修炼或炼丹，要想有很高的造诣、很高的成就，或者要把身体练得非常健康，也很自由，那么你错了，你找不到这条路。因为古人所说的这条路，不是让你从实用的角度去努力的。如果你从实用角度努力，还不如去修儒家功。儒家也有很多养身、健身保命的方法。道家则是一种玄学派的基础和根源。那么修道就一定要懂得虚的那一面，这个问题一定要想通，如果在想的过程中有什么问题，可以拿到桌面上来大家共同探讨。成真合道之人对百姓是一视同仁的。他既没有喜爱，也不会有憎恨。也就是朋友之间，或者是同事之间，或者是萍水相逢的人与人之间，可以说，即使是人家伤害了你，你也会用一种非常平静的心情去理解他。这样呢，你就能够体会到什么叫空，什么叫虚。如果你没有这种想法，你老是记着别人伤害了你，过了若干年你还记着这件事，这个就叫实，很实，里面的东西已经装满了，再也装不进去了，这就叫实。充实了，或里面已经有实物了，那就是你没空。这时，你就没办法去包容剩下来的时间或剩下来的空间，或剩下来的人，或剩下来的缘分，你就没办法再往里面装。已经装不了了，以还要什么东西呢？你还要道，还要长寿，还要长生不老，还要成功，甚至你还要更多的财富，那怎么可能呢？你已经满了。所以说，最好的办法是你保证自己是虚的。守中是守着空，而不是中间的位置。儒家有一本非常有名的书：《中庸》。有时间研究一下中庸之道也未尝不可，但是一定要知道道家研究的是什么东西。中庸讲究实用之道，道家的守中讲的是虚无之清静。这一点希望大家牢记在心里，不要把它搞混了。大家如果把这个中当作是中庸之道的那个中，就未免有点以小看大，就是在小的位置去看大的虚无世界，这时你是看不清楚的。你的角度错了，你就不能领会老子的境界到底大到什么程度。
我们一定要知道，既然是得道之人，他就既没有憎恨，也没有喜爱。他既不能因百姓的疾苦而垂怜辟护他们，也不会因作恶者的行为而愤怒的谴责他们。他这两种行为都不会产生，人们对菩萨不停的去求，不停的去磕头，希望他们保护自己，希望他们给与自己一定的好处，但是菩萨和佛我们没看见，也没看见他们到底是怎么做好人、做好事，所看见的都是人们心中的一种欲望，是人们心中产生的一种“念”，“念”展现出一种“相”。“相”来自于什么地方呢？当然还是来自于圣祖，来自于天地。但它的作用方式不一样，它是无为的，这和老子后面讲的无为之道是相通的。我说过，道家的无为是无心，有为是用神，这是我当初讲的一种基本理念。
道家的无为是无心，就是你心中要空。有为是用神，我们的心中要是不空的话，我们不能守中，然后我们用自己的想法去做好事。这到底是好、还是有碍于进步的呢？最后，还是有碍于这个人的进步。无论是古代，还是现在，我们都看不到哪个神仙在那个地方在做好事，哪一个成了佛的人在做好事，没有，我们只看见雷锋在做好事。结果他还年轻的时候就死了，死了以后他成了神，活着的时候，他只是一个好人。好人和神之间还是有区别的，对于这些好人，比方说董存瑞、黄继光、刘胡兰、王杰，有些人给他们编了一些乱七八糟的故事，这说明现代人的思维已经畸形了。我们要注意畸形的这一面，你守中，守住虚的那一面。中虚，就是心中之虚，不要有任何的想法。没有任何想法有哪些特点呢？无事，无是。希望大家把这四个字记牢一点。要不然你没做到，你还不知道。你妨碍这个整体的进步，你还不知道。你在阻碍它。就像上面这个事一样，你心中有挂碍。第二个“是”，心中有是非，上面一个挂碍就是你心中有什么事去不了。挥也好，抹也好，挥之不去，抹也摸不掉。下面这个是是是非，在你的思想里面老是有一个绝对真理。实际上它到底存不存在？在我们现有的社会中或者现有的天地之间，或者你是个人的时候，是绝对没有绝对真理的。过去的西方哲学也好，马克思的辩证唯物主义也好，都在揭示一个非常普遍的道理：相对真理的长河，就是绝对真理。相对真理就像一滴一滴的水一样，多少滴水啊？数都数不清，这些就是相对真理，构成了这条长河，你去俯瞰长河，这才是绝对真理。一般为什么说要明心见性啊？性是什么东西啊？性是这条长河。我们人的性，“性”这个字，看起来很简单，要揭开它，一般人很难做到。社会学教授，哲学教授，你要他说性，有些东西他不说，是属于生理学家说的；有些东西他又说是教育家说的，那我不去说他。只有道学家，才将性和命完美的阐述，这个就是一种绝对的理念，它包含一个你不要追求是非的“是”，就像那个“性”一样。我们过春节的时候，谈“性”的问题谈多了，有的人就说，熊老师这个人好邪啊，到底邪不邪啊？我是学气功的，我不是生理学家，也不是生理医生，为什么要讲这些东西？就是为了追求相对多的这一面。旁征博引，有些问题你要归纳，然后再去认识这个长河到底怎么长。长江长，长城长，到底长到什么地方？我们想一想。长到什么时候？长到什么境界？当你到长城上转一转，就会有所感触。长城我上过好几次，都是上一个地方，每次感触都不一样。这无非就是你相对变化的这一面，你对人生，不断有新的认识，然后你不断的增加对“是”的一种认识，这个“是”，就是毛主席所说的，实事求是。“是”就是规律。有相对规律，比如社会主义的规律、社会主义的文明、社会主义的经济规律，这都是相对规律，它不是绝对规律。没有说，这个规律适用于资本主义、封建主义，并不能这样说，这就叫相对规律。既然知道这个“是”是很有局限性的，我们为什么还要把它放在心里呢？不放在心里是什么意思？不放在心里就叫不是。“是”、“事”这两个字是同音，但意思不同。这是以后要讲的内容。
这一章就讲到这个地方。但还要补充一下，我们修炼人很不容易在修炼的时候，守住这个中，总以为实有的东西是最有价值的。比方说有些人一练气功，就有气了，一有气，功能就来了。他以为这个是自己的，就错误的理解了一种观点，利他利己。我记得郭林在推广气功的时候就是这样的。那个时候气功刚刚拿到桌面上来，有很多思想还是非常幼稚的，她就提倡给人家发功，特别是治癌症。很多濒临死亡的人一练气功就好了，这在当时是共认的。但是还有一点，就是旁边的人还要给他发功。这一发问题就来了。如果他练功是启发自己的灵性、自己的能量、自己和天地之间的感受，那都无可厚非。但旁边人替他发功，这个时候矛盾就来了，这个矛盾就叫主客错位。你把自己这个问题忽略了，然后去单纯的去帮助人家，就像我刚才讲雷锋和圣人一样。没看见说圣人去帮助人的。只看见雷锋去帮助人，这就是有形的和无形的在这一方面的境界。因为圣人要进入到无形里面去，然后用无形的方法去调整这个世界，这个就叫虚无主义的一种有为。有形的人去做好事，有形的人去做有形的事，这叫同性相斥。有很多事的因果律，往往就是因为这个造成的。所以，我们要训练自己的意识或者是提高自己的智慧，其目的无非是搞清楚这个世界物质的对应性和运动规律。这个规律就是要守虚无的那一面。你不要把物质世界当实的。又比方有的人，他的功夫很强了，强的可以飘起来，然后他给人家发功，发到后来，人家的信息到他身上去了，他就成了病壳子。有这样的事，也不是一个两个。
再讲一个，在九几年的时候，有一个有名的徐锡华教授，在气功与科学杂志上登载过他的事迹。他自己也写过很多有关气功的论述和文章。他在气功实践的道路上也投入了很大的精力。他为了证明一个事，花了三个月的时间，跟家里约法三章，说我在家里面或者我在外面，无论干什么事，你们不要干涉我。他采取的这个叫第一意念法。在三个月之内，他始终都坚持这一点。任何事情，他不想第二遍，不想第二种方法，就是第一意念。只要意念产生，他就按这个意念去做。只要有意念产生，他马上就按这个意念去做。这是不可思议的一件事。他看到一根草，他想到要吃这个草，马上拔起来就吃。不犹豫的吃下去，这个就叫第一意念。我要说句丑话，如果他看见一滩狗屎在地上，那么他想到我要把这滩狗屎吃下去，他吃不吃呢？同样他要吃下去。当然这不是说的徐教授，我是说的一种假设。就是任何不卫生，不能让人理解的行为，都要服从这个方法。结果呢，三个月以后的某一天，突然一下，眼前一片白光，看不清楚任何东西了，而且这个时间维持了有半个多小时，等他醒来以后，人家就觉得他很正常了，他不像原来那样了，他对什么都看得很清楚了。就是说他有了特异功能。我为什么要做这个介绍，就是为了下面的话。有了功能怎么办呢？他从八零年就开始研究特异功能，而且他搞这个，是根据当年周总理在世的时候所提出来的一个观点继续做下来的。因为他跟国防科工委原来有联系，这是我听他们学院的姚教授讲给我听的。姚教授和他共事很多年，同时在一起做这方面的研究，比较默契，总理在世的时候提到过几个方面的技术：第一是柳枝接骨，在我们中医来说，是一个比较神奇的技术；第二是江西的赶尸术。当时总理对国防科工委的同志说，既然民间有这种方法能够使尸体发挥作用，我们在科学上如果能搞清楚其中的机制的话，在未来的科学中，比如我们现在到火星需要四年半，如果远一点就可能是四十年。四十年在宇宙飞船上过，说不定哪一天人就死了，人死了能不能发挥作用，继续操控飞船返航呢？总理当时就提出这个设想。这个设想很理智，他设想这个人意外死亡，然后怎么办。我们中国就有这种传统的方法：江西赶尸，就是这个人死了以后，他用一种特定的方法，让尸体自己走回去，又让他躺下，继续作他的死人。那这到底是什么机理呢？以后有机会再跟大家讲，但这一点（柳枝接骨）肯定是可能的，因为在我们的家乡曾经有个医生有这种技术，他这技术在当地用的也比较广。一个人骨头断了之后，如果用医学的方法，打上石膏、加上夹板，肯定也能恢复，但需要时间。但他的这个方法就不是这样，西医的方法要恢复最起码得几个月，伤筋动骨一百天。但他这种方法，即刻有效。他就神奇到这个程度，就跟严新老师的气功发功一样，他给你发功一刻钟，然后让你用断了的手臂去吊门框，这都属于特异功能里面的强功。
我刚才讲的徐教授，他有了特异功能以后他就开始用，很多那个学院的人都让他治过病，结果徐教授自己成了病夫。而且他的病没办法治，因为大部分都属于信息病。我们道友里面也有这种情况，有的发功发到最后，说自己得了癌症，需要开刀，结果一刀下去，多少年的功力都付之东流了。以后再怎么练，再怎么修，五行不全，还想做神仙？那就非常困难，不可思议了。这就是不守中的坏处。这就是我曾经在《双经合一》里面说的，利他利己。那天我问小曾，你生存的目的是什么？他说是给别人带来快乐。我说那你具体怎么做呢？就不知道了，因为你没有理解老子的守中或者是守虚的这一面，他的技术方法在自己的现实中怎样去体现。这样呢，有许多人虽然做了许多好事，但被好事所束缚了，也就是他戴上了一个个的枷锁，自己还不知道。

白云生

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
元君老师是这样说：“人有主神，神能主意，心、肝、脾、肺、肾，所有的精华都来自神的调控，而神的精华又来自于各脏的功能，它们之间相互运用。练功必须随下意识自动调气，随下意识自动化的程度去调整精神的每一个环节。阴阳之气主宰天地，人之初意识的神也属于天地之根源信号，保持自然练功，而不追求，不存名节，不滥用功力，自然信号就会与人体内意识同步，养足精气。”
这段话，我想如果由元君老师自己讲解的话，可能要清晰一些。它一旦写成文字，就很难以让人去理解了。所以我说有时候要看书，有时候要听听人家怎么讲，相互之间介绍一下经验。单纯的看文字，有时语言太抽象，它不可能把某一件事写得非常具体。但是总的说来，需要多方面的印证，这就象我们观察自然的事物一样，没有完全相同的人和事物。
所以，我们应该知道什么叫虚无，你懂得虚无，你才知道虚无中的统一性或整体性，这可能是最难得的了。古人就把它放在《道德经》的最前面讲，古人就是这样排列的，我们也按这个排列的方法，先讲虚的，然后再讲实的，讲到后面的时候，前面的可能就忘了，但是前面忘了没有呢？没有忘，它是作为一种基础，保留在自己的意念里面，保留在自己的潜意识里面。所以有很多人说，听着听着容易打瞌睡。我说打瞌睡比那些听得很清醒的人要好些，他的收获大。关键原因是我们自己的生命状态并不被我们自己所了解，我们并不理解圣人所说的“守虚、守中”的基本含义。那我是怎样理解的？
谷神，山谷、谷物。谷和神联系了起来，两座山之间的空处，你大喊一声，两边的山就会有回应。回应是物质相互之间的碰撞，尽管你发出的声波是虚的，但是有了实的东西，他就会有响应。就象我们的思想一样，我们只要针对肉体发出一种意念，有没有响应？肯定有响应，这就叫谷神。山谷已经存在，只要发出任何一种意念，它就有响应，这就叫谷神。
谷神不死，我们的肉体和精神，哪一点不死啊？哪一点都有死的时候，因为物质的运动是恒定性的。那为什么又说谷神不死呢？因为它是讲虚的一面。
接下来就说，是为玄牝。谷神不死的时候，就是玄牝。他讲的不是肉体上的东西，“玄”是虚无的一面，“牝”是阴性的一面。雌性的生殖器，就称为牝。他说的玄牝就是，在玄的状态下，它有生生不息的根源作用。它是造化，从那个地方要生出来，它是玄界的事物，可以不断的生出新的生命来。响应就是这样，就象我们人对自己身体的响应一样，呼唤就有响应，作为就有结果。男女结婚，会生孩子，这也是响应。玄界也有响应，这个响应是天地根，字面的解释就是这样。
绵绵若存，用之不勤。绵绵，连绵不绝，就好像远处的山峰一个接一个，连绵的有响应。只要有这个东西存在，它褪橇?嗖痪?摹Ｓ弥?磺冢??挥型Ｖ沟氖焙颍?灰?愦嬖冢??头浅Ｊ翟诘墓Ш蚰愕拇嬖冢?ブС帜阏庵执嬖凇Ｕ馐怯行魏臀扌沃?涞囊恢窒煊Α?br>
说到这里，我们就回过头来把古人的意思阐述一下，做一个对比。古人把神都当作是客体意识，而在我们修炼体系里，却要把神当作主体，这个希望大家一定要记下来。不然，你今后在看其他经典书籍的时候，就会进旧套套。进去以后再想出来就困难了，你以为你是有能耐的，有本领的，比一般人聪明，只要照着书去炼，照着人家说的去修，就能够成功，你忽略了它的存在。它是什么？它是玄牝。我们就要理解玄牝，你不理解玄牝，你就没办法理解神。你要想理解神，你就必须理解玄牝。
我们现在所理解的神，大部分都属于迷。根本都不了解它，在《与神对话》里面，讲得比较好，尽管也有一点迷的部分，它也忽略了这个问题，把神当作了客体，而不是主体。什么叫主体？就是我们自身和神的关系。人只要存在，就没有不迷的时候。老子的思想，守虚，冲虚清静，是说你把主体观念放下来，要让给它，这个过程就叫无为。这个逻辑关系，一定要记清楚。
我们对神的观念大部分都是迷的，你迷进去了，就有了信仰的观念，有了执著的观念，有了依赖的观念，有了恐惧的观念。你根本就不可能认为你自己本身就是神或者本身体内的神他是无所不能的。就像昨天有人提到这个问题一样，说我讲的这些东西，是唯意志论。我也作了解释，我说的与唯意志论不同，因为它里面还有另外的信仰，就是道法自然的那种信仰。很多事物不是单纯的讲意志的作用，而是这种意志的作用和自然的信息是整体共振的。
要理解整体共振，就要讲一讲它的实在性，因为你要还原于自然，每一件事情就要被验证，那么你的神，或者你的思维要受到实践的检验。这就是在八十年代产生的一个非常有名的争论，就是实践问题。实践是检验真理的唯一标准。但是就像我们被神迷住，把它当作了客体，从而过度地依赖它一样，实践也被过度的重视了。你不愿意把它放下来，那么神的作用就发挥不了，你只好用主观意念去操纵它。那么它所体现出来的智慧、能量，就扰乱了你的标准。这个标准就不实际，它不实。这个结果是有做作出来的，有为而产生的，有为出来的都带有虚性。
大家有兴趣可以研究一下哲学，在相互的主客体交换的时候，有很多道理，被自身的道理制约住了。我们在接触老子思想的时候，我们一定要知道，这个争论的核心在什么地方？就在主客体这个问题上。把实践当作客体去对待的时候，就忽略了主体的一面。那么检验的标准就不一样了。我们现在要练神，检验的标准是你自己。体外没有另外一个客体的标准去检验的。如别人的书中是怎么说的，人家又是怎样炼的，是个什么程度，你把这个拿过来作为自己的标准，到最后你就会发现，这个东西不实。因为很多人练功是信不足的，信不足是乱之首，结果就破坏了你修炼的整体，你的整体肯定要移动。
所以说，老子的智慧是虚无的，同时它也是很实际的。它讲究永远的守在事物阴性的那一面。不要过于求实，否则这个实有时会给你带来消极地反应。这个问题，我们只是稍微的带一下，我知道有很多人，很多的修炼者一直都想搞清楚玄牝到底是什么东西。我刚才只是从文字上讲解了这些事，也讲了神的基本含义。
玄牝到底是什么东西呢？他到底起什么作用？我曾经在《双经合一》中说过，在历史典籍当中，人们一直都把神当作是客体来认识，说神是人身中的一种副产品。实际上，人的神是人的生命赖以生存的精华。只有它，才是人的主管。人要想修真，首先就要将识神之位让给虚谷之神，才会有生生不息之种。
神和脑有关，脑又在指挥我们的全身。那么神在什么地方？古人说，心藏神。就是神在心里面，它是控制脑的。因此，中国古人的阴阳五行学说，只分析内脏对人体的作用，不分析大脑。西医则不同，它从来不分析五神对全身的作用，而分析大脑。如巴普洛夫的条件反射学说，他发现了全身和大脑的反射关系。有了这种反射关系，就把全身的活动确定为是脑的作用，而不确定为是心神的作用。神在什么地方呢？在心。心和生命是什么关系？这时我们就很容易忽略神的作用。脑是存储器，不是生命的根源。人死了以后，还有大脑，只不过是细胞不活动了。因此信号提不出来了，就是因为缺了神。神是活的，阴性和阳性和在一起时，它是活的；单纯有阳性的或阴性的，它都活不了。我们的大脑也是这样的，分左右两个半球，合在一起是个圆球。就像太极八卦一样，左右作用各不一样。左边有机械反应，右边有抽象反应。记忆的高低、认识的准确性，这些都是有左边大脑控制的；而右边大脑控制抽象意念，像数学意识、感觉意识都在右脑。它就是这样分配的。为什么要分开呢？是因为神的原因。因为神不能完整的控制你的大脑，它靠中间环节控制，就是心。心是意，就是你还有一层意识在起作用。就是大脑的皮层，大脑表面有很多的沟回。沟回起记忆作用。沟回越多，大脑的面积就越大，大脑的活跃性也越大，记忆的东西也越多，这样一来，它对大脑深层细胞的约束也越大。大脑深层是属于阴性的，就像我们的意识和潜意识一样，潜意识是阴性的，意识是阳性的。它们通过心而起作用，心是一个抽象的概念，又是一个具体的物质。
神就在心脏里面。我们中国文化，只要涉及到意识，全部都和心有关。像“性”字，是不是和心有关？谷神不死，是为玄牝，和这个东西有关，以后再慢慢的讲。
我们的神和大脑，和全身之间的关系。神要想控制全身，他做不到，中间有大脑。如果心要控制生命，它用意识可以控制。那么意识就可以控制全身，想怎么动都可以。神要控制全身，是受大脑皮层约束的，因为阳性和阴性是分开来的。神是潜在的基础，它是你的靠山，它不能表现出它的控制状态。如果每个人都由神直接控制了，那么意识选择的作用不就丧失了么？所以有很多精神分裂的人，他的意识状态就是失控的，这是大家都知道的一个事实。就是他的意识已经控制不了全身了。那么由谁来控制呢？由神来控制。神来控制为什么不正常呢？这是保护意念问题。我们一般都认为保护这个概念只有我们的主观意识才能完成。我们以为健身、保健、理疗、服营养品等等都是保护性的。就像那天我们看到的s.k.two一样，我们以为用它能保护皮肤，结果破坏了我们的皮肤。而我们所说的精神分裂是真正的保护性的。当主观意识超负荷运行以后，没有办法平衡能量的时候，生命就面临一种危险。比如有的人有了能量，他思想乱动，他增强了的信号发出去以后，返回的信号又太强烈，也就是你有多大的能量，你就有多大的魔。魔也是一种能量，他找你的麻烦，就是你的主观意识会感觉到有压力。武汉四十九中的一个老师，练功入魔了，把自己的牙齿打掉了好几颗，后来用头去撞树，撞墙，又撞不死，都恰到好处，这个就叫保护。看起来是破坏，实际上是保护。当然这个例子和精神分裂不一样。
精神分裂是一种自我保护。还有一种是他人保护，比如师父，他要利用你，他肯定要保护你。还有多种方式。总的说来，说明了一个道理，说明人的生命状态是并行的，它不是单列的。就是两个状态同时存在。不是单纯的只有主观意识，还有潜在的另外一种意识，冥冥之中在运动。这个东西很重要，但是人呢，就是因为阴阳隔绝的关系，两种意识很难以搅合在一起，如果能搅合在一起，你就得道了。不可能在没有修炼或者没有觉悟的情况下，单纯靠明白了这个运动机制，然后把它们合在一块儿了。我们修炼的目的无非就是要把主观意识化掉。化掉，就是要慢慢的，进入到神的状态里面去。
要知道共性和个性的问题。共性是神的特征，个性是意识的特征。意识是表层的意识，当你运用这个意识的时候，你就是在发展你的沟回。比如你的记忆力越来越强，越来越好，沟回就越来越多，大脑皮层的面积就越来越大。但是你对大脑深层细胞的开发，对潜意识的开发，就越来越难，因为大脑皮层把它包住了，这个就叫樊笼，是无形中存在的一个笼子，这是玄界的笼子。大脑皮层的作用就叫樊笼，如果这个东西没有被消除掉，将来可以用能量把它消除掉，那要花费掉很大的能量。那时，你就进入到另外一种空间里面去了，你的能量来自于心神合一。合一以后，可以炸掉这个樊笼，这是你生命的升华。
如果在你心神没有合一以前先炸了，这个就叫分裂。所以精神分裂病，实际上是一种很正常的生命现象。神经分裂是可以自我恢复的，它有治愈性的一面，但这一面，在医学的科学中忽略了它。因为人在心理上总觉得是他的行为不正常，希望他自己回到正常的状态中来。就像我们这个地方的惠惠一样，我在跟她哥哥探讨这个问题的时候说，我们要尊重她治愈性的一面。这需要时间，你要让她表层的意识慢慢的恢复。就是你要让她在正常的环境里面，在平常心里面生长自己对周围环境的一种感受，因为她潜意识太强，能量太大，拒绝在平常的状态下，产生表层意识，所以你要让它慢慢的生长，阳性这个东西它的能量也是很大的。在分裂以后，是错位的，意识的位置搞错了，潜意识占到了主导地位。就需要从表层的一面慢慢的建立，这就是阴阳平衡的道理。到九九年的时候，她理性方面的意识基本上已经恢复到三岁左右了。再过几年，她恢复到五岁，八岁，十岁以后，在某种客观条件下，她可以一下子醒过来。她现在实际上就已经恢复到正常人的状态了，但她现在的正常是因为药物对她作用的结果。这同治愈还有一定的区别。
刚才讲了神、意识和心之间的关系。
初意识就是神。加“初”字没有必要，他原本就是这样的。这是我们共性的一面。生命的共存状态就是有神的这一面。
为什么要让大家守中呢？守虚呢？就是因为这个东西和神相通，而你的意识通不了。意识老是在干扰神，他老是符合负阴抱阳的天道。
意识是神的附生物，但它不会听神的，他只会听阳性东西的。阳性的东西越来越多，每天看、每天接收、每天去交谈、吃饭的味道，这就像老子说的，你耳朵听，最后聋了；看，眼睛也瞎了；每天吃好东西，我身体一定要比人家的好，结果，感觉迟钝了。因为吃好东西吃多了，不知道细微的味道变化了。
回过头看上一章，是这样讲的，“虚而不屈，动而愈出。”就是他有细微的变化，这个变化非常微妙，又非常实在，空气并不能被你看到，但是它的作用非常微妙。让你感觉到这是神奇的，古人发明风箱有它神奇的一面。有了微妙的变化以后，才有了奇妙，有了奇妙的东西以后，才产生了玄妙的一些想法。有了玄妙的想法以后才觉得这个东西和神有关。有了神妙的想法以后，就知道，既然我要掌握这个东西，我就要进入到这个神妙里面去，那就是仙妙。由微妙过渡到奇妙，然后玄妙、神妙、仙妙。回过头来看，细微的东西你能掌握吗？
我们人类已经发明了纳米技术，发明了纳米机器人，这已经达到微妙层次了吧，但是按我那天讲的道理，“一尺之垂，日取其半，万世不竭。”就是继续分下去，纳米还可以分为更细的东西。你能够作用于更细的东西吗？细中更有细。更细的东西由谁来控制？由仙来控制。它的作用是非常奇怪的。人如果是想明白这一连串效应的话，只能在修到这种程度之后。这个世界到底怎样在变化的？到底和什么东西的变化有关？闫工说我们之间不存在共性，就是微妙这一面他没有去想，奇妙的这一面他不承认，玄妙的这一面他持怀疑态度，神妙的这一面他不谈、不接触，仙妙的这一面，那就更不用说了，那离自己太远了。但实际上就是这样一连串产生的效应，这一连串的效应作用于你的基础物质，你的基础物质被改变了你还不知道。你的物质改变了，你还不知道。所以老子让你守住的一面，让你放弃的一面，是有道理的。
“多言数穷，不如守中。”我现在的言和一般的言不一样。我现在的言是代天单发，是代天去单发一些想法，这些想法和这个东西有关（注：指仙妙），就像过去我曾经讲过的道理一样。有一次，在庞统先生墓那个地方，一个有听觉功的功友在功态中间接到很多信息，因此他说了很多话，都和庞统有关，也和我们的修炼有关。是谁在让他说话呢？说话的人坐在山上，我们打开眼功，发现他说话的时候，庞统的嘴巴有股白线通到了说话人的身上。这说明说话的源头不在说话人自己身上，而是庞统先生在说。当时看得很清楚，他所说的话是仙人说的，这就是我们所说的仙妙。从微的角度入手，你看不见的角度，你没有这个功能，你肯定不能理解这个微妙。当你有了这个微妙，短暂的也没关系，一定要确定它。大家要在自己的思想中慢慢的建立这种理念。这种理念，如果你怀疑的话，当然，这是你的权利。但是我劝你不要疑，为什么？就是阴阳为道，这是它的规律性。你不能不承认，有阳的一面，就肯定少不了阴的一面，既然少不了阴的一面，这个道的作用肯定就是存在的。这就是老子的思想循序作用于现状的通道。我们一直不理解师父是怎样作用于我们的，我们一直以为有个老头子，来到草庄以后，给某个人发个功，说两句话，你就想，师父来了，给我们带功了，给我们开释了。其实，根本都不用那个阳的。当你理解了这个过程以后你就知道，师父所说的万事万物为师，众人为师这个道理。每一个人，来了之后都是你的师父。就是一个小偷来偷你的东西也是师父。这就是我们对玄道很难理解的原因。
那么你要想知道什么叫玄牝，古人说，玄牝这个窍位，“非心，非肾，非口鼻，非脾胃，非谷道，非膀胱，非丹田，非泥丸，人知此一窍则冬至在此，药物在此，火候亦在此矣，沐浴亦在此矣，结胎亦在此矣，脱体也在此矣。”当然，我是比较同意这个的观点的，所以我把它引进来，它继续说，“夫此一窍，亦无边旁，更无内外。乃神气之根，虚无之谷，在身中求之，不可求于它也。此之一窍不可以私意揣度，是必口传心授，苟或不尔，皆妄为也。”就是说这一窍只有师父传。没有师父传，你再怎么猜也猜不透。师父在什么样的条件下传呢？我原来在书中曾经这样说，“玄牝一窍肯定在人身体中，但它是玄中之物，不可以实取。”你说他在身中的哪个部位，肯定找不到。然而它对于修真有举足轻重的作用。“这个问题不可以常谈。”就是在常态中，我说了，你就明白了。不可能这样去谈的。不可能在大庭广众之下，我告诉大家，然后大家如法炮制就可以修道。肯定不是这样的。“只可以凭德相授受。”我当时肯定是做了一点文字推敲的。凭德相，你能够接受的时候，师父才授给你，否则你根本都没办法去接受这个东西。它有先决条件“阴阳兼程”。最起码来说你的火候已经具备了，物质已经成熟了。“黄芽萌生者”，什么叫黄芽？这个问题“在有缘的时候在玄德面授时传授。”就是条件成熟以后，再说这个事。每天说，每天说，就像古人写《道德经》一样，他写了，也没说它到底是什么东西。虽然也有人说过玄牝是什么，但又不算数。因为不起作用，在人们的实践中，在人们生命的进化中不起作用。人们如果真正得到了它，岂不是得到了天地之根吗？这在道理上应该是说得过去的。这个东西只有是自己心里明白，然后呢，使自己有效率，真的修。
“什么是玄牝”这个问题我已经讲过了。在这个问题上花的时间最多，但是也没说清楚，为什么没说清楚，因为我不想说清楚，因为这个东西跟现实是很矛盾的。说了这么些都不是，它是不是在暗示另外的东西？
第五章讲“天地之间，其尤橐龠乎。”天地之间是虚的，那你生命这东西要是和天地之根接在一块儿，是从虚的一面找呢，还是从实的一面找？肯定是从虚的。虚的，它又说是个牝，是生殖的窍位，那它到底是什么东西呢？反物质？
希望大家能提出问题来，我们讲得比较慢，大家都集合在一个统一场中，最好大家能够放松一些，气氛活跃一些。自己应该是有感想的。我们现在都是统一在一个信号底下。现在我们正处在龙华三会的时期，又是末法时期，这个时期的特点是大家的思想都比较乱，正因为乱，所以把大家的思想统一起来，乱就达到治。老子讲正善治。你要把它统一起来，不是勉强的统一，而是大家理解了以后、觉悟了以后，统一到一块儿。
在已经过去的气功大潮中，人们是在一种势的烘托下，集合起来的，比较容易统一。
我们正在等待一个状态。
有很多智慧、能量能够集中到一个人身上。
该走的人形神俱灭，轮回站不住脚。

白云生

[第七章] 天长地久——以其不自生——效法于地天道就是进化
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
从文字表面上看，讲的是一个大的方面和一个小的方面。前一整句讲的是大的方面，就是天地。后一整句讲的是小的方面，就是圣人。
大的方面，天长地久，天地之所以能长久，就是因为它不自生，故能成生。而圣人，就是因为后其身而身先，外其身而身存。难道是因为他没有私吗？所以能够成其私。这句话的表面字义就是这样的。
从内在的含义上，我们可以把它推演一下。天地之间有很多事物。天地本身来说他作为万物之母，它是怎样生出来的？我想这个问题大家肯定也要问噢，天地是怎么生出来的？天地是由道生出来的。天和地可以这么说是阴和阳这两种气的分判。分判之前它是什么样子的？它是浑沌的，分判以后就有了天和地。这就和后面章节里所说到的道生一，一生二，二生三，三生万物的这个说法就吻合在一块儿了。就是天地之生，并不是因为它自己造成的，也不是因为为自己而存在的。他的存在，他本身有自性运动的规律。道产生出混沌一气，这个混沌一气哪，然后产生出阴和阳这两种气。阳的哪，按过去盘古开天地的说法，阳气上升而为天，浊气下降而为地。这样就有了天地这种状态的存在。这种状态存在可以说是古代人对天地创生时候的一种可以这样说口头文学的模拟。是不是需要我们去追究他和天文学那种考证呢？我想没有必要。我们仅仅从我们自己的认识上去看一看这个问题。
   
当天地还在混沌一气时候，那么我们人还有没有混沌一气呢？我想这个问题自然而然在大家谈到大的问题和接触到小的问题时，我们都要把他联系起来想。天和地以及和人的关系，要想透。那从什么地方想哪？就是我们人生下来以后，他有没有先天一气？我们的后天之气和先天之气到底是什么关系？这些问题，在这一章里没有谈，但是他却很形象地模拟了这个问题。从第二个小问题上我们就可以看得出来。后其身而身先，外其身而身存。那么这个后其身是什么东西放在自己身体的后面呢？你的行为是在你思想的后面、或者说你的行为在你的思想前面？我简单概括的这样说：身，是有形的一面。意识，是无形的一面。如果我们想这个问题你要想透，古代的圣人他在修炼过程中或者在存在的过程中他保持一种方法，就是自己的意识到底是在身体的前面还是在身体的后面，他的行为是先有思，还是先有形。这是第七章里至关重要的基本概念。把这个概念了解清楚了，你就知道外其身则身存是什么意思了。
   
人是有了思想以后才有行，那么有没有没有思想的时候就有行呢？谁能回答？举个例子。（答：有人看见小孩落水，没想，就跳下去救人。）啊，这是一类，奋不顾身，没有想到自己的身体，这是一种境界，非常高尚。他只知道救人没去想这个问题。在我们的生存状态里面，有没有这样一种特殊现象，他没有思想，行为就产生了。（答：有时候不知道该说什么，行为就产生了，手脚自己就动起来了。）你是言不由衷啊，（笑）（答：但是他还能接上，接上的比自己想得还要好。）这就说明在思想的背后，还有一个东西在支撑。按我们的说法称为支撑点。这就是神的问题。人的精神到底是什么东西？一定要把它搞清楚。如果你没搞清楚，你以为你的思想是想出来的，那就错了，实际上人的思想他并不仅仅是在想，并不因为思。你看那个“思”字，一个田，一个是心，田是四方型的，四面八方，然后再去扩展它，在心上扩展。为什么要在心上扩展？因为在神的基础上再去接受四面八方的信息。然后囊括在口里面。这个口是你的脑壳也好、大脑也好、太极也好，囊括在里面进行运动，这个就叫思。这个思呢，是它因为在前面造成的。
我举个简单的例子，现实中非常普遍的。梦游，这是心理学上经常踫到的一个基本问题。，有很多人没有想，睡着了，人家也不知道他在做什么，但是他偏偏在运动。他起来，可以运动。在我们现实生活中有很多人都是这样的。这是因为它的抑制作用不健全就产生梦游，他的睡眠状态和他的小脑部分与人的心神有沟通的机会。他的心神就指挥人的小脑去运动。我们在做梦的时候，也有类似的情况。比方说有的人他做梦，做梦的时候他在想，就是梦中梦到了什么问题，他的手脚动不动哪？实际上也是动的。那就说明我们所指的思想，是指清醒状态时的一种理智，这是理性的东西。
   
那非理性的东西算不算思想呢？它也是思想。这一点是不可否认的。在我们说的思和行之间，理性思维产生以后，是放在行的前面还是放在行的后面，在我们的主观理念中有一个空间的，这个空间就叫“为”。就是我们所说的有所为有所不为的“为”。这个为你可以想，可以不想，不想，你继续去做，它仍然有结果。比如你练功，理智非常清醒，但你的能量一上来，人的手脚就不停的动起来了。这在过去的鹤祥桩中是非常普遍的。他就讲究这一点。这是我们气功界不反对自发动的功法。这种自发动实际在古代人的气功理念中，修佛法也好，修丹道也好，都是反对的。这一点可以告诉大家，过去历史上一直反对这鹤祥功提出的自发动，但这个自发动为什么后来被人们很容易接受了呢？就是因为它有神奇的一面。比方说一个人在梦游的时候他跑了，家里人会担心，会认为他不正常，会作出很多消极的猜测或者担心。但如果这个人很正常，他能够在自己的理智下控制自己，在这种情况下，并且它的动作不受自己的意识的控制，那么这种状态，人们就会感觉到很神奇。这个神奇来自于什么地方？来自于神的冲动。什么叫冲动？“冲”就是虚的意思。它在动。你不让他动就会出问题。这就是自发动的来源。
有了这种现象我们就要思考，你的身和你的意之间的关系，实际上是被你的心所左右的。因为心里面有两类物质，一个阴，一个阳。阳的一面表现成为意识，阴的一面表现成为神。那么神的那一面就是被我们忽略的一面。因为你平常看不到他，你也感觉不到他的存在。但这个东西的的确确在我们的身体中和思维中是存在的。不论你承不承认它，他都存在的。那么这个存在有什么意义？这个意义很重大。重大在他能够区别无为和有为的基本意思。
你明白了它，把你的身放在你的意识的前面去运动的话，这个时候你的意识、你的心仍然是很明白的。你就知道，这个东西就叫无为。如果你把你的心放在你的身的前面运动，你先想好了再去做，这个就叫有为。有为离这个东西就很远，为什么很远哪？刚才大家可能注意到了，我讲的这个思，它是个田字，它把四面八方的信息被你收集好了以后，被你综合在你的心田里面，才有了这个所谓的理念。这个理念错的还是对的呢？到底是错还是对？无所谓。为什么？因为它既有对的一面，又有错的一面，因为你没有超越你身体的约束，这个身体约束肯定是存在的，这个身体的约束就叫命运。所以你看，当你的理念、你的思维产生以后，约束了你的身体，产生了你的命运曲线，这曲线是不可改变的，你要改变它只有一点，就是你把顺向的过程反过去。
   
先有神，当它阴性运动时，就指挥你的心灵，产生一种行为，这种行为直接作用于你的身，它就开始动了，动了以后是不是他不明白呢？他很明白。自发动的人他是很明白的。在这种很明白的情况下观察到的这种现象就叫做无为。
当有了无为后，他的运动规律与天地之间是有沟通的。他不是自生的。有很多人在这个问题上哪，基本概念很难建立。他是天地之间生出来的一个东西。他不是你自己的。很多人以为它是自己的——我的神，我的元神就是我的。实际上我的元神是不是我的呢？当然这个地方还没有讲到元神，但是在概念上你要知道，哦，有这样一个典故，有这样的存在。他的存在状态啊，可以有这些想法。当你的想法在你的身体后面，在你身体后边产生的想法，你观察到了的时候，你就会发现有许多微妙的东西，有很多奇妙的东西，还有很多玄妙的东西，还有很多神妙的东西，还有很多仙妙的东西。然后一层一层的，随着能量越来越大，进入妙的境界就越来越深。
   
你所看到的东西你就知道，实际上在玄界里面，一旦超过了这些，你就会发现它背后的那一切都是一个整体。它不是分割的。所以有时候你给它命名，你怎么命它都可以，你说它是佛也好，是神仙也好，是菩萨也好，是基督也好，或是其它的神也好，都可以，但它是统一的。没有必要去分别它。
而我们人，之所以有神，都来自于天地之间的规律。因为它不自生。而这个东西也是不自生的，因为你根本就不知道它的根源在什么地方。所以我们人就应该理解这一点。你让不自生的东西然后让它去操作，你让给它一定的空间，然后让它去指挥你自己的身，这时你就会发现你的精神状态得到了一种调整。这个调整就是领会了无为的那种妙处，什么妙？就是前面说的五个层次的妙。随着你的修炼，你就会知道这个妙是一层一层变化过来的。但是如果在一开始你就没有无为的心态，或者无为的状态，你说你要产生这种妙，你不可能。
   
所以在这个地方要体会后其身而身先的道理。后其身，就是你把自己的思维摆在你身体的后面。这个身体，他有先的一面，这个先，对我们来说实际是一个很重要的概念。因为我们人的生命是先产生的。然后才有了意识。这个意识肯定是在身体后面产生的。这符合于我们的生育之道。不是先有了意识然后有了你的生命，我们都是从这个状态过来的。但为什么生下来以后把它的规律反过来了呢？就是因为它分成了先天和后天这两种状态。先天的状态是先有身，后有心。后天的状态是先有心，后有身。一定要先想好了以后才敢做。要不然他就会担心，实际上他有什么担心的呢？他的命运如此，本来就定好了。但是，你想要超越自己的命运，要打破自己的命运，我不满足于这个现状，那只有什么办法哪？只有这种办法。把它打破，超越它。我无论是从形态上、文字上、理念上，我就做了这样的推论，不知道这个推论大家觉得是否能站住脚。有什么疑问？
……
   
不是身体而是命运、气运、运气，它是你的生命存在以后造成的，不是你的身体存在以后造成的，而是由你的心的运动方式造成的。就像我刚才分析的道理那样，人生下来之前，是一定先有身体，后有思维的。人在婴儿状态，他不可能有思维的，他只有反映，他只有条件反射。先有身体，后有思维，婴儿就是这样的。这是先天状态。什么是后天状态呢？人生下来以后，慢慢的有了思想了。这个思想慢慢的占到了主导地位，控制了身体。意识控制你的身体，意识在前面运动了，这个就叫后天的运动方，。这是我们生存中普遍的模式。你忽略了它，你没有观察到它实际上还有另外一种存在方式，这就是老子伟大的地方。他观察到了这个问题，他多处以婴儿为比喻，在道德经中不下三处。那么他观察问题时候他就是从人的生命的开始，或者没有开始之前去研究它。研究以后知道了，这个叫先天。
再举个例子。我们每个人的耳朵，像一个胎儿。胎儿就是先天。我们的耳朵一般就代表先天。你观察这个人，你看他的耳朵就知道一个人的先天丰不丰厚，什么叫先天丰不丰厚？就是他的物质内容，不是讲别的哦，不是讲他的根基深不深。什么叫物质？身体的构成就叫物质内容。一看你就知道这个人的先天丰不丰厚，物质内容饱不饱满，身体好不好，一看就知道，这就是什么？这就是我们所说的先天和后天的区别。你后天无论怎么努力，你努力的那一面往往破坏了先天的状态。你不是对它有帮助，你是破坏了他的整体效应。什么叫整体效应？因为生命是整体性的，就是生命除了有身体的一面以外，还有神的一面。神是寄居在身体里面的，神是本原，它是统一的。它是整体性的。如果它被你利用了，那么你的命，你的运，就进入到大统一中去了。你不是小的个体存在。这就是那头一句所说的,天地之所以长久者，以其不自生。如果你老想要让自己的身体健康啊，长寿啊，甚至要长生不老啊，或是要与日月同庚那，与天地同寿啊，你想千万种方法，你也做不到。为什么做不到？因为你违背了先和后的这种阴阳规律，这是个规律的东西，你不能突破它。
   
你突破的方法只有这一类，那就是打破有为，进入到无为里面去，你要把你的心放到你的身后面，就是你要先有行为，然后有思想。慢慢的你就会总结出这个妙的一面到底是怎么回事了，这对我们来说就是一种生命的升华了。这个升华它的源头实际上就是我们自己本身尊重自己的神，尊重大统一，你和师傅来说，和众位的神仙，众位的佛以及众位的修炼之士就融合到一块儿了。这个时候，你说你境界不高，你说你没有智慧，我是不相信的。
   
我相信我对这个问题的推论上，尽管大家心里可能有点模糊，因为大家不敢提问。如果有人敢提问，那就证明这个问题就找到了它的弱点了，找到弱点的东西不是件坏事，也就是找到它的阴性的部分了。那么阳性的部分是怎么回事呢？就是进化。就是你进化到更进一步的能够把这个问题从新的角度去认识他。这就是我对事物理性的一种基本理念，任何事物都要质疑。没有质疑，那这个理性就更新不了。更新不了，这个东西就容易死，我们是不愿意死的。
   
守弱是老子的一种基本精神。这种精神体现出了一条积极的生存之道。这种生存之道对我们每个人都是追求的目标。但是平时我们到底有几个人在想这些事呢？科学家他不会想、社会学家他也不会想、大部分的修炼家，他想的都是成功。只有极少数人他才去想这个道理。这个道中的理应该怎样在我们现实的生活中去建立，这个道中的理对老子来说，是一个终身的课题。他就讲了那么几句，我们人类到现在为止，还是要以他的精神为重。他的精神，无论是在商界，在科学界，或者你做一个普通的人，当你明白了他的道理以后，那么就明白了未来的世界，未来的世界到底需要什么样的思想境界？只有老子才考虑了这个问题。但几千年以来，人们都漠视他。都知道，他是大智慧，但是都很漠视他。为什么漠视他？其中有个原因，就是另外有个圣人——孔圣人。他说了一句话：三思而后行。从这一句话来看，我们上面的说法就错了，整个论点被这一句话他就否定了，所以大家找不出这个问题的弱点来。这个弱点就在这个地方，一般的人要想有把握，有保障，一般都采取这种方法，总觉得想好了，然后再去做，一般是错不了的。这种问题那么到底是谁对，谁错呢？我们到底是听孔圣人的，还是听老子的呢？想过这个问题没有？
   
当然我在这个问题上，可能有点牵强，因为他说的这个后其身，实际上还有另外一种含义。我只不过是在有意的把这个中间的概念加以延伸。延伸了以后，大家的理念很容易被搅和了。他的后其身根本没有讲到思的问题，我为什么能够延伸出思的问题呢？我就是利用了人生存的基本面貌。你离开了生存状态，再去谈这个后其身里面的“思”，就谈不通了。能够谈得通，是因为你要知道在生存状态里面肯定是有身，然后有思。有身以后才有思。这个思是慢慢的，慢慢的，花了好多年的工夫才积累起来的一个东西，就叫后天。这个后天对你的命运状态有没有改变哪？实际要讲近路的话，三思而后行也有近路可言，要不然他为什么讲修身齐家治国平天下呢？它没说修心哪，儒家为什么说修身哪？没有说修心？他只是要你修品德。“品”字三个口，这在我们的意识里面都是一种经常接触到的信息。这个信息再多不过了，但是忽略了他。不知道品德到底是怎么回事。道家讲究道德，儒家讲究品德，佛家讲究功德。在我们的现实中，就是这样展现的。道德，品德，功德，我们自己应该崇尚于那一种德呢？
   
我想，“道”这个东西太虚了。坐着坐着，就坐忘了，就忽略它了，就容易产生我们几千年以来所共同产生的效应：漠视他。对道德自动的就放弃了，就抓住了功德。这就是我们气功之所以风行一世，最后被打击下去的根本原因。因为它不符合于道，所以气功在世上不能长期的流行，其根本原因是它不符合于道。最终人们还是要修道德，才符合未来的发展趋势，才符合人类的运，大一统的发展趋势。这个趋势我希望大家都不要忘了。尽管不清楚，但一定不要忘了它。要记得曾经有一个人，在某一天的晚上讲过这个概念，提醒我们不要忘了它。你忘了它，这一辈子中很多很多的事你就白搭了。白做了，就是你在这中间没有建树，没有境地。按修炼的说法就是境地，你进不去。就是你有了这个机缘，有人已经告诉你了，但你偏偏就是进不去，你进不去就没有你自己的境地，那么要谈后面的修炼，圣祖在后面各个章节里谈到深的修炼道理，就更难了。
   
后面一句话是谈的什么呢？外其身则身存。难道就是因为无私，所以它才能成其私。
我们在考虑这一章的时候，继续沿着我们的思维去推论。这个推论是很有好处的。现在有很多人讲实用，讲利益，讲名，讲财，我曾经和很多朋友都谈到过这个问题。我说你们都听说过一个唱歌的明星叫陈慧琳的吗？她长得很漂亮的，她现在也很有钱。她一场演唱赚几亿。她有钱了以后还想什么呢？她就这样直截了当地回答记者，她还想赚更多的钱。人的心是很怪的，她有名、有利、有财，还不满足，还要更多，她不满足的。这就是人心很怪的地方。这一切，到最后，对于她来说，能够成其私吗？最大的私是什么？对于她的生命来说，命是第一大，长久是第二大。这些对于她来说，能长久么？过不了几年，她就人老珠黄了，名也没有了，利也没有了，钱就越来越少了，因为她心里不满足嘛。就是有很多钱攒在这里，她也觉得不够用。她也感觉到恐慌，为什么？因为到后来保镖越请越少，院子越住越小。你说她能做到长久嘛？长久不了。
但实际上我很佩服她的，因为她敢说真话。她想的就是钱。她说“这是我们现代人普遍追求的一种趋势。”但是我很理解这种趋势。我并不是反对这些人去追求自己的钱。我从杂志上看到一条消息：你可以花钱请她去吃饭，一个饭局要多少钱呢？四十万港元。这是一个什么概念？作为我们普通人来说，两辈子也绰绰有余。但她一餐饭就用掉那么多。
   
这一切，对人不会长久，不长久，你追求它，那就不是真正的私。所以说，圣祖在这个地方所说的成其私，它要大的一面。不要小的一面，你千万不要小。那么大和小怎么区别呢？离你近的，是小的一面，因为近就偏于阳性。远呢？这个利益太远了，所以我为什么要大家立志一定要大而虚呢？就是根据这个思维推论出来的。你没有大而虚的志向，你要想接近不要阳性的这种私，你就接近不了它。
这个私，对于人来说，它很有必要。那么真正大的私是什么东西呢？就叫长生久视。这是个文字语言。按口头文学文艺方面的说法就叫长生不老。这个话说起来好像是很好听，但它不好听，因为大部分的人都不相信长生不老的。大家都不相信的话我为什么要用它哪？我就不用！所以我用长生久视，活了一百多岁，就叫长生，久视呢？久久的去关注它，这就是长生久视。你如果能够久久的去关注这个人世、这个自然，长生不老就顺理成章了。这就是这两句话的内在关联。这就是老子他在智慧上所体现出来的一个基本点。
   
我们普通状态下很难以想到这些非常微妙的这些点子上。
   
我记得九五年，我看过钱学森先生写的一篇短文，唯相问题，唯相学，他主张仅从相的角度去研究气功，对神奇的一面不要轻易的去反对。他接着作了推论，他说道家修炼中的六神通，其中的五种他都是承认的，都可能做到，唯一一种他不承认——漏尽通。他对这一点持反对态度。为什么？他认为生命是运动的，既然是运动的，就必然有终点。如果它能超越时空的限制，没有终点，这在理论上站不住脚。这说明什么道理，他对老子的思想不能理解。第七章里面的第二句话不能理解：外其身。身体外面还有身吗？这是不好想象的。生命就是，人死如灯灭。人是一口气，树是一张皮，气一断，人就死了。死了以后生命还在不在呢？不在了。我们现代人的观点，生理学，医学，都是这样想的。没有哪一个人不是这样想。人死了不动了、长期没有呼吸了、没有心跳了，那么这个身体还在不在哪？
   
钱老，在漏尽通这个问题上，持反对态度是有他的道理的。因为从生命的推论来说，他是站得住脚的。但是从过去和现在所说到的生命现象，它的范围远远不止这些，这个范围是变动的。不是像我们所理解的这种范围一样，好像只有我们的形体，这个身体的范围在不断的扩大，扩大是由于你的信号体系的移动造成的。一般人，他移动非常困难。因为一般人的能量非常低，先天不丰厚，身体本身就不行，身体不行的人，他想像都成问题。他想问题成问题，一个想问题都感觉累的人。这种人怎么移动啊？很难移动。所以他的信号体系很难以和自然之间进行交换。
   
这种交换是玄界的事。这是玄学能解决的问题，不是我们科学所能解决的问题。因为现在谁也找不到这个交换的途径。我跟大家说的只是理论上的问题，就象我在《修德通真论》里面讲的五神的概念一样，那都是我们自己本身所建立的一种理性体系。这个信号体系，肯定是存在的。道理很简单，就象我前面说的那个婴儿，他的信号体系在不在呢？要是不在，那不是纯阳吗？他肯定是有，信号体系的伴随者形体的产生，就来了。纯阳的东西能存在吗？它只有和实体，和信号体系结合才全面。然后，随着生命慢慢的长大，长成一个人的时候，身体内部就有了五脏，“心肝脾肺肾。”五脏一旦建全了以后，他的意识就可以五行相生的推进，就是它有一个运动机制了。这个机制，就产生了人的后天意识，后天基础。整个过程就是这样。我们在虚的一面，我们在没有生下来之前，是纯阳的，但它同样也有一对实和虚的存在。只要是物质，就肯定有这一对物质存在。既然是这样，那他生下来以后，那么人的神就分出来了。
   
下面我们单纯从文字上解决这个问题，就是信号体系移动的问题。这个信号体系移动的问题我们只能借助于别人的经验。就是人家炼过的人，比如北京香河县的周凤臣老人，她生前就说过，她要让所有的中国人都知道，让全世界人都知道人所存在的神奇的一面。她既不用棺材，也不用缸葬，但她的存在是生动的。什么意思哪？就是到现在为止，她的身体里面还有液体。我看电视后很有感触，她身体里的液体近似于牛奶一样。有关数据大家可以自己找来看一看。或者到网上查阅一下。我一点都没有夸张，只有简略的地方。那么她的生命到底死亡了没有呢？死亡了没有？对，这就是老子的原话——死而不亡。死而不亡的意思就是我所说的这个例子，她已经颠扑不破了。科学家也没办法颠覆它。老子为什么在几千年以前就能对今天的事说得那么清楚？他从道理上已经参透了这个问题。然后，他的后人们，道家们，实际上周凤臣老人是个道家弟子，她修的是佛家，但她一直对道家文化、一些技术比较爱好。他（老子）的后人，就慢慢的把这个思想落实到行动中去了。这个生命既然是这样，那么就说明这个生命当它还存在的时候，你看起来，她是死了，实际上她还有另外一套我们所说的信号体系在外面运动。这是人存在的一种特殊方式。跟我们现在的方式是不同的。她有他特殊的一面，你不能说她已经死了。要是按正常人所说的死亡，他要符合于氧化效应的。肉体要分解，在空气中他不可能不分解，不信的话可以做个实验，你把一万个人死了后放在那里，你看有哪一个能做到她那个样！个个都要臭、都要烂，最后要氧化还原到自然。但她就不还原于自然，因为她死了但没亡。这就是问题的所在。
   
我们用这个例子就能够解释第七章里的第二句话：难道不是因为他无私吗？所以他能成其私。
为什么要保留这个私呢？为什么要理解这个私呢？最大的私是什么东西？我想这个私在道理上是可以实现的，但是你一定要做到不为私。这就是我们前一段谈到的有为和无为的问题。不为私，就是无，如果有私，有意的去做它，你想把自己的命保下来，为保持自己的寿命做各种各样的努力，行吗？做不到。
这种方法，在这两句话中是非常完整的，是符合于它自身的逻辑的。这就是第七章。我们再回过头来从文字上去看看，元君老师和我在十多年前，是怎样说明这个问题的。元君老师说：“人人都想长寿，但不敢与天地比。因为人有欲望，欲望必伤精气，损筋骨，天地之所以长久是因为它做的事从不要报酬，万物敬仰他。不断地给他良性的信息能量支持，使它能够靠新的能量调整其系统，因此常以健康而生存。不知自己有多大的寿。也不知自己有多大的功德。”
   
我是这样说的：“过去谚语说我为人人，人人为我。说的是人与人之间互利的道理。人与万物之间互利的道理又应该怎么去建立呢？人与天地之间的互利道理又是怎样的呢？这些东西都是我们自己所应该思考的主题。这些也都是修真的至要之处，不可忽视。人文好讲慈爱，我们讲慈悲，讲博爱，就叫慈爱。为的是维护人的尊严俨然的位置。可是圣人呢？确视百姓如雏狗，因为万物同贵，所以爱万物者，必爱众人。爱百姓者，却并非普慈众生。”这句话不知对不对。我在十年以前是这样写的。我这样去解释。你如果爱万物，你肯定是爱人的，如果你仅仅对老百姓有普慈的一面，就是你有慈悲。那你是不是能够普慈众生呢？这可能就有点问题了。因为人很容易以人为主。把人摆到绝对的位置上去考虑。而没有考虑人同万事万物本身是同根的，是平等的。人对这一点很难拐过弯来。一下子拐不过来。那就慢慢的拐吧。以后终究会明白的。天地至贵，为万物之母。人，不解其心，因其无心可辨。因为天地之心就是人。所以人又怎么能够容易去体谅天地的运转呢？天地之动，无所适从，所以有无常。何不见人之所动而明天心的？从大的环境上来说，人类，要想明白天地之心，就要维护宇宙的生态平衡。第二点，人类要想自救的话，就一定要先爱众生。人类的利益放下来，去尊重生态平衡、去尊重自然平衡，这样人类对自然资源的掠夺和开发就不会盲目了。它就有个整体的意念在里面。这点好像和《与神对话》很相近。这就说明我们的思想在十年以前已经和与神对话里面的很多观点是相通的。既然是相通的，那就说明宇宙为什么在这个时候发出了一个相通的理念呢？当初我写这书的时候，可以说是一气呵成，没有进行特殊的酝酿或推理、考证。就说明当时传递的信号是很顺理成章的，条件成熟了。那就说明宇宙间的信号它是统一的。这个统一和我们刚才说的那个大统一不谋而合。
   
大家一定要知道，对大的方面要心里有数。你如果只有小的，你再怎么努力，没有大的支撑你，你能够成功么？成功不了。所以我建议大家，把这一章作为主要实修的一面去理解，这样对以后自己怎么修，肯定会有所帮助。

白云生

[第八章] 造化之机——上善若水——人要进步就要如水
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无忧。

这一段讲的是一个意思，就是上善若水。
   
水的性质我们很难以从一个方面去概括它的。因为我们时刻都在用水。但是却不知道它的性质。我们人身上百分之九十七点八都是属于水份，没有别的东西，剩下的只是百分之二点几的东西才是实有的物质，大部分是因为水充实起来的，这说明人与道有接近的地方，万事万物都是这样的，很多东西都是水充实起来的，动物身体的大部分也都是水。我们人有些特点，人没有毛，没有象鸡那样那么厚实的毛，毛占据了分量，相对来说人因为没有毛，人更接近于水。
   
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。就是水它能够容纳，再脏的东西，你跟水搅和在一块儿，它也不会说把他排斥出去，它的性质，单纯的把水进行人格化的话，那么它的性质更接近于道的性质。这就是这一句话的基本含义                                                            
   
接下来，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，这七个方面讲的是居、心、与、言、正、事、动。这七个字实际上讲的是我们行为中的七种趋势。
   
居，你肯定要选择一个好的，比较稳定的地方。什么叫善地？你觉得安全的地方。就象闫工觉得草庄这个地方是个善地一样，空气好。选择这样一个概念，就叫居。
   
心，指的是我们的思维，善渊，就是它要象渊一样生存，不起波澜。因为渊很深，不容易起波澜。它是水性的一面，同时它又很深沉，所以说心要很深沉。再就是象水一样很平静。这就叫心善渊的一面。
   
与善仁，你给与的时候，要表现出仁的那一面。我曾经讲过，什么叫仁，仁就是平等之含义。人实际上是不平等的，人的行为要讲仁，它实际上是不平等的。为什么？因为人心本身就有不平的这一面，“仁”字本身也反映出了阴阳不平衡的这一面。那这个地方为什么要讲善仁呢？是要体现出善仁的那一面，你不可能不打交道，打交道的时候要善于处理仁。仁，表现在哪个方面呢？如果单纯的用平等的角度去说的话，就不是尽善、尽美。那从什么角度呢？就象第八十一章所说的，天之道，利而不害。有利的它给你，它绝对不会害你。还有一句话，人之性损不足而补有余，道之性是损有余而补不足。这就叫与善仁。
   
言善信，你的信用，你表达出来的语言，一定要有信用。善信是什么意思呢？它是很微妙的。不是象我们理解的说话算话。或者说我们崇尚的说话算话、讲信誉。信誉很重要。但在玄道里面，这个信和我们常道不一样。你比方说，师傅突然传递了一个信息，他说你元月份去见我，我想这下完了，没听清楚，只听见元月份。是师傅没说那一年元月份呢？还是我没听见呢？我想肯定是师傅没说。他只说元月份去见他，我想了好久好久也没想通。到底是明年的元月份还是后年的元月份还是十年以后的元月份哪？这个问题就麻烦了，到底是麻烦还是自己的灵性不够呢？实际上是自己的灵性不够。他这个信和我们所说的信完全是两回事。他那个信哪，他给你一个月份，你不知道元月份到底在什么时候，这个时候就发生了信誉的概念问题。我们人在时间概念上和仙道之间是有区别的。他所说的时间很可能超越了你本身就很长的那个时间空间。就象师傅说的那样：人要想搞清楚一个问题得十几年。而人只能活几年。这个话听起来不顺耳，师傅没说错，他是用几年这个概念来界定生命的短暂性。相对于他的生命来说，你的生命是不是很短暂哪？所以是几年，要想搞清楚一个问题至少要活一百多岁。所以在九几年的时候我就推想，碰到一个九十多岁的老头子，他会怎么和你打交道。碰到一百五十岁的老头子，他会怎么跟你打交道。假设你有机缘碰到一个三百岁的老头子，他会怎么跟你打交道。你想都想不出来，因为你没这个经验。你想象不出那么大年纪，在那么有经验的情况下，他会怎么样跟你说。但遗憾的是我们闫工碰到了一个明朝人，最起码有六百多岁的人，这个人他不承认，那么，到底是你的信念有问题，还是他的信用有问题呢？你是一个信念的问题，他是一个信用的问题。他到底是说真话还是说假话，你是一个念的问题。但同样都是一个信。所以论结果推论，闫工肯定踫到的是一个高人。因为这个人没作声，他是阴阳一对在运动的。他不是一个人，如果是一个人，这个话还不好说，他是两个人在和你打交道。那么你说他们两个人合起来骗你，骗你什么东西呢？骗了你五十块钱？（笑）那就没有意义了。如果你给了他五百，或者五千的话，你还可以振振有词。他还不值得拿他六百年的功夫来骗你这五十块钱。（笑）当然，从文字来讲的话，你用的是信念，他用的是信用。他没有必要在这个问题上违背这个信。这就是我长期跟师傅打交道所积累下来的一些基本概念。这就是我的理念。宁可信其有，勿疑。因为你一生疑，有些东西就中断了。本来像流水一样，它准备流向你的，因为他能量很大，结果你一生疑，你就把它引到别的道路上去了，把它截断了。所以说不要生疑。宁可信其有。当然这个信其有，并不是说要你去迷他，而只是信，你信，有好处。因为这个世界太大了，它生存的生物种类，以及我们存在的状态，太复杂了。你想不到的东西都存在。你仅仅经历的这几十年，是非常狭窄的一个时空。这个时空对我们想要觉悟整个生命的存在状态，是有限的。在这种情况下，你宁可信其有，不可生疑，你一生疑信号中断了，以后你再想把这个拿过来用，就非常困难了。
   
在我的意念里面，从小养成的习惯，就喜欢信。因为只要是练功的人都知道，当听到有很神奇的东西，一定去实践一下。这是我们勇于探索的一种基本心理状态。这就是人的神本身在引导人们去接近这个事物，这时你如果生疑心，那么你的信息量就越来越低了。而且你这个信息只能够朝着有形的、有为的方向慢慢的积累，因为人家能够拿出很多有根有据的、有形有色的东西让你看那、让你听啊，让你去享受啊，然后你的心就越来越麻痹了。最后再想回来，就非常困难了。历史上，宋朝的朱熹，那么大的圣人，他都这样说，鬼，信则有，不信则无。（笑）世上到底有没有鬼？信则有，不信则无。这正是闫工所说的唯识论。我们只单纯就鬼这个问题进行推论，他得出来的结论是唯识论。
   
正善治，我们原来出过一个小报，叫“玄功正治”。我当时为什么要取这样一个名字呢？就是源自于这个思想。你要治理身体这个天下，你一定要有正确的理念。理念不正确，要想治理好它，就非常困难，或者是你越治，问题越多，矛盾越多，危险就越大。佛家讲的八正念，就有正行和正念。你的行为你的念。但这个正和老子所说的正区别有没有呢？还是有的。我理解师傅在这个地方所说的正，是一种道性的正。这个正只有一个特点，那就是，反之，则道动之。弱者，道用之。这个正，说阴阳之间，你如果强调阳的一方面为正或者阴的一方面为正你，都容易出偏差。你容易阻碍你自己的前进。那就只有一个办法，什么办法？就是你明明知道你自己是阳性的，你知道自己的发展趋势，你就把这个发展趋势调换一下。你把它反过来。把习惯于负阴抱阳改成负阳抱阴。负阳抱阴这是我用的新名词啊。这是我为了说话方便，把它变通一下。叫作负阳抱阴。意思是，把阳的一面摆在背后，把阴的一面摆在自己的面前。这个过程会产生一种很明显的效果。就是你关注阴性的东西，同时阳性的东西也让它发展。这就是我们刚才说的后其身的状态。
   
这是符合老子整个系统系统的，不矛盾。我们暂且把这句话作为我们的行为方式。什么是阳什么是阴，你在生活中很快就会辨别清楚的。就象我们环境中的人有矛盾一样，环境中的人是外界的，它属于阳，别人属阳，我们自身呢？属阴。我们自身内在心灵的矛盾是属阴的。如果你在人世间有很深的矛盾，你到底是怎么想呢？你想，哦，问题不在于人家阳性的问题，摆在旁边不想、不看、不听，然后，我单纯的想我自己想了什么，看了什么，在做什么。你一想就知道，哦，实际上你的很多外在的信息：人家怎么坏、怎么差劲，其实这些东西都和自己——你的想法有关。这个想法就叫阴性的一面。这个阴性是一个基础，如果它没有了，这个阳能够存在吗？它肯定不能存在。既然阴性是基础，那么我们就抱者这个基础，然后再去观察阳性东西的时候，我们就改变它了。你改变了，它就改变了。所以你把阳性应该看作是附着的一面，而把阴性看作是主体运动的首要因素。你老是抱者它，你就知道，凡是你心里想的正确的，你做了以后，一定有好的结果。这是正善治，事善能的基本状态。
   
动善时，这个有点火候的味道。我们平常老是讲修炼的火候，炼丹的火候，什么为火候呢？很多人很难以把握。我这里有一段原来写的文字：很多练功的人不懂得水的动静变化。水的顺势利导的这一面。喜欢用心去判断，所以有很多机遇就容易被人错过。比如炼丹，炼丹的火候稍纵即逝，你一等，就是一年二十四个节气，一个大周天，才能有这样一个季节的到来。所以你一错就错过一年了。第二年你还是很难把握这个机遇。所以你如果按易理推算甲子，你就是轻车熟驾，也是人算不如天算。最后还是掉到天算的窠臼里面去了。既然是天算窠臼，你为什么要掉进去呢？因为你不明白阴阳之道，就是阴符经里面说的阴阳相胜之朮。他没说阳阴相胜，他说阴阳相胜。就是有了阴才有阳，然后阳的一面再去顺阴才行。你是阳性的，得到了阳性的东西，再去顺阴，你就可以操纵它了。如果你是阳性的，你又要去操纵阳性的东西，怎么能够操纵它呢？所以只有一点，首先保住阴性的，成就阴性的一面，然后，等你功成身退以后，你再去操纵阳性的，你无往而不胜。但这还没有涉及到玄德的理念，怎么胜？以后分解。
   
大家有什么问题？如果能提出许多问题，就说明修炼的整体很活跃。
   
当我们感觉到害怕的时候，哪个地方最紧张？是会阴。发虚，这个窍位就打开了。它自动的就吸取阴气，一吸取阴气，心中的阳气就下降，人就感觉到恐惧。这就是害怕的来源。会阴是死门。谁是生门呢？百会。百会是信号进入的地方。会阴呢？是阴性物质汇聚的地方。百是多、杂的意思，就称为阳。什么叫外其身？当你还在生存状态的时候，从生门这个地方走了，就称为外其身。
死的人就不同了。他从上面出不去，因为上，需要能量，需要阳性的东西去支撑它。他没有这个东西了，它只有顺理成章的从会阴走，因为它是会，汇聚你的信息，然后把它从会阴甩出去。
   
要死之前的人为什么回光返照？就是最后一搏。人的每个细胞都包含能量，如果你炼的好，每个细胞都可以炼出一个元神，但到后来你不练了，这个能量就没用，我们一生，根本都不知道我们的细胞在做什么。既然这些细胞没有被我们所注意，最终，他们就要解体。但解体时是有规律的，就是大统一的规律。因为神的信号是统一的。当神要想往阴性的一面走，必须给他提供阳性的能量，所以每个细胞在那一瞬间，全都要释放。每个细胞只要释放一点点，这个人就好像是很兴奋一样。这就是回光返照。
   
佛家的虹化，把肉体转换成一种光能。你虽然看不到光的着落点，但他是有趋势的。但只有他自己知道。因为神知道运动的规律。
   
死而不亡，是生前他就已经走了。当然是从百会走。后面的章节还谈到了许多技术性的问题，比如五神，它是怎么由人的气化过来的，然后怎么化怎么修，德经是完全谈修。

白云生

[第九章] 生存是个过程——功成名遂身退——不追求有形的成就称为知道
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。
从字面上看，说得很清楚。他讲了一个基本道理，希望大家把他做为一个原则记下来：功成名遂身退，天之道也。这句话是第九章的核心，我们用四点内容去概括它。
持而盈之，不如其已。
第一，你无论多么富有，象钱多的已经用不完了，如果你一定要把它抓住或者放在手里的话，你觉得这样最保险。就像国外有个富翁一样，他很有钱，到了要死的时候，为了钱，你知道他采取什么办法？他就把钱从银行里拿出来，然后往肚子里面吃。到最后，肠子里面塞满了难以消化的纸张，最后噎死了。
这件事说明人的心里有很多非常畸形的东西。就是说你持有它，到最后它满了，你还不如把它放下来。放在什么地方呢？放在你的背后，放在你的眼睛看不到的地方。这就是不如其已。就是你还不如把它了结了。这个了结，就是对于满的事物来说，比如大家都知道，水满则溢，它溢出来到底有什么坏处呢？大家都知道，最普通的一个生活常识，水满了就容易泛滥成灾。无论是河里的水也好，江里的水也好，你就是在家里打水洗脸洗脚，你也不会让它满出来。因为满出来以后，手就下不去，你就非常不方便。这说明这个基本现象是符合于道的。它要满了，你不让它满，就是放下来的意思。
   
揣而锐之，不可长保。
   
揣而锐之，就是你很小心地去保护它，你以为揣在怀里的东西就不会失去。实际上这个东西他能不能保住呢？它毕竟是有限的。那是因为你的生命有限，不是这个东西有限。记得在文革时我们看过一部外国电影，叫什么名字我已经忘了，就是说历史上很有名的一块钻石，这颗钻石据说在当时是有史以来最大的钻石。后来这颗钻石在经历的途中，在来到人世间以后，它就成了一个灾难。就是谁拿到那个钻石，谁就要倒霉，轻的是缺胳膊断腿，重的是连性命都保不住。这是什么道理呢？就是因为这个东西是宝，人们都要追求它，一追求就容易引起争执。所以这个东西不可常保。
   
金玉满堂，莫之能守。
   
这一点我们从红楼梦里面就可以看出来。红楼梦中的一首诗：金玉为堂金做马。意思就是说已经非常非常的有钱了，但是你能够守住它吗？从红楼梦的结果中可以看出，有钱的，最终还要受制于社会，受制于人的发展。人的后代如果守不住这些东西，前辈人创造了多少财富都是没有意义的。
   
富贵而骄，自遗其咎。
   
这使我想起一个说法：有一个明朝的遗老，他是明朝的大臣，姓钱，是浙江很有名的一个富翁。他在晚年的时候当过清朝的宰相。他晚年以后回到家乡，他对朝政的变更看得很清楚，他作为一个投降派，或者说是比较随和的人物，想保住自己的名利。因为当时清朝政府采取的是怀柔政策，就是想利用这些前朝的遗老，摆平中国当时的现状。这位遗老出了很多好的主意。但当他经历了这些以后，回到家乡，大力投资办学，在家里开始推行明政，就是在家政中，什么事都要开放性的搞，对家长专制进行了改革。就是这一钱姓家族的后人，只要提出自己的主张，无论你想做生意也好或者想从政也好，只要你提出自己的方案，就可以和他讨论，讨论了之后他就决定投不投入。跟我们现在的经济运行模式很相近，经过讨论以后他觉得可行，就支持你，无论从政治上、从经济上，他都可以支持你。在政治上，他有人缘，在经济上，他有丰厚的经济积累，因为他没有受到清朝政府的打击。所以后来这一钱姓家族的人，在这种开明的家政下，养成了一种非常好的习性：创造性的意识。
   
他当时是怎么想的呢？我为什么要举这个例子？他当时想的是一个很简单的道理：有钱，但是守不住。古时候，可能是刘禹锡写的一首诗：旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。过去王爷家的燕子，都飞入老百姓的家里去了。就是说这个王爷家已经颓败了，成了平常老百姓了。象这样的变化在过去的封建时代是比比皆是的，这是不以人的意志为转移的。
   
你有钱你保不住，那怎么保呢？这位钱姓的前辈就创造了这种明政的方法。在家里面先实行明政，再发挥年轻一代的创造能力。所以他们这一钱姓的后人一般都比较努力，因为他知道，没有别的办法能够从长辈那里搞到钱，只有拿出创造性的点子才行。再加上他在政界搞得时间比较长，对社会、对人心，再加上历史的变更，所以引起他很多的比较。所以他的判断比较准确。
   
当他的后人发展到近代的时候，只要是姓钱的、有名的人物，都和这个地方有关。不知道大家承不承认这一点。中国在文化界和科学界很有名的三钱：钱学森、钱伟长、钱三强，这三钱都是来自于这个家族的。就是说他知道守虚的一面，就是精神的一面很重要。但是你守钱呢，守财呢，肯定是守不住的。没有哪个家族里面，财能够保得住。
   
这就充分的体现了这个天道。它在动态的运动过程中，我们的生命肯定是动态的，动态的过程中是阳性的。然后只有一种方法能保持得住，那就是阴性的——守虚，你才能够做到长久。这就是中国人朴素的辩证法，这个就叫朴素。这是我们的基本理念，大家不要把这个基本理念搞错了。但是我们的习惯，和天道来说，是相反的。你要谈修练，首先就要在这个问题上引起警觉。你有多少思想和习惯是和这个原则相违背的？当你不明白的时候，你说我一定要跟师父修炼下去啊，说的都是假话。因为你连师父的思想都不了解，你怎么跟师父走呢？当你理解了你师父的思想以后，就知道，怎么样走才是师父的意思，怎么样才能够得到师父的加持和最大的帮助？就要从这个角度。
   
功成名遂身退，天之道。
   
过去功成名遂身退的人毕竟还是少数。从中国历史上我们就可以看到很多人，功成名遂身退他做不到。最后呢，就是大难加身。我记得清朝有个红顶商人，叫胡雪岩。他倒是想退，人已经很富了，同时也觉悟到了人世间的那种坎坷。他想退，但退不下来了。这是什么道理呢？这是因为一个人，一旦名大了以后，就有副作用，它就象个绳索一样把你捆住了。我们现在的很多人也是这样。包括有些气功师，你上去的很容易，师父帮你上去，但他不会帮你下来。这就是当初师父跟我们所说的道理：上山容易。说了上山跟下山的问题。他就打了一个比方：你们是小还是大？我说我们肯定是小了，我们微不足道嘛。他就说：小，肯定要上了。你大了以后呢？你就要想办法下。这就是事物最简单的一个趋势：在小的时候肯定想上，因为你想发展。大了之后，你的烦恼就多，这时你就想退。但是那么容易退吗？他就说：你们的状态，现在就是上山难，下山容易。就是我们玄德的状态，玄德的性质是：上难，下易。这就是玄德的一种境界。为什么会这样，以后慢慢的再和大家推论。
   
他又再举了一个例子：严新老师。他是上易，下难，这是师父亲口说的。严新上山容不容易？说通俗点，他上山，实际上是师父在上。因为他是个头，是面旗帜。这个旗帜到底是谁来举的呢？肯定是师父在举。把这个旗帜举上去之后，他想下来，为名所累，最后他就很难下。师父在调教一个像他这样旗帜性的人时，肯定有他的方法。他这种方法肯定是无为的，就是让你吃很多的亏，这是我们亲耳听到的。当初他上山的时候，就是他第一次出山的时候，他不出去。为什么呢？他跟师父说：我不要说走向全国，就是连重庆都走不出去。因为重庆这个地方是藏龙卧虎之地。这是蒋介石原来呆过的地方，包括历史上很多名人都呆过。这个地方有个老君洞，有些人都去过。 就说明重庆这个地方藏龙卧虎，有很多高人，他不跟你斗，你如果稍不小心，你根本都出不了门。所以严新就说，我连重庆都走不出去，更不要说走向全国了，还要走向全世界。师父问：你去不去？不去。那不去师父就是把拂尘随便摇了一下，他的大腿骨就断成好几节。你说大腿骨断了之后多难受啊，他痛得在地上打滚。他就知道这个师父不是假师父，是真师父，要不然的话他不动你。这就叫不触及你，但是却能作用于你。他就知道了师父的功能到底是怎样在用的。当他知道了这个道理之后，在师父的训练之下，大概是强化训练了好几年吧，才出山。出山之前的训练过程也是非常艰苦的，就象他自己在报告里面说的一样，睡玻璃渣啊，整夜的吊到树上睡，根本就谈不上睡觉。很多艰苦的训练方法，才造就他有了一定的基础。这样他才出去了。经过历史证明，他上山还算是顺利的，就象都是师父给他安排好了一样，走到任何地方都有人帮他。那就说明他的信号里面肯定都是师父在作用。所以说他上山容易，下山难。意思就是他自己也有了功夫和名，他下山就非常困难了。
   
我们在这个地方谈到这个问题，并不是要追究一下到底是难还是容易的问题。而是我们自己在修炼的时候，始终都要记住一点：我们的上和下，进和退，成功和失败，实际上都是相对而言的。就是你要注意相对，相对的保存自己的理智，然后这个理智到时候就帮助你。到时候在哪些问题上怎么去选择自己的行为。
   
在文字解释里面，元君老师是这样说的：要想得道性，不论修炼到哪种程度，应该满足而不应该妄想。随时以现状而满足。时常与比自己生存差的人比较。有功能，不要炫耀，否则就会招来反信息，退掉功能及精气。用功后做的好事，招来富贵及其他财富，一定要不骄不躁，看的平淡，把富贵也看成是贫困。时常不忘苦中之苦。有富贵，心也不在享受中。功成一层，退下再深修一层。反反复复，功则上长。
   
这个地方讲的是功的一种积累。在我们现实的现状中，我们就很难理解在现实中怎样去把握这个问题。因为我们现实生活中，肯定觉得功多的时候，其效应就好。功与效应是成正比的。你的功越大，你的效应就越好。效应有多种多样的东西，有你身体的效应，有物质的效应。身和物这个东西，从字面上就可以看得出，是属于阳性的。功越大，信息就越多。为什么？谁能解释一下？因为信息是属于阴性的，功是属于阳性的。所以当你的功越大的时候，你阴性的信息就越多。越来越多有个什么麻烦呢？当你阴性的信息越来越多的时候，你的思维不可能适应。为什么？因为阴阳之间毕竟是相隔的。即使是在一个整体里面，也是分段表现的。他不能在一个时间里，让你同时知道阴阳两方面。比方说跳大神的，这是北方人再熟悉不过的事。在他跳的时候，是他自己还是他请过来的那个信息呢？实际上是请过来的，自己呢？退出去了。退到什么地方了呢？在思维的阴性方面。他进入了阴性，他已经习惯了经常地进入阴性，然后把请过来的东西放在阳性的一面。这是我们阴阳的基本概念。但你如果经常保持这个状态、你每天都保持这个状态，你不就成了人家了吗？那是不正常的。所以说，思维不可能适应长时间的信息态。要是那样的话你人就活不下去了。我曾经碰到过好几个道友，说修炼的人，功能上长以后，眼功开了，一天到晚看，成天看，他的神就感觉到累。“累”，这是非常现实的，以后自己眼功开了之后，你就会发现这个问题，它的确是真实的。因为你的看，不是你的主观意识在看，而是神在看。是他在提供能量，让你的主观意识有反映，这个才叫看。
   
如果你成天看，就象张宝胜和严新谈天一样。他说我就是想死。为什么？就是因为他发功发多了。一天到晚去看，人家要他这样，要猜猜瓶子里面是什么东西，一个信封里是什么东西，他成天看，看多了他神就感觉到很累，所以他想死。他的主观意识说想死，也就是他神的一种观念，他发出信号来了。这就是我们很多人，为什么有精神分裂呢？这实际上是自我保护。这跟神的作用机制是一样的道理。当你用过头了，他就很累了。
   
另外一个方面，大家都知道，肾开窍于耳。当你的耳功打开以后，一天到晚都有声音进来。那就不是我想听就听，我不想听，把门一关，就什么都不听了。对不起，你做不到，他不停的给你听，而且声音还越来越大。为什么？因为他跟你的心念是相反的。有好几个人曾经和我谈到这个问题。我记得浙江的一个道友，他耳功打开了，他说熊老师啊，我实在是受不了了。声音一天到晚都在响，我不知道怎么办才好。我说你那个声音到底有没有意义呢？他说有的有意义，有的没意义。那就不好办了，听到有意义的事，他的兴趣就上来了，听到没有意义的事呢，心又烦了。到底是心烦好还是心兴奋好呢？不是兴奋就是烦，这两种都是属于阳性的，阳性的直接破坏肾气，消耗肾脏的精华。
   
从这一点来推论，就是《道德经》中所说的：清静为天下正。你真正的做到清静了，你什么东西都没有，什么功能都不要，功成名遂身退。有的人说我的名还不够大，等大了以后再退，等你大了以后你退得下来吗？你退不下来了。你就只好在被动中消耗你的精华。你的精华已经消耗了你能够成道吗？肯定是成不了的。你既然在不停的消耗，你又要成道，那不是笑话吗？那是矛盾的一个事物。他做不到。那对不起，你只好照着这一条来——功成名遂身退，天之道也。这就是这句话的逻辑道理。
   
当然它里面还有非逻辑性的一面，就是非理性的那一面。有些人，他一辈子都有特异功能，他就是不退，这样的人是有的。但是这样的人是要付出极大的代价。可能大家都不知道这个事，我告诉大家这是什么道理，为什么有这样的人。你是喜欢做这样的人还是喜欢做一个全面的人。什么样的人可以处于这种状态呢？就是得法力的人。道法有一种力量给你，但是它给你时有一个条件，学过玄灵功的人都知道，你要学法术，就是要自领孤、贫、夭。要发誓，而且发重誓。你要不怕孤独、不怕贫困、不怕半路夭折。孤，炼去炼来成了孤家寡人，你没有后人；贫，你不可能有财富；夭，随时都可能死亡。可以说没有哪个人愿意接受这三点的。但是偏偏有人为了求这个法，他愿意接受这三点。我们村里原来有两个人有这种能力，他们都是有法力的人。在小范围内练习法术是容易成功的。但他们两个人都没有后人，就是结婚有老婆也生不了孩子。不是一个人这样，凡是发了誓的，这个信号就让你这样。我再打个比方，接触过玄灵功的人都知道里面有不少法术修炼的方法，谁炼成功了？我在玄灵功近三年多，接触了上万名的学员，没有一个炼成功的。没有一个，绝对没有！为什么没有？就是这个原因造成的。就是有些人他忽略了原则，去追求目标，那实现得了吗？肯定没有结果。所以有一大部分人修，修去修来没有结果的。
   
同样我们也是这样。你要修玄德也好，修道德也好，你说我没有原则，那我怎么去修啊，这个道理就说不过去的。当然它的道理跟普通的道理不一样。普通的道理：练功时要面对东方，或西方，或南方，这个“道”跟这个“道”是不一样的。因为那个有方向性，这个没有方向性。他对你的实践来说是一个虚的东西。他说你功成名遂，然后把这一切都放下就行了。这个概念和那些具体有所指的不一样，这就是第九章所揭示的一个基本道理。
   
我讲了这么多事例，大家肯定将信将疑，允许产生怀疑，但一定要有问题的怀疑，就是大家要提得出问题。
   
刚才我讲了法术的问题，为什么修法的人要发重誓？那么修道的人又如何呢？修道的人他的表现是反常的。这是它基本的表现。它反常有一个很强的特点，就是他的隐。就是他以隐为主，他不是以显为主。他不是一个人有功夫了，然后显示自己。那些在显态运动、工作、做好事，都属于显态的一面。但是，你是在发重誓的前提之下给你的。修道就不同了，你的表现是反常的，你的状态是隐的。你在阳性一面很难以有功成的现象。上去很难，一步一步慢慢的走。每进一步，你都感到很微妙。但这个微妙积累多了以后，由量变达到质变的时候，突然一下你什么东西都有了。这是基于什么呢？基于你的观念。同样，我们如果拿这个定义再去看明功的话，我们指的修法的人，就明白他为什么要你发重誓。就是观念上他不需要你改变。他只是借你这个通道，借你这个肉体。你怎么用都可以，但他控制你。你答应了，好，那我就传给你，然后我用信息控制你。你要什么我给你什么，但是有三点你必须接受：要钱没有，要后人没有，要生命呢，随时都可能失去。人在观念上不需要改变。但是修道，在观念上一定要改变。你要知道隐功到底是怎么回事。他有他潜在的一面，需要改变观念。修道是隐功。你求去求来最后求到明功上去了，你就背道了。你说是你是修道，实际上你是背道。这是什么道理，是由于这个原则所造成的。
   
在我们现实中，说到严新老师，他是修明功还是隐功呢？象这些问题一提出来大家可能就产生疑虑。疑虑是可以理解的。 实际上在我们现实中矛盾性的一面体现出了这个事物的特殊性。但我们追求的是统一性。所以在统一性里面，我们一定要心中有数。比如《西游记》中的唐僧，他有没有功夫啊？他谁也对付不了，但他能对付孙悟空。他念咒。“咒”字两个口，人只有一张嘴，为什么画两个口啊？这暗示你，功是其中的一个口，通过另一个口表达出来。神的口和你心的口，说通俗点就是意识的口和心的口如果能够统一起来，就叫咒。一念，能够感动天地，什么东西都要听它的。法术界里的三大能耐：一个是咒语，一个是手印，一个是画符。唐僧会咒语，他能操纵这个东西。他没有功么？他从小就念咒、念经，他过目不忘、过耳不忘，观世音跟他一说。观世音是谁啊？我们看《西游记》肯定很容易把它拟人化，这实际上跟我们的功态化是一样的。就是你和很多的魔打交道的时候，一定需要功态化来指导你自己。就是我们所说的，象普通的信息、师父的信息他要和你沟通起来，然后你想办法从师父那里接到信息，然后再去用功，这就成了双口了，他就能够发出来。为什么发出来？因为隐态的和显态的功态化直接能够作用。而我们所说的文学作品，《西游记》这个文学作品是拟人化的。猪八戒也好，沙和尚也好，都是虚拟出来的。在我们唐朝的唐玄奘去西天取经的过程中，绝对没有孙悟空、猪八戒跟他一块，但为什么后来人们为什么创造出了这么一篇伟大的作品呢？我想这个道理就是拟人化。就是因为唐僧在去的路上，有很多信息在和他同步运动。我说的同步运动，这个大家可以理解一下。当然理解不了了，就只能当故事听听。
   
我们看了书不要白看了，不要单纯的只有艺术的想法，还要学会从我们的思维观念中去领会书中所说的意思。就是说，这都是历史的现实，唐僧到西天去取经，途中遇到了很多的磨难，就象我们现代人出去旅游一样，磕磕碰碰也是少不了的事。就像九八年带北京、上海的道友上峨眉山一样。结果一位北京的道友，因为狂妄自大，说你们修炼的人还不如我们没修炼的人走得快。他拼命地走，拼命的跑，结果一下掉到悬崖下去了。十几米高的悬崖，而且地上都是岩石，不是沙地、草地。要是平常人的话，最起码要摔断胳膊、摔断腿，他摔下去之后只是腰椎挫伤了一下，只是轻微的伤痕。但很痛的，当时他站不起来了，我们就叫了一辆滑竿儿，把他抬到了洪椿坪。
   
洪椿坪是个很有名的地方，有两个人物很有名：一人是蒋介石，在这里住过将近一年。另外一个人叫宝塔和尚在这里挂过单。挂单就是说他不当家，只是做普通的小僧人。他一挂挂了170年，老和尚的老和尚都已经死光了，他在那个地方还是那个样，他没变。为什么没变呢？就和这个东西有关。看过《庄子》的人都知道，听说有一种椿树，三千年为一冬，三千年为一秋，它的寿命太长了，宝塔和尚就是这样。在庙志上写了他是哪一年来的，哪一年走的，听说有人问他到底有多大岁数，他说自己1600岁。但这170年是人们亲眼目睹的，人家都坐化了，他还在。我举这个例子是为了说明另外一件事，就是那个地方有很多信息，有很多高人在那个地方呆过，所以这个年轻人一下子掉下去了。后来我们在洪椿坪住了一天，原来是抬他进去的，后来他是自己走出来的。他好了，但还是很痛啊！后来他说，还是熊老师说得对，我们要慎之又慎啊。（笑）上山之前我就跟他们说，你们不信可以，不信你就不要进这个庙门，你一进去，就要毕恭毕敬。他进去了以后又不尊敬，一出门又大言不惭，说你们修炼的人还没我这不修炼的人跑的快。那你快吧，快就出事了。这就说明在隐态一面有很多能作用于我们的东西，它作用于我们是为了什么？他是怎么作用的？他的功怎么在用？这是耐人费解的一件事。
   
隐态的功怎么做？我再打一个比方，历朝历代，有多少修炼的人？可以说，也是多如牛毛了。修成功的人也很多。那么这些人都到什么地方去了？他们都在干什么？想没想这个问题？因为我们看见的只是我们眼前的这些人，这些凡（烦）人的人。第一是这个凡，第二是这个烦。第一个凡是他心中的一点几乎不可言喻。第二个烦是冥顽不化。你再怎么说，他不听你的，他不信你那个邪。你说现代人信不信邪？根本都不信邪。但是有一点他信，信什么呢？“菩萨啊，你保佑我事业成功、多发财、多生贵子”。这一点他信。想起这些，他就到庙里许愿、磕头。他就搞这一套。这就是凡（烦）人，两个烦（凡）字体现出的一种精神状态。这个精神状态对于我们修道人来说，肯定是既不会去恨，也不会去怨，也不会比，只能说理解。时间长了以后就知道，事物原来它是要去表现这样的，它有它合理性的一面。
   
九一年，我们到了严新的家乡，师父出现了。他说的那句话到现在我还记得很清楚：菩提树下，普度众生；人世间是是非非，恩恩怨怨何时得了；普渡众生脱离苦海，功成身退。这句话足足念了两个多小时。反反复复，反反复复的说。旁边都是炼严新气功的，没有哪一个人不动的。全部都进入自发动的状态。也就是他们的信息和师父同步了，他们能够理解。怎么样的理解呢？是潜意识的理解。那就像有人听带功报告打瞌睡一样。看起来没听，实际上他都听进去了。这就是这个道理。
   
这个道，我想是天之道。对于我们来说一定要牢牢的记在心里。就是你要明白修道，你也要知道修道并不是为了名利而修，也不是为了金钱而修，也不是为了所谓的好处而修，更不是为了功能而修。如果要是为了这些东西而修，那么你修道还不如去做一个普通老百姓。去做生意或者其他的工作，你就有机遇更加的发达。你修道，就要准备这些发达的东西与你不相干。但这个与你不相干是不是就是说与你没有缘呢？不是这样的。这些东西做为一个普通老百姓来说，当你有身体在的时候，这个问题我现在给大家说清楚一点。这一点师父也曾经接受过我的询问。就是修隐功的人，当他身还在的时候，到底与富贵是个什么关系？师父用了一个现代名词回答说：副产品。你最终得到的结果中有富贵，但它是副产品。你们要不信的话，只要看天下姓李的人，都有一个特征。有什么特征？希望大家动脑筋啊。当然在座有姓李的，我就不大好明说了，只能从旁边的角度影射这个事。我分析师父所说的副产品是什么意思呢？就是这五种内容：寿、福、贵、大器、正果。在原来的书里面写过的。最终的终极目标是正果。
   
最起码，你寿命很长。就象我的身体一样，屡次的挨打，屡次的打不垮我。打不垮是什么原因呢？是你寿的信号，他已经给你定好了，再把你怎么打也打不坏。
   
我记得有个道友，他因为20年前，在工作中偶然与人冲突，被人家推了一下。结果到现在为止，被人推过的地方还痛。他想化掉这个信息，但他化不掉。他问这是什么原因？我说：这是你心的原因。这个人在九五年曾经为玄德功捐过两千块钱，到了九八年时侯他把钱要回去了。当然我并不是说他要坏了。我九三年就说他的心有问题。这个人疑心非常重，他才会要回去。否则他不会要的。一个很大气的人，决不会把自己做的事、自己说的话又吞回去，又缩回去。这种能缩回去的人，他的心理有畸形的一面。这种人不要说能把信号带在心中几十年，就是一辈子他也难解开这个结。他可能永远都受人家推他一下那个影响。为什么？因为心太狭窄。所以，你的寿来自于你观念的更新。
   
福，是什么意思呢？大家都求福，有了寿以后，你这个福就比较好办。你看得多，心理状态很好的话，才能保证你的寿。寿大的人，福肯定就厚。但这个厚是阴阳平衡的。他是双向的，不是单向的。双向的才能平衡。所以福大的人就能够影响到自己的家庭，就成为副产品。
   
你只要朝着那个目标修，一切都顺着来，然后慢慢的就有贵气了。就是你走到什么地方，人们自然而然的就尊敬你，因为你有那个气质。你的气质已经体现出来了你本质的一面，因为你的心老是有怀悯众生的那种感觉。你怀悯众生，你对众人自然而然的就不会去蔑视、轻视。你既然不会轻视他们，他们的潜意识自然会拥戴你，这个就是贵。贵，还有另外一个因素，因为他是对称的。对阴性他有福荫的一面，福荫祖先。一般都讲福荫后人，但他有一个反向效果，福荫祖先，因为它是平衡的。
   
再就是大器，所谓的大器就是说你这个人已经被道所用，成了圣人或半个圣人。就像孔圣人后面有个孟圣人一样，称为亚圣人。现在的厚金老师就成了大器，因为他已经被圣人所用。他现在所做的工作，尽管有些东西不一定和圣人的思想同步，但他一定是被圣人所用的。
   
最后，你追求到这个状态的时候，你就是正果。正果，实际上就是道气。道气长存。这个时候你就无生无灭了。
   
这个过程是怎么产生的？在我们的技术性方法里面，我们要慢慢的推导出来。当然我在推导的过程中，还包括了大家自身的实践过程。有些问题在原来的书上没有揭示。象原来一般都是在书上去揭示，在书上有些文字语言大家看的时候就不通透。即使偶然给大家讲讲课，但都不是正规的、不是正规的行言共进。什么是行言共进？比如我现在在写字，它是针对人的抽象观念，它有形的一面，字能够反映一种信号。同时从语言上同样渲染另外一种信号。共进呢就是共同的进入人的意识，这时才能产生一种效应。这个效应，在人们的实践中也可以被反映出来。时间长了以后，你就慢慢的知道，从阴阳两个方面怎样完整地去体现它。但总的来讲这一条，肯定是不能变的。

白云生

[第十章] 相对看问题——生而不有、为而不恃、长而不宰——人的意识要知“道性”之反
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
   
这一章至关重要，因为这一章首先谈到了玄德。
   
说起来还好笑，有一些普通老百姓就问起来：他们在那里搞得什么东西啊？在搞气功。什么气功？三国刘备的那个气功（笑）。刘备就叫刘玄德。当然刘玄德也没什么不好，刘备还是一个比较真诚的人。他待朋友还是很真诚的，这一点是我们学习的榜样。但是他也有它狡猾的一面，但最起码有孔明这样的聪明人支持他，这说明天道并不欺心，最起码知道他忠厚，所以有人帮他。还有，这个人诚心愿意去求，这是他好的一面。实际上我们做人、修炼，也应该这样，你要有三顾茅庐的精神。你不要说师父不理你，今年不理你，明年不理你，后年不理你，你屁股一拍，我也不睬你了，我另寻高门。这个想法和刘玄德这个精神就不同了。实际上在古人的语言中，用“玄德”这样的字作名字的人多得很。再打个比方，比如蒋介石，“介石”两个字是易经中一种卦象的结果。
   
载营魄抱一，这种魄，那天讲了这个道理，藏在我们的肺里面，肺里面他就是阴性的。同样阴性里面也有一阴一阳，我们一定要慢慢建立人体结构的关系。比如魄，男同志一般最容易伤哪一边呢？如果你懂了，以后就知道，不论你用手也好还是动脑也好，这个时候，你的行为都容易产生对魄的一种影响。魄，是阴性的，那么营魄是什么东西呢？营，是阳性的意思。阳性的东西在对阴性的东西产生一种约束。因为你肯定要和阳性的东西打交道的。一打交道，营卫之气，实际上就是人外表的一种生存机制。比如，我们的消化系统是阳性的，也就是营卫的，这个东西对魄有没有影响呢？消化系统属于脾胃，脾胃藏意，意又作用魄，意为土，土生金，所以魄的作用肯定要通过脾来进行体现。既然是脾体现魄的作用，那就是脾载着魄。或者说，他们两者载着我们的主观意识。这时你能够抱一，并且不离开它吗？你能够老是注意的主观意识和你的潜在意识，并且一刻不离吗？这时就非常困难。实际上他们是散离的状态。散离，就是说自由。我们从来没有用心的去调它。
   
我给大家介绍一个古代丹经典籍中的问题。那就是守魄，他生怕这个东西影响到自己的丹，因为魄里面有很多杂质，它影响了丹，所以一定要有人去守着他。所以人打坐的时候，他身边的童男童女是不能睡觉的，那真是非常严。在炼丹的时候，也需要一对男女守着他的丹炉。炼外丹也好、炼内丹也好，都是这样。守着的目的是什么？是守魄，就是为了防他做祟。但是你能够不离开它么？你不能，那就不能叫守一了，那就容易出问题。所以古人在没有掌握道法之前，始终认为这些东西是可以单独的去观照的。实际上不需要去观照他，以后在讲修炼方法的时候再慢慢地讲这个道理。需要什么东西去约束他，就自然不会做祟。就像我们前天讲阴神的运动状态一样，最后是靠你悔的方式得到清洗的。在过去说要洗魄。你要想把魄洗得非常干净，不留杂质的话，你一定要经常去洗它。洗的时候，不是靠守的方法，而是靠悔的方法。首先让他来到空间中，不要让他储存在自己的体内。
   
专气致柔，能如婴儿乎？我们炼气练了很长时间了，有的人喜欢打坐，你的气很专一，但是你能像婴儿那样吗？婴儿是什么样啊？我们大部分人肯定是不记得自己婴儿状态是怎么呼吸的了。这个地方为什么用婴儿当作比喻？就是你的气很柔和的时候，在后面有一章提到了这一个问题，就是婴儿虽然整日的哭，但他的喉咙不沙哑，为什么？就是因为他气和之至。他的气很柔和，不会把自己的嗓子哭坏。
   
接下来这个地方谈到了六点对比，第一点，载营魄抱一；第二点，专气致柔，第三点是涤除玄览。涤除玄览是什么意思呢？这和我们修炼直接有关了。“玄览”，实际上是我们对信息的一种关注，是信息界的问题。“览”，是看的意思，“玄”，是阴性的部分，因为玄态一般人他看不见。到后来，阴性的一面被你看见了，就进入信息界。但是你是不是能看得很清楚呢？过去古人用铜镜去看像，这也叫览。铜镜，你再怎么把它擦得很亮，难道没有一点疵漏吗？就是能无疵乎？你做不到，你镜子做得再好也不可能没有疵点的。你既然有疵点，那么你看出的东西就必然有缺陷和走形的地方。既然走形了，那么你看到的玄界的东西就不可能全真。既然不可能全真，你说你的信息百分之百的准确，那就是你自己对事物的盲目结论了。实际上它是不可能做到全真的。既然不是全真，那么你就在修炼的过程中就要提高自己对问题的认识，然后在问题认识正确的基础上，再辅之以其他的思想去调整自己的疵点。这样就慢慢地得到弥补了。
   
这在我们现代的科学中，有一个非常好的例子，就是电子照相。电子照相和原来的光学照相不同，因为电子照相中有防抖和修补术，可修补所照物体边缘不平滑的小齿。用电子的方法把它弥补成非常光滑的曲线。电子照相有这个能力。拿到我们玄览概念中也是这样的，可以用修补的方法弥补不足的地方，弥补你的疵点。这在现代技术中已经很普通了，但是过去古人不知道这个东西。但是他知道把视觉上的缺欠，可以通过听、感或其他的一些觉来弥补。所以古人在你要修的时候就会说：你在炼丹的时候一定要小心，不能受惊扰。受惊扰以后你神通就不全面。过去讲的六神通，炼丹的时候六神通一定要出全。全的目的就是为了无论听、感、嗅都能平衡的发展。
   
爱民治国，能无为乎？《道德经》中“国”和“民”的概念用得比较多。我们理解的就是把国和民当作自己的身体来看待，不单纯是讲国家和人民这个关系。而是讲人的身体存在是相对于你的心神而言，他是你的国民。你在治理国民时，你爱你的身体，你爱你身体中的每一个存在，但是你能够做到无为吗？这时就非常难。你老想把自己鼓捣的健康一点、把自己提高到更长寿一点、更有能耐一点，但是你做不到。即使做到一点点，效果也是微乎其微的，有时还做到反面去了。
   
天门开阖，能为雌乎？天门，就是百会，神可以从这地方出去。过去古人就叫它天门，因为它向上。两支脚的涌泉穴叫地门。会阴叫死门。这三个概念是不一样的。一般练功人都知道一练功，百会肯定要打开，要采气，而且是大量的气要进入这个地方，而且你的神也要通过百会出去。先是由人在采，然后由神在采，然后再人和神混而为一。当人、神、感觉三者混到一起共同采气的时候，天门才全部打开了。百会这个地方过去就叫囟，囟门，原来共有八块骨头，从前到后，分成左右两半，各四块。抚育过小孩的可能都知道，小孩儿一般都摸的很清楚。小孩的囟门一般长到1、2岁以后闭合，有的甚至5、6岁都没闭合。身体不好的孩子很久以后才闭。这个就叫天门。他为什么后闭呢？人身上还有膝盖，也是后天生长出来的。为什么会这样？我们看《动物世界》就知道，角马生下来就会跑。人为什么是这样呢？这是人的特点。这说明人不是进化过来的，人不是进化的结果。他和进化正相反，也就是说，原来的人更先进，现在的人还在慢慢的退化。原来的人是什么样子呢？等你了解了特异功能，你就知道了原来的人是什么样子。我现在只讲天门。天门开阖，能为雌乎？什么是“雌”？就像那天讲的玄牝的问题，当然到现在我也没说它到底是什么。
   
雌就是受纳和生育。我们把“育”“化”一下，改成生化，就是即能受纳，也能生化，这样的物质就是雌的。从天门进来以后，它能够生化吗？就象你采气一样，你说这个地方空气好，我把它采进来它有雌性的效果吗？它在你的肚子里能生出新气来，不停地能够养育你的身体、让你健康，使新的健康到来，也就是让你越来越年轻了，它做得到这一点吗？它肯定做不到。也就是你天门开了，你也做不到生化的作用。为什么做不到？那是因为物质没有配对。他进来以后是单独的气，因为天地之间进入肉体的只是一种气，他不能化，他不能配对。配对在什么地方，靠什么配对呢？大家可以顺理成章的推论下去，就知道老子的思想为什么是一个系统，他不是讲的别的，就是讲人的修炼，他这个体系是怎样建立的。
   
明白四达，能无知乎？说你明心见性了，通达四方，什么东西都知道，开悟了，你能够做到无知无欲吗？像我那天讲的徐教授一样。他开悟了，恍然以后，按他的第一意念法，持续了好几个月，有一天他开悟了，什么东西都看明白了。人家的骨头他都看得见，人家身上的病他看得很清楚了。这到底是好还是坏呢？他做不到无知、无欲。师父在这个地方说的能无知乎？就是你能做到无知无欲吗？你对待它只有无知无欲才算安全。你做不到，那就招来一些额外的祸。这些祸，对我们人来说，总以为在前面出现是好事，对坏的方面没有思想准备。当有了这个坏事，再想回头，就回不了了。回不了怎么办呢？对人来说这一辈子的生命很短暂的就过去了。但它肯定能找到一个出路，那就是死亡。死亡是不是他的终结呢？不是他的终结。因为他一旦在这一辈子的某一段时间激发了他的大脑以后，他的心神自动的就漂移到体外去了。这是什么道理？在我们修炼实践里面，我可以肯定地说，一般的人只要有了特异功能以后，他的思维很快的就飘移了。飘移出去，对人来说就形成了一种好的基础，就是我们所说的出神。但它不是绝对的基础。绝对基础只有一个，那就是你要知道天地之根到底是什么东西。你单纯地获得能量不行，你还要获得智慧。这个智慧实际上就是天之道到底是怎样在运动的。当你明白了以后，你的神带着这个信号，和你的肉体发生共振，这样的东西才可以长久。我们所说的性命双修也就是这个道理。
   
接下来师父说“生之，蓄之”你生了他，你积蓄它，积蓄的目地肯定是为了发展，发展肯定是为了让他更有前途，使你的选择更有生气，更有进化性。为了这样几个目标，如果要继续做到下面三条：生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。这是《道德经》里面第一个地方出现玄德这个观念。玄德的原则和特征就有这三条：生而不有，为而不恃，长而不宰。生之蓄之，他和你的生命、你的行为肯定是相关的。就像母亲一样，你生了它，但不要把它当作你自己的孩子。但是这一点在我们的经典中，始终都是一个错误的描述。当然在这里我没有褒贬古人的意思。在经典中，始终都是违背老子的生之蓄之，生而不有这种说法的。在玄灵功的教材中，曾经就引用过古人的说法，叫“调神”。大家如果看过《大成捷要》或者《性命法诀明旨》或者《性命圭指》这些书就知道，这种说法在古人的书里面是比比皆是的。但这些说法到底有没有道理呢？和老子的精神是不是大相庭径呢？我没有褒贬古人的意思，但是我可以这样说，古人在说调神的时候，实际上他的观念就错了。肯定不是调神，而是神调。就是你要随着神来调整你的思维，要随其变化，调整思维。这是个什么道理？我举个最简单的例子，“学”的问题。在我们常人的意识里，总认为是学而知之。这是孔圣人说的，你不学你怎么知呢？但唯一的遗憾是在我们的修炼里面它是不学而知的。这就是老子所说的，“不窥牖，知天下。”就是窗户根本就不用打开，就知道天下的事了。他怎么知道的？这就是那“玄”在起作用。你通过玄态的一种观察，就可以学。这个学，当你神在学而人没有学的时候，你的思维如果怀疑：他在干什么呢？这是不是外面来的妖魔鬼怪在我的身体里面搞鬼啊？你这样一想就糟了，你就把它打到地狱里面去了。
   
在以后的过程中你就会发现这个道理。在学的整个过程中，你的身体里有多少个细胞，特别是脑细胞一旦被激活以后，大脑深层次的细胞全部都要运动。深层次里有些特定的东西他主动地就要去学习，你不明白的很多知识它都要去学。他靠什么东西学呢？他靠他的神，他自动地进入空间中去学。很多师父要教他，教他各种各样的技术和法术，包括文化知识。就像我们原来谈过的一样，我跟殷老师坐在家里，她说你拿只笔、拿个本子。她说我看到很多书，漫空都是书。一开始是很小的，象芝麻一样，看不清楚。后来意念集中再注意看，这些点子就越来越大，表现成为书的样子，都是些古代线装书。有一本书就主动地在她面前停了下来，书名是《本草纲目》。按我们的说法，这本书肯定是李时珍写的了，但她那里面这本书是药王孙思邈写的。药王活了140岁这是历史上有记载的，他比李时珍活的要长。他是唐朝人，李时珍是明朝人。那么孙的信号能不能指挥李写本草呢？或者是孙转世转到李的身上写的本草呢？最后的功绩还是孙思邈的，就是原著是孙思邈。这就是我对这个问题的理解。当时我想她这个错误到底是真实的错误还是虚假的错误呢？实际上这就是涤除玄览，能无疵乎？就是你再怎么看？你难道上面能没有疵点吗？这个就是疵点。说起来是疵点实际上他不叫疵点，但他能够说明问题。这个事物是矛盾的。明明是李时珍写的《本草纲目》，但他标成孙思邈写的，然后里面的内容又和本草纲目不一样。为什么不一样？因为这本书很有意思，你只要想到什么人，比如你想到张三，那本书就把张三的那一页就打开了。那一页就对张三的出生年月日时、地点、方位，甚至他的头落下来朝什么方向都标得很清楚，那就说明这本书是一本全息性的信号书。人一般的所有信息在这之前都已经确定了。然后根据确定的东西，你再在心里一问：这个人有什么病啊？他病的那一页打开了，然后，他有什么什么病，他以后可能是什么病，都写得很清楚。然后有什么治疗的方法呢？也写得很清楚。那天我就记了20多个人的状态、药方。只可惜这个资料没有保存下来。但在我的经历中，我认为他是事实。我说的目的是：信息一旦产生了之后，你不疑吗？你不产生疑问吗？一有疑问就破坏了你的学。它一旦被破坏，你就伤神。一伤神，那你以后的进步就非常困难了。因为你有一个思维体系是阳性的，阳性的对阴性的有制约性，我把这个过程叫做釜底抽薪。为什么叫釜底抽薪？本来这一锅热汤，都是由你的意识、心，燃起来的。当这个东西煮的就要熟的时候，你一下把柴火撤跑了，这一锅汤就夹生了，凉了。这就像煮红芍一样，生芍甜，熟芍粉，夹生苕就没有整。
   
所以理解生而不有，为而不恃，长而不宰这三句话，他有一种非常基础的含义。老子就说，你不要给自己所有的成就定一个你自己所有权的问题，你不要去调它。但古人非要调，你只要想调，他就让你去调，因为它分一个内容给你调。你想调，无非用你的心态去调那个你能调的那一部分，那就是阴中之阳你能调，阴中之阴你调不了的。阴中之阳，过去就叫阳神。所以阳神一般刚出来的时候的确可以调。调好象和你的意念有关，但实际上是因为意念里边有元神的信息，它才听你的。
   
为而不恃，为嘛，有作为，但不要有依靠。我前面已经讲过了这个概念，你不要依据于什么标准哪，或者是规律啊，或者要求啊，去有所作为。你那样作为，你就会知道，你的结果达不到最高境界。因为你的心态里面，肯定要受到历史、社会、文化、宗教等等这些传统东西对你的一种影响。像我们谈到吃斋一样，人就会想：吃素到底是好还是不好？我说肯定是好。那能不能吃肉呢？吃肉对我们修炼有没有影响啊？这个问题就不大好说了。如果你说吃肉以后对信息有影响，或者古人所说的，这个是八戒之一，不要沾这个荤腥，这个就叫有恃了，就是你有依靠，你有一个标准，把古人那些思想拿过来当作标准。但是有一天，如果需要你吃点肉，因为你的身体和你的特殊环境需要你吃点肉的时候你又不吃，是不是也会影响到你修炼哪？我想也会影响的。当然这个就像各取所需一样。当你需要这个东西的时候，应该是没有原则可言的。这就像济公传里面说的一样，说济公是降龙罗汉转世。他既然是罗汉，是个出家人，应该是不吃肉的，结果他吃的肉比人家都多，他还喝烧酒。这说明有很多东西是有特殊性的。没有特殊性，单纯的去追求共性，共性里面有很多约束性的思维就影响你。你到底是放下这些思维，还是抓住这些思维不放呢？中间这一点，为而不恃，就告诉你了：这个时候你不要有任何的想法，带着这种想法和要求去修炼，你对大道不可能达到非常高的理解。
   
长而不宰。当这个事物越来越神奇、越来越有灵气、越来越大了，他在生长的过程中，你老想去接近他，老想去利用他。你既然想利用他你就想控制他，即然想控制那就想主宰他。但实际上你能主宰他么？你主宰他，实际上你主宰的都是自己的性命，你主宰的是你性命的前途。所以，在这种前提下，你如果要想修玄德，那只有一种方法，就是你自己真正的进入到无为中。
   
这个生之蓄之，就是你生他，你在你造化的中间，把他成就出来了，然后，在积累的过程中你让他壮大。整个过程，你不要带着任何成见和任何既有的观念去对待他，你就会发现新事物、新问题，新的奇妙，或者神妙，或者仙妙，他就会不停的在你面前展现。然后你的境界就越来越宽广，越来越大。这时你就会发现，你的成就和你的觉悟就在这个中间顺理成章的出现了。
   
我今天写了几句话，是我备课的时候，有感而发的。“历史发展到今天，修成功的人，也越来越多。”就象我刚才说的，历史上有很多人都在修，他们成功了，也不知他们跑什么地方去了。如来佛、观音菩萨都到哪里去了？这些原来都是实有其人的，包括济公也是这样。“历史的散离”，就是历史的状态比较分散，每个民族有每个民族的文化，也有他们各自的矛盾，“这历史的这种分散性和矛盾性就越来越体现出集约性和被化性”。说通俗点就是：你观察就会发现，整个人类的思想越来越在一个模式里表现，就是大家表现的模式越来越相近了，这就叫集约化了。这集约化里又有被动性，就是你不要看这些人都在鼓捣自己的历史，但实际上在鼓捣的过程中，这些人都是被动的被教化出来的。这个教化是无为的教化。就是修炼人的信号越来越多，就像我们现在参加修炼一样。我们如果懂得了这个道理，当我们消失了以后，我们的思维还在运动，你还在影响整个社会，这就是我们的神。这个神的作用他肯定是必然的。比如过去有预测，过去的古人为什么能预测到今天的状态啊？“推背图”他为什么能预测到今天的状态？他的语言很抽象，它进入了那种虚的状态以后，就能够觉察到这种被动的生化。他知道，有很多在隐功状态的人对这个有形的社会在作用。这个作用肯定是不会让你明白的，因为人肯定是由思维产生行为，再去左右自己的世界，所以你总以为世界是被自己做出来的，实际在这个做的过程当中有很多效应都是被动的做出来的。我们人继续修练下去，也会让自己进入到另一种空间中去。在那种空间里面，你的生命根本没有结束，你只是在这个世界里的形体消亡了，但你在另外的世界里面你可以左右很多事物。这就是修炼者和不修炼者的区别。不修炼者，他进入了另一个世界以后，没有能量，这就像佛教里面发明的因果学说一样，如果这一辈子做了坏事，下一辈子就到地狱里去受刀砍斧剁、火燎烧、铁链穿鼻等等很恐怖的一些事。这只能说明了一个道理，说明了进入到另外一个世界后会很被动，受人宰割，没办法主宰自己。
   
讲的方法是不是需要改革？讲的大家老是没有问题提，思想很被动。
　　
提问：什么叫功成？我们没有觉得自己功成时，怎么退呢？
　　
所谓的功成，标准不一样，什么叫成？很难说。只有师父心里有数。人要经常地反省自己，我从去年讲到今年都是这样说的，你对自己的情况最了解，你到底成功了多少？比方我在衡量自己的时候，认为我没有成功，还须努力。努力就要小心啊！未来的路肯定不是不让你走，但是你走就一定要小心，要按原则去走。你不要求名。比如后面的章节和前面的章节前后肯定要呼应了，他讲到生之蓄之，你生了他，你积蓄能量去支持他，你生之蓄之，生而不有，不要把它当作是你自己的，你就会发现这个做功的过程中你的功态越来越强，你肯定有成功的那种表现了。你越来越强，你看到了这个强，你明明知道是自己做的，但是你不要把它当作是你自己的。比方说我偶然想到有一件事成功了，我想的过程也完完整整的表现出来了，我明知道那是我的成就，但是我绝对不会说这是我的。如果谁突然有一天发烧了，他以为自己了不起了，你看我的功能多大啊，那么大的事我都做成功了。完了，那就违背了这个原则，这个就叫隐功。因为隐态发生的一些事只有你自己心里明白，很多事情是没有必要张扬的东西。你明白了之后最起码知道你修炼到什么程度了。
　　
明功有什么坏处呢？这是一个很简单的道理嘛。你一修明功，他肯定就要朝小的方向发展。修隐，肯定向大的方向发展。因为明是阳性的，隐是阴性的，他就朝阳性的方向发展，他越修越大，到后来你简直不敢想象，天地之间你只要想到的事，他都随你的意念动。这个就叫隐功。
　　
谁不愿意修隐功呢？象前面那些修法术的，有很多人他喜欢那样，他喜欢在自己的小环境里面鼓捣，只有那么大的志向，心中没有天下众生。他只能修个小小的境界，但条件是孤、贫、夭。你做得到么？你如果做得到，就给你。你如果做不到，就不给你。天地之间的规律就是这样。今天这两章讲的都是规律性的东西。你必须按着规律做，或者你今后即使在判断别人的说法和做法的时候也要有这种境界。不带着这种境界，你要想把天下功夫界看得很清楚的话，你看不清楚的。你眼前是模糊的，很容易产生杂念。你再想回头，这只能说明你没有掌握道德经的精髓。
　　
问题:道可不可以用一个常数去界定它？
   
常数，是一个基准，是不变的。你认为道是个常数，就把他看死了。阴阳合起来怎么是个常数呢？你根本就不知道它的深浅的，它没有底。我现在写的书涉及什么内容呢？……这个物质世界的真的面貌，这个面貌到底是什么东西？我们现在人类所发明的科学理念和面貌的表现，它是交叉性运动的，它不是并行的运动。你往这边走，他就往那边走，当你往那边走的时候，它又往这边走了，这就是规律。从什么地方能看出来呢？就像那天我讲的反物质的例子，我们现在所有的物理界研究的都是正物质，一谈到反物质，科学家都头疼。最开始是理论物理学发现的反物质，到后来人类发明了粒子对撞机。后来对撞的能量越来越大，从几十万电子伏特到现在已经发展到几十亿电子伏特。这么高的能量去加速电子，然后攻击电子靶，再产生新的粒子，然后对新的粒子进行检测，就发现产生了反粒子。所谓的反粒子从理论物理学上说他是反向的，他的性质是反向的。那既然有反粒子，因为他是被撞出来的，他的电子和他的原子核已经分裂了，分裂了以后他是反粒子。既然是反粒子，他这个东西存在，他的性质和正粒子是相反的，在绝对高的能量下他出现了，那就出现了一个保存的问题。这个东西在现实中到底能不能够存在呢？这只能用理论物理去模拟，在这个过程中，就发现一个非常矛盾的事，它不是用上亿的电子伏特去保存它，按理论推算，是-1010伏特下保存。这是不是矛盾啊？他在绝对高的情况下才出现，但是要在负的状态下保存。人类完不成。2002年时，华裔获诺贝尔物理学奖的丁肇中联系欧洲用火箭把中国的一台反粒子质谱仪送到了太空，工作了半年，毫无所获，没有捕捉到任何反粒子。这说明发明的这个仪器存在着理念上的错误。
   
实际上你要想用一个常数去界定道，你是界定不了的。你对它的性质完全不知道，他是个相反的东西，他没有常数。你要是用常数去界定他，那人类的发展、进化就非常困难了。
　　
提问：严新修的是明功还是隐功？
　　
（严新）他肯定是修隐功了。他作为一面旗帜，他肯定要张扬出来，一张扬就和隐功有矛盾的地方了。道在办事时，无所不为，其表现没有格式。当需要你隐的时候，你就能够隐。当不需要你隐的时候，无论是做旗帜、做明星、做榜样，就像雷锋一样，他练的不就是明功吗？他作为一个榜样，既然已经被推出来了。你说他是不是一个练功人啊？肯定是。只不过是你站的角度不同，你看的时候就会发现，就像我们人，如果老念叨一个人，就象那天有人问我：烧香磕头到底是不是迷信？我说是啊，因为那里面有形式肯定是迷信了。实际上迷信的的这一面，不用迷信的形式，也可以做到。象一个人一样，他心里老念叨那一个人，那一个人他即使死了，他也死不了。他没有死，他是活在活着的人的心里。有很多人支持它，心里老想着他，这就是明和隐的一种区别。《阴符经》中讲到“天性在人，人心在机。”天的性质在人身上去体现，然后人的心又是机动变化的。

白云生

[第十一章] 执无御有是正治——有之以为利，无之以为用——虚无之心态大有用处
三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
今天讲第十一章，讲关于利和用的问题。到底是以利为主还是以用为主，老子在道德经里推论一个问题的时候，总是从现实的角度给你一个基本的事实，然后再加以推论，这就是我们所说的归纳法。有常态的很多事务，然后得出一个公理，或者是结论，这种方法，一般按我们中国人的传统思维中是比较普遍的。这是取像，然后再去研究它的意。这是道德经的一种基本表达方式。
十一章是说：字面的意思就是说轮子，它有三十根辐条，这些辐条共一个毂，这个毂是什么东西呢？就是我们自行车上面，或者是三轮车上面装轴的圆筒。那个东西就叫毂，钢丝都装在那个毂上。但是那个毂如果中间是实心，那行不行呢？它肯定就转不了轴。轴转不了，那么你的车就不能用了。所以说当空无的时候，就是中间是空的时候，就有车可以用了。
埏埴以为器，埏，就是雨水合土的意思。埴，就是一般做陶器的粘土。用水和泥巴，然后做成形，造成器皿的状态。如果你做成实心的，你的意图肯定就达不到了，它肯定要做成空心的，就是中间没有任何东西，然后你就有陶器可用了。就是我们的日常用具里面有很多东西它是很自然的，就是很天然的一些东西，这和我们现在用的一些卫生的东西不一样。我们讲卫生，一般都是讲表面的，很少以它的实际为用。这是顺便的提一下。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。就是说那个门和窗如果你不开的话，那个房间你就白做了。当门窗开了，但里面是实心的，里面砌的满满当当的，堆得满满当当的，你也没有房间可用。这是很普通的现象，这个很普通的现象，作为老子来说，就把它拿过来说明一个道理。故有之以为利，这个东西有了，好像就有利了。无之以为用，就是里面是空的时候，就能发挥它的作用。很多人往往不是这样想的，在这个问题上打个比方，你到野外去，你是带钱呢，还是带干粮呢？你肯定带干粮，你不能只带钱。当然钱也是不可缺少的，你没钱就买不来干粮。但如果你单一的带了钱，你没带干粮，结果遇到一个地方没有卖东西的，怎么办呢？你就发现这个用，好像钱有利的方面，它本身有价值，或者是货币啊，或者是一种交换的物质吧，它好像有有利的一面。但实际上如果没有卖东西的地方，那么它这个用就体现不出来。用是和它的状态有关的。这个东西到底能不能用来吃，能不能用来用，这个我们自己要从实践中要慢慢地去领会。如果说在想问题的时候，你养成了一种取利而不取用的习惯。那你在以后行为的过程中，包括修炼的过程中，你都会以“有”来满足自己。以有来满足自己，往往忘记了无更深层次的含义。这个含义是说任何事物内在的一种价值。实际上就像我们现在的人民币一样，人民币是什么呢？它是一张纸。就是你赋予了它价值的时候，它才有价值。我们做一个设想，就像看电视或看电影一样，如果你带了很多的人民币，一下子到了六千万年以前了，那个时候你到底是用钱呢，还是用物呢？那么你的价值观自动的就会变化了。到了那个地方以后，钱的价值不是以它以前的价值去体现的。它是以纸来体现的，这就是它的实质。所以当我们把物质赋之于我们的精神的时候，那么这个精神往往要左右我们的思维，犯很多莫名其妙的错误。当然这是表面的意思。
元君老师在字面上是这样说的：人在修炼和生存中，精神就像车轮的轴一样，一根轴连接在轴杆上，那么人的筋骨就像被轴连接起来的轴杆一样。心神运动的时候，筋骨就随着运动。精神主宰身体，当肉体不静的时候，神就会受到影响。神为了长寿，必须有居住之地——人的形体。一旦形体受损，神也就伤了精气。一旦形体干净，神自然精足气旺。人的肉体就像房子一样，一间房子可以放进东西来，为了保持干净，主人必须负责任。那么人在修炼中就如同房子一样，必须把过去的不干净的浊气换掉，重新调整成新的真气。这个时候这个神是这间房子的主人了，它一定会以新的东西为利益去保护它，不让它受损。随着修炼程度的提高，去陈换新，神意识得到成长以后，肉体也就得到了很好的调理。为了保护肉体的健康存在，神意识有他自己的物质信号磁场，消耗损坏肉体的信号，及启用保护肉体的方法。人修炼中的神出窍，并不能归为无不为，而神再度的返回人体的时候，才是真正的无不为了。
当然，上面的话跳跃性比较大。我想他说的这个意思呢，也就是说把一些修炼形象化，人格化。就把神人格化了，就像主人一样，对放进去的东西他要负责，然后保持干净。神就是房子的主人，它以新的东西为利益去保护它，不让它受损。随着修炼的提高，去陈换新，神就会随着成长。然后她后面的这句话，人的练功中的神出窍，并不能归为无不为，然后当神再度的返回人体的时候，才是真正的无不为了。实际上这句话本身在这个地方可能是编排上的错误，它可能不是这样的意思，但既然已经这样说了，我们暂且放在旁边。
我原来在双经合一里面是这样说的：世上人只知道有的好处，却不知道无的妙处。万物的有都是以无来作为基础的，这就是事物的道性。无要比有的作用妙得多，因为它不可见，所以容易为人忽略。
你比方说搞特工的人，他们在训练的时候有一个专门的课程，那就是对事物的观察。我们常人根本就没有观察到的东西，他就能观察到。为什么呢？他实际上就是提醒人们在观察问题的时候，注意无的那一面。这个东西你平常熟视无睹，无睹的东西实在是太多了，就是那个东西明明在那个地方，但是你没有那种精神状态你根本就发现不了它。你一进门，用眼睛一看，有哪些东西？作为一个训练有素的人，他就知道，这屋里的东西，他顺序的记忆，然后，根据自己的图像去搜索，他就很可能利用自己的感官组成条理性的思维。像我们人一般是感性的思维比较多一些。如果是女性的话，她如果理性思维增加了，那么她的感性一旦形成之后，那么她在理性的过程中慢慢的就把这个问题想得非常清楚。这是我观察殷老师的思维的时候，发现的一个道理。女同志在想问题的时候，除非她不注意，一旦她注意了以后，那么这个事物就一、二、三、四、五、六、七，她全部都能给你说得非常清楚。为什么呢？就是因为人的关注它本身是抽象的。它肯定是虚的在前面，当他一旦注意了以后，这个东西他就上升为理性了。所谓理性就是条理性增强了。它把吸收进来的抽象的图像，可以有条理的化成非常严谨的事物的排列。这个在特工的训练中，是一种基本课程。
实际在我们的生活中也是这样，也应该经常地注意你自己忽略的那一面。我老是拿这个例子打比方，我说你进这个房间，你说这个房间里有多少只角啊？角落的角。大家能够回答这个问题么？实际上这就是我们所说的由无意过渡到有意，这实际上就是我们的智慧源泉。如果你想用有意提高智慧，你就会发现，你就有一个、一个的框框，它把你套死了。为什么呢？因为你没有无的基础在里面作铺垫。有意和无意之间，比方说你无意之间，无意观察，这就是我们心理学上所说的无意注意。无意注意，明明人世间有很多你所需要吸收的知识和文化，或者说是经验。但是你如果没有无意注意，你说你老是有意的注意。比方说营养啊,健康啊，有利啊，有名啊，像这些东西都是一些在价值上对我们比较有吸引力的方面。但实际上这些东西对于人来说，它往往是相反的。为什么是相反呢？因为它没有体现它用的那一方面。用这个东西意思是什么东西呢？就是朴素。朴素的基本含义，最起码来说它能够用。所以说在圣人的眼里没有弃物，也没有弃人，说的就是这个道理。
只要有人存在，那么人就是有价值的。只要有“无”存在，他们也是有价值的。那么我反过头来再问，这个屋里到底有多少只角？它实际上是无数只。它是无的，就是你不可想象的一个数字。为什么不可想象？你一看，这六只角已经存在了，或者八只角已经存在了。但是你这只角考虑了没有？这个外面的角，里面的角，你都考虑了吗？你都没有考虑。电视机的角，电话的角，门的角，窗的角，数都数不清。那是你忽略了的一个角度，而不是它的实数。它不是一个常数，它不可能成为一个常数。
在我们的现实世界里面，你不从虚的一面去观察问题，从玄界去观察问题的话。当你看到更稀奇古怪的变化的时候，如果那些变化被你观察到了，你会更加的瞠目结舌，那这个问题就不好办了。人的思维有这么多的错误，才有这么多的执著，这就是我们所应该接受的第一个概念。无意到有意，才有智慧。而有意到智慧，这不叫智慧。如果单纯从有意发展下去的话，这个叫知识。这个知识对精力的耗散是没有尽头的，这就是我们所要注意的地方。如果你不这样注意，你很容易在今后的修炼上走弯路。
首先要重视无有相生而为用的道理，这是我说的第一个问题。先肯定是无，然后再生出有来，这样的话，他才可能成为用。所以，用车来说明这个道理的话，如果不空虚，这个车轮就无法转动。因为轴伸不进去，它怎么转动呢？这就是从普通现象中总结出来的一个生活道理，“无”才是带来这种使用便利的根源。就像人这个器一样，当你追求它的充实的时候，他就会给你带来生活烦恼和乐趣。这也是我们修炼的一个课题。
比方说你生存、学习受影响，其实都是为了向有的方向发展。一旦有了，人生的烦恼和乐趣就自然而然随之而来。这个道理，大家应该从自己的生存中有这个感觉。生存、学习受影响，广告说的这个东西好，然后你就想我要用这个东西来赚钱，或把这个东西买到手，体现出它的好来。就象我们看的电视一样，黑白的看了十来年，彩色的出来了，后来纯平的又出来了，后来液晶的又出来了，现在等离子的又出来了。我看你怎么跟着他跑，跑到最后你就会发现，真是烦恼啊。真是有乐趣，你在追求乐趣的过程中，烦恼自动的就产生了。这就是有和无之间的一种基本状态。
第二点，清静无为就成了修道者的必需。也就找到了生命的意义和长生久视的源头。就是当你知道这些东西是麻烦的时候，你为什么不去求无呢？从这个角度推论这个道理，人就象容器一样，当你追求充实的时候，为了充实自己，你不停的往里面灌，你灌得越多，你的烦恼就越多。就象过去有一句话，知识越多，后面的话我就不说，那是一种集体思维，或者说是大帽子。实际上，知识越多，烦恼绝对越多。我看一本介绍物理历史的书里面就说，我们物理界有好几个泰斗级的人物，就是他的发明很多，但他们都自杀了。以自杀了解自己的生命，为什么呢？因为他们实在承担不了在发明过程中所产生的那种知识上的……比方说，有个文学泰斗，王国维，这个人在我们中国近代史上是很有名的，他后来跳到昆明湖里淹死了。这个人就是太聪明，就是他的创造意识太浓厚了，太浓厚了他就发现人生很烦恼。为什么很烦恼呢？就是因为多，有了，多了，对大脑皮层的刺激就越重。
我们还是回过头来谈有关大脑的一些问题，知识越多，大脑的负担就越重，身体的负担越来越大，而且很难以平衡。为什么要修道？修道的目的就是为了追求有和无之间的平衡。你懂得了这个平衡，你懂得了阴阳之道，这就叫得道了。这一点在我们大脑的运用中间，它不是这样的。当你的知识越积越多的时候，就堆积在大脑的皮层上。这些知识都是严谨的，是经过验证的。通过验证得出的一些结论你没办法推翻它。它都是实践过来的。就象我们的几何知识、物理知识、化学知识一样，你学了以后他就成了一个结构很严谨的东西，你要想打破他，非得有非逻辑性的东西。我想这个道理，大家一下子很难以理解。逻辑，就是它可以推理，它有严格的推理方向和结论，它的因果律是非常严谨的。而非逻辑呢，它这一切都可以打乱。
就像女性的思维一样，我们现在讨论的问题肯定要涉及到男和女的问题。男性的思维是理性的，女性的思维是抽象的，抽象的就带有很多非逻辑性的因素在里面。她想问题没有规律性。按我们社会的说法，她喜欢瞎扯。她从东扯到西，从西扯到东。她并不以知识为重，知识一旦形成之后，就象我那天说的有个女法院院长自杀一样。女性一旦逻辑性的东西吸收多了，破坏她自己的感性感受，致使直接压迫她的心神。她的心神就会受不了，这时只有两种方式能够解决，一种是崩溃，就是神经分裂；另一种，他就给你一个暗示，叫你自杀。这在实践中并不缺少例子，很多这样的例子。
去年，我看到一个报道，一个很聪明的美国孩子，十四岁已经是博士生了，老师根本没办法教他。平常随便测定一下他的智商就是一百八十五，你说这个人聪明到什么程度。山山在小学五年级时有个同学，他给这个同学取了一个名字叫一百五。什么叫一百五呢?就是他在学校做智商测验，始终都是一百五。山山的智商多少呢？五十。那根本与他没法比，但他们两个是最好的朋友。一百五跟五十是最好的朋友，为什么?这就是非逻辑性和逻辑性的一种辩证关系问题。那个一百八十五最后用手枪把自己打死了。死之前，他给父母留了一个条子，说：“我很对不起你们。”他就说了这一句。到底为什么？人们解不开。我知道这个道理，实际上就是他的“神”压力太大。他太过于聪明了，他的表层意识使他潜在的脑电荷释放不出来。再说说这个一百五的孩子，小小的，四五年级的时候，就得了一种病，叫做地中海贫血。他身体的这种疾病状态，就和他的聪明有关。这就是人类所谓的智慧、知识以及性命之间，是一种畸形的发展和进化。
还有一个例子，无论是中国，还是在国外，有的教授一级的人物，你们看看他们的孩子是聪明还是傻子？很多教授的孩子是白痴。武汉有个州州，这大家都知道的。他父母很聪明，他的智商为什么那么低呢？
这就说明人类在大脑的运用上面，忽略了这个问题，忽略了精神的作用。心里面有神，心实际上是能源的核心。人身上大部分信号的调动都靠它。没有心，调动不了它。这个能源，我们从能量的角度上来说，就知道，我们生命的源头在肾。但是肾没有意识，它的里面只有志。志，这种意识藏在肾里面，心里面藏神，这是中国人的普通意识。神是最活的，它的能量最大。但是它又被我们的营气所护，营气是表层之气。我们的表层之气就是我们的食物。学中医的都知道，营卫之气就是脾胃之气。脾胃之气提供了一个基本的保护，它让你这个生命不至于消亡，不至于饿死，你一定会受到它的保护。你受它的保护，同时也就受它的约束。你只要吃饭，你就要受脾胃之气的约束。脾胃是藏意的。所谓的意就是说：一个立，一个日，一个心。一看这个字，我们就应该知道，日立为心。就是你每天只要起床了，你就有心在动。有心在动，这就叫意。就是你每天醒来之后的意识，为什么用日，不用月？这是你阳性的一种思维。你说中国人在创造字的时候伟不伟大？那西方人真是没办法比。所以我们说中国人万岁！以后一定会万岁的。万岁之前，他就已经知道了关于人的一些真实的道理。如果到了现在，我们对中国的文化还没有这种朴素的精神的话，这些道理就很难教我们怎样去认识这个世界。
例如，像我刚才分析的，实际上就带有非逻辑性的一面，什么叫逻辑呢？比如像考证、搞学问，什么都要考证，要能讲得出来源头来。我这些东西都讲不出来源，有些来源是牵强附会的，自己瞎想的。那想的有没有道理呢？实际这个道理是由自己去揣摩的。这个揣摩，就像我刚才说的这个房间里的角一样，基本的几何学，它一定是有公理在前，推论在后。西方人的认识本身就是这样的，它先有公理在前，科学的标准在前，先有规则在前，然后再有推理在后。像这样前提下得出的东西他肯定是有意，然后生出知识，而不是有意生出智慧。这个道理，我想讲到程度，大家基本上就明白了一点。
有什么疑问的地方随时可以提出来。
总的说来，人的意识不能受有的约束。有时候要放松自己，把有些意识彻底的放弃掉。你放弃掉以后，你就能进入到无意识的状态里面去。你无意识，你就能够体会到“用”的一些实在的好处。
那么第二点，实际上就是要重视无与有相生而为用的道理。肯定是无在前面，有在后面，不要搞反了。在人的修炼和生存中间，你也要从无的角度，把它作为一个基本原则确定下来。你总是以有来感到实在、安全的话，那实际上在情绪里面就有很多附加的因素，比方说恐惧、担心、害怕。就象过去有一句俗话一样：“荒年饿不死手艺人。”这就是因为他会用。很多人不会用，遇到荒年，在很多情况下他都没办法处理了，那个时候你就干看着自己挨饿。有时候有些事是意想不到的。
就像我有一次看一个电影，父亲带着两个孩子到外面去旅游，结果父亲由于吃了一种有毒的食物，毒性发作以后，在野外就昏倒了。两个孩子一看很着急，就想救他父亲。怎么救呢？直升飞机在上空飞过几次，也没办法使飞机发现他们。后来小女孩说她有一个办法，她就从背包里把梳头的镜子拿出来，对着直升飞机就晃，一晃，因为太阳光很亮，反射出来的动态的光就很容易被发现。
我就想到这个问题，这个用，有些东西你看起来好像是没用。比方说，像我们男同志出去旅游、到野外运动的时候不一定带镜子。照镜子干什么，就是胡子拉碴也没关系，不用照镜子的，只有女孩子才带。这个带就体现出用的一面，用就是他每天见，然后就知道这个用。用在什么地方，什么时候该用，并不是说我只是用这个东西去照照镜子，她还想到了用这个镜子去反射阳光。我刚才说的为什么男和女之间要去比较这个思维呢？这就是体现用和利的一面。
比方说男同志想，这个东西对我没有利，我就不带它，多带块镜子，多重啊，少一点东西少一点负担，尽量让自己轻装上阵一点。但是他就没有考虑到，所有带的东西都是有用的，所有的东西都是有用的。但是不是一定要这样去处理呢？这就是男女思维互生的特点。就是有很多事情互相之间可以弥补。这就是我所说的无和有相生而为用的一些道理。如果你把这个道理推广到你自己的生活中去，我想有很多事情你就掌握了一种你自己的价值观。现在人的价值观跟过去人的不一样。
再打个简单的比方，年轻的人跟年老的人比较，就不是这样想问题。这是我从我母亲的习惯上看出来的，人到年纪大了的时候，任何东西她都舍不得丢。她就知道，一辈子里，能够用的东西太多了，每一项东西她都用过了。她就知道这个东西只要留着，肯定有用到的一天。但是年轻人就不同，象我们年轻人的心态，这个东西放在这个地方一点利都没有，卖钱又卖不了几分钱，还占个地方，你放在这里干什么，还不如丢了。一丢了，实际上你就把这个用丢了。这说明年轻人的心态是偏阳性的，老年人的心态是偏阴性的。阴性的这一面对人他有好处。
当你在上升的时候，你一定要知道阴性这一面的好处。如果不懂这个好处，你单纯的站在青年人阳性的角度，你说我要修练好。这就是老子所说的大器晚成的道理就是 “玉不磨，不成器。” 就是磨、磨、磨，最后终于把年轻的这一面磨到有用的这一面了。你就知道什么东西叫用，什么叫财，什么叫利。这个时候就不会轻易的去下结论，都知道珍惜自己和自己有过缘分的所有的物体，这个就叫有感情了。实际上一个人一生中忽略了这些微妙的情感变化。
第三点，我们从无和有的状态中，就知道了这些基本的道理。然后我们就知道人的主观意识积累的多了，肯定对人有坏处，那么就要清静为本了。这就是老子的损的思想“为道日损”，就是说你每天都损掉一点点，损掉一点点是为了什么东西呢？就是清静无为的必需。大家从这一章首先要明白这样一个道理，清静无为是必需的一面。它并不是说单纯是理论上的要求，它是必需的一面。没有这一点，你做不到也不好自己的修炼过程。
第四点，守空、守静、守无。空、静、无，这在我们现实中是非常难熬的一件事。比如，你长期的心灵空虚，长期的把你丢在一个一点声音都没有的地方，长期的让你手上什么东西都没有，什么依靠都没有。你想象一下这三种状态，对人来说是不可接受的一个状态。但实际上在人的修炼中间，你真正到了一定的境界，你还非得进入这个状态。这就象我们坐禅，禅定。禅定为什么有这样一些状态呢？因为人坐禅以后，他的主观意识基本上就被化掉了，他只有神意识。这个神意识自动的就还虚。还虚是什么意思呢？过去所说：“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。”到了这个虚里面，才有道可言。你没进入虚，怎么能有道呢？虚到底是什么意思呢？虚就是你已经明白了阴性世界的一种运动规律，然后你才可能合道。因为你人还在阳性的这一面。当你这个阳性和阴性并存的时候，这个时候才有道可言。你不要到人已经不行了，已经要死了，或者人已经死了，你才去说我是个修道者，那就晚了。一定要在活着的时候，就把这些道理参透。
参透了以后无非就是第四点，守空、守静、守无。当然这个是道家的（无  ）,这个是佛家的（ 空 ）。佛家和道家为什么用空和无两个字来区别呢？就是因为言不尽意。什么叫言不尽意？就是说话不可能把全部的意思表达干净的。当时老子在说这个无的时候，人家又说了一个新的道理的时候，他绝对不会说无就是空，空就是无。他说空，你一定要知道空的妙处，他不说知道无的妙处。空跟无到底是什么区别呢？不用区别，你就知道这个言不尽意。在意识里面，他们可以被非逻辑性的混淆。你可以把它搅和到一块的。静也是这样，你既然静下来了，人的自我感觉没有了，不就静了吗？静了就是无了，无了就是空了，空了就是虚了，还虚了。我想这个道理应该是说得过去的。如果我们懂得了这一点，清静无为，然后就知道了长生久视之道的源头。我们讲的这些东西到底和长生久视之道有什么关系啊？他偏偏有关系。这个关系体现在我们追求的那一面。我们现在人追求的是长寿，但又不知道我们的身体对我们本身潜意识的约束，就是你的潜意识和主观意识相互之间的矛盾应该怎么处理呢？这个问题处理不好，你要想做到长生久视，他就没有源头。
接下来就有一个要求。就是以神为主，以我为宾。这就象老子所说的圣人就象做客人一样，就是他非常小心谨慎，生怕自己说话说错了，得罪了主人。那主人就要见怪了，那你就不是为宾的道理了。说实话，我们实际上始终把顺序搞反了，主的这一面被我们喧宾夺主了，被你的意识夺去了神为主的这一面。这一点搞反了，所以我们人一般寿命很短，精神越来越差，都是因为这个问题造成的。你不能以神为主，你喧宾夺主，你把大量的东西死命的往你的生命里面灌。你灌多了，最后就伤了它，伤了你的精气。那么这个精气在我们的修炼中怎样去培育呢？你本身获得就不容易，你想要培育它，吸收它。你就要明白空、无为用的道理。这个道理完完整整的在自己的思想中扎下根来。
第六点，我们现在把空间的位置换一下，体外之神对体的妙用。这个过程对我们来说是未来的一个工程。就象我现在说话一样，我是在用我的意识说话。我想一句，再说一句，这个就叫想了以后再说。说了以后在想和想了以后再说，他是绝对不同的两种境界。说了以后再想，就是神在用你的肉身。想了以后再说，是你的意识在干扰你的神的运动。在这种情况下，比方说，我为什么要拿着讲稿呢？就说明这个东西已经形成了理性的意念，这个意念就叫知识。这个知识已经被格式化了，格式化的东西就称为知识。这个东西有坏处。它有什么坏处？那就是它干扰你自己本身的规律。这个规律作为我们人来说，我们不会用这个规律，这个规律就有尽的一面。你要达到无尽头，你要连绵不绝，你就一定要进入这个状态中间。进入这个状态以后，你就体会到了体外之神对体的妙用。那么他就可以造化，他就可以造化你的肉身。你不是担心这个肉身年纪大了，机器已经老化了，零件已经锈蚀了或者磨损了。怎么办哪？你放心，这个造化的钥匙在什么地方呢？过去说老子的道德经就是造化的钥匙。我想这个道理拿过来也一样，这个造化，你交给他的时候，他有他自己的办法。他这个办法是你想象中想象不到的，因为他突破了你的知识范围。所以在我们的修炼中间，一定要明白这个道理。为什么要守空、无为呢？其目的就是为了掌握这个造化的钥匙。这个钥匙并不在你人的手上，并不在你知识的手上，并不在你意念的手上，也不在你方法的手上，而在哪个手上呢？在神的手上。你不用学，他就知道你怎么去用它，关键是我们能不能进入到空里面去，进入到无为里面去的问题。
这个问题为什么要反复的讲，因为这个问题也是老子道德经中反反复复讲的问题。但是如果你对内在的一些联系没想通，你看他的文字你就会发现，你被他的文字在牵着鼻子走，你还不能理解它。就是因为造化的妙用在神，而不在我们的主观知识。
第十一章基本上就讲了这么六点，你要体会到体外之神，这个虚的一面，他是空的嘛，他是空虚的一面，对体的妙用。
你说我不相信这一点，人没有主观意识，怎么去妙用呢？我在九华山上看到的无暇和尚，那是九百多年以前的人了，还在那个地方坐着。那就奇怪了，你说他死了吧，他栩栩如生。你说他活着吧，他几百年都没动。哦，他动过一次，有一次后殿失火了，小和尚急急忙忙的跑到他面前跪下来说：“祖师爷啊，后面失火了，你再不显一下灵，我们这个殿就保不住了。”因为那个和尚磕了头以后还是要去救火，忙又去挑水救火。这个时候就突然下起了一场暴雨，一下子就把火淋息了。这之后小和尚马上又回来说：“哎呀，祖师爷你真是显灵了，这么及时就下了一场雨。”再一看哪？祖师爷双手合十的手已经变成了挑水的样子。大家有机会就去看看，他就是这样的，象挑水一样。但是他人的腿还是盘着的，他的手变成了挑水的样子。你一看就知道他的神当时在运动的时候，就带动了他的肉身。他既然能够在很多年以后带动他的肉身，那就说明他的神是可以回来的，可以回到他肉体中来的。我相信这一点，当时我看了这个相以后，非常有感触，庙里面流传的这个故事揭示了神的这个道理。这个神一旦走了以后，就象前几章说的一样，外其身则身存。他的造化已经被他固化了，固化在他的神态和形态里面。神态是虚的了？形态是实的了？实的是阳的了？ 虚的是动的了？实的是静的了？所以人为什么要静呢？为什么要把位置让出去呢？都是为了这个造化的要求才这样提出来。

白云生

[第十二章] 欲望也可以引以为用——去彼取此——洗心常静，有益人生
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，故去彼取此。
这一章讲的内容基本上和人的五官有联系。无论是你的耳朵，你的口味，以及你的心情，以及你的习惯，他都讲了。我们古人一般把五色分成这样五种，红、黄、蓝、白、黑。也就是多种颜色了。目盲，意指视觉迟钝，现在电视看多了，电影看多了，对人到底是好处还是坏处？这不言而喻。也不是鼓励大家不看。也不是鼓励大家要看。当你想要接受有些东西的时候，你就去接受它。人身长期的接受各种颜色的刺激的时候，就要注意，如果不注意这些刺激在心灵上的印刻，长此以往的话，就会对眼神的干扰因素越来越大，变得迟钝和迷茫。人要想处理问题敏捷，就应该象计算机的磁盘一样，需要经常地清理。
实际上人有一个特殊的地方，大家可能在生活上没有注意，就叫合理的遗忘。自己需要的东西就记住了，不需要的东西就丢掉了，并不是看什么就记什么。每个人看电视也是一样，你看中了一个情节，我看中了另一个情节，这就叫合理的遗忘。他是针对你的素质而言的。但是我在这个地方再做一个推论，如果你的素质很高，越来越聪明，而且你人越来越敏感的话。那么你合理的遗忘就会越来越少，你的心理负担也就会越来越多，矛盾也就越来越大。这就是刚才第十一章里面说的问题，为什么要空，为什么要无。这是以为你合理的遗忘做不到，你很敏感，什么东西都接收进来了，合理的遗忘越来越少，负担越来越重，矛盾就越来越大。你说对人的健康有好处还是没有好处呢？当然这是另外一个问题，我说的是从外拿进来的问题。现在人进入了成年人以后，特别是我们在座的，年纪大的占了一部分。年纪大的人，他的既定思维里面它有很多难以移动的东西，然后他拿这个难以移动的东西同样去反馈给环境。当他反馈的时候，他也忽略了自己这个意识的作用，这个意识作用实际上是人的神的一种镜像。他像镜子一样，是一种镜像，他是你的本能的一种反应。你自己积累了多少浊气，你就会发挥出多少的生命状态。
最终回到老子的思想里面去的话，他就让你在无中间、损中间去求道。你无论是从小的时候，从外面拿进来；还是你老的时候，从你储存的东西里面拿出去。你对社会，你对自然，你对环境，所获得的一种价值观也好，反馈也好，都有损于你求道的这一面。所以他就让你损掉一点，每天损掉一点。每天损掉一点你靠什么去损呢？道德经里说：自知者明，知人者智。明就是阴阳之道的意思。你明白了，明心见性就是这个明。大家既然知道了这样一个反馈的道理，无论你从少年的时候拿进来，还是你老年的时候拿出去，你都要注意这样一个反馈。你的价值观，你的矛盾，都有损于你在求道过程中的发展，最好的方法就是损掉一点。凭什么去损呢？就凭自知者明这一点去损。因为你不明白自己，你损什么东西呢？你时时刻刻都觉得自己心里的那点东西是最宝贵的，都不愿意放弃。你怎么损得了？从这一点上来说，我希望大家经常地联系一下自己的生活实践，然后再相互之间探讨一下，看熊老师说的这些东西有没有道理。我这一点，可以这样说丝毫没有雕琢的痕迹，也没有牵强附会的那种状态，都是实实在在的。从你的小的时候，你看过来；从你老的时候，你再看过去。你就会发现，你老的时候尽管拿进来的能力差了，但是你拿出去的能力很强了？因为人家很难以撼动你。就是你太老了，就象一棵树一样，根深蒂固。人家很难以撼动你，你却很容易去干扰人家。这就是修道者所应该明白的地方。当我们人在生长的过程中，都要知道人的特性到底是什么东西，人的特性实际上就是一个矛盾的整合体。他既不是像我们理解的神那样，也不是像我们理解的动物那样。有的人就说，人是一种高级动物。我反对这种说法，人不是高级动物。人，就是人，人有不可理喻的创造力。不可理喻的创造力这一点那是绝对站得住脚的。既然不可理喻，那么修道的道理也好，方法也好，创造世界的能力也好，在人的这种状况里面都可以被再现出来。就看你能不能空啊，能不能无啊？能不能知道老子的思想到底是怎么回事啊？你不明白，那这一切怎么说的下去呢？
所以说，我们还是从一点一点上去进行总结。
第一点，就是人要经常的清理自己。
第二点，静止比运动更有益于生命。
我想这个观点只能在修炼人中间说着种话，你要跟老百姓说肯定是说不通的。大家都知道德国的文学家歌德曾经说过一句名言：生命在于运动。那么静止有什么好处呢？静止是因为你懂得了道德的道理以后，你知道生命是一种运动的恒定运动状态，那么你在求静止的时候，你是在获得一种道器的帮助。道器实际上就是自然规律给予你的帮助。这个自然规律，就是你的眼睛，你的耳朵。大家可能不知道，说生命在于运动这句话的歌德有什麽特点，这是我几十年前知道的一个事。他喜欢喝咖啡，后来喝到什么程度呢？不喝咖啡他睡不着，不喝咖啡他不能工作，喝到这个程度。就象我们中国人喝茶一样，喝了以后他就兴奋了，兴奋以后他就要动，动了以后再去创造，然后再去工作。这种方法，说明他还是借助了外在的手段和物质，来平衡自己的生存。这对自己有没有好处？当然浪费的是潜在的能力。人的潜力是非常大的，但是这一面被你阳性的用了。你越用，他就越少，那么，它要想转化就比较困难。
就象我们所知道的一个普遍现现象一样，很多修炼的，很多信教的，或者很多信佛的一些人，他们在死的时候的一种状态是什么样子呢？就是明白。最起码的一种状态就是明白，这明白是什么意思呢？对死亡他没有恐惧。他心里很明白我要到什么地方去，就是归原的意思。他的神经常的给一些信息给他，或者给一些图像给他看，或者让他自己身临其境的去感觉。让他心里明白，人没有死的过程，只有归的过程。这就是我们人认识生命的过程中，所需要建立的一个基本观念。就是说他不是死，他是归。信教都有这种能力，作为我们修炼来说，他能力是不是更大一些呢？这就是我们所疑惑的地方。实际上我们有很多人，跟草庄结缘也好，你修玄德功或其他的气功也好，目的无非都是为了要延长自己的生命。但你延长生命，你的效果，以及你的目的，是不是能够达成一致。这就看你是怎么样继续修了。修心、修德、修的到底是什么东西？自己要好好的总结。但是最重要的一点，那就是对静和动之间的关系，你一定要有一个比较清醒的认识。
就像我刚才说这个问题一样，你运动，你运动过头了以后，你肯定要依靠外在的手段去弥补它。就像运动员一样，每天要吃牛肉，喝牛奶。为什么呢？因为牛肉被你吸收了以后，你肌肉的收缩力就会增加，你的运动能力就会增强。他非得吃这些东西，你不吃它你肯定做不了运动员，你也出不了成绩，因为这是客观规律。既然是客观规律，那么我们求的静到底是在运用这个规律走向什么地方呢？这个问题我们自己要想好。就是你打算走向何处？就像我平常跟大家说的这个道理一样，如果你不是真正想修道的话，你还不如拿着你那几个钱，回家好好的去养老，过过自己的小日子，多舒贴啊。自己家里面的卫生也比这个地方好，食物也比这个地方好，用具也比这个地方方便，无论什么东西都比这个地方要好。从保护生命、保护寿命来说，是不是也比这个地方好呢？我想肯定比这个地方好。为什么？因为你求的是阳性的生命，人们现在在阳性的方面发明了很多药品也好，健身的方法也好，以及保健的知识也好，以及保健的药品也好，他足以让你的寿命增加。所以有时候，你没有必要在修道的这条苦路上去挣扎。当然我说的这个挣扎是什么意思呢？就是人们的心里在挣扎。他很矛盾。他既要修道，他又要吃的好，同时又要生活过的舒服，又感觉舒适。那样，做人来说，他就很难以统一。说实话，因为有很多道理我是讲完了的，可以这样说，讲透了。就是你不吃苦，或者是你没有吃过苦，或者在修道的过程中你把苦当作是苦，你都修不好。这是什么道理？这就是老子在第十二章里面所体现出来的一种基本的辩证思维。什么叫辩证思维？就是你以为好的东西，成天的听那些轻音乐，好不好？肯定好。一听，人就感觉到飘飘欲仙。为什么不听听呢？你每天吃的那些好的食物，吃到口里爽不爽呢？肯定是爽的。而且自己一定认为，这里的营养一定是够的。但是你忽略了一个问题。忽略了什么问题？就是你的生命的机理机制。老子在第十二章里面讲的就是这样一个本质上的东西。就是人你在追求一些东西的时候，你又在损害一些东西。你吃精良、精细的东西吃多了，你再想吃粗粮，你的胃口受不了还不说，而且你的抵抗力会下降。这是什么道理？因为粗粮里面的维生素阿，微量元素阿，远远的超过精粮。这是我们普通从科学上能够鉴定的事。那么从生命机制的角度去看问题呢？它也是这样。粗粮能够激发你内在运动的能力。是内在的，不是外在的。所以，人的生命的机理机制被我们自己所忽略了。所以当你追求一些东西的时候，你肯定在丧失一些东西。比方说，你听好的声音，你吃好的东西，你去追求一些刺激性的东西，自己感觉到舒服的东西，这些东西都是有碍于生命机理机制的基本存在的。
另外他还说到一个问题，就是你的行为方式问题。你经常的保持一些你自己不忍舍去的东西，也伤害自己，妨碍你的行为，你老去挂念着他。然后，人家有时候也要算计你。这就是老子所说的，难得之货，令人行防。人的心里状态就是这样的，他强调什么，他往往防的就是什么。当然我说的这个生命机制，就是你的意识和你的生命相互之间，一定要知道你的想和结果到底哪些是积极的，哪些使消极的。我曾经讲过很多次，我说身体的健康，他不需要很高的营养，就能够维持。中国人身体素质不一定比外国人差。因为中国人喜欢用心，中国人的小肠弯弯曲曲的多一些，中国人的小肠比外国人的小肠要长六米到八米之间，那不是一个短的数字。也就是外国人吃的东西，消化的快，中国人吃的东西，消化的时间要长的多，利用率很高。过去总说中国人的田径不行，现在出了个刘祥。他的速度已经够高了。这也可以说是一个例子，中国人不一定比别人素质差。
我现在把草庄的管理交出去，越交的多，就越轻松。因为管的多，每天都有操心的，每天都要伤脑筋。你为什么要把那个东西攥在手里不放呢？这个道理我很早就懂。但那不一定在生活中就用的很好，不是那个意思。人有很多东西不一定每时每刻都按着道性去走的，走一点弯路，是很自然的事。
第三个问题，要保持年轻和上升的趋势，就要守静塞兑。这是大家比较关心的问题。一般年轻的时候，肯定是充满活力的。那为什么又要守静呢？这是矛盾的。为什么要把自己的各各窍位塞起来呢？目的是为了减少你自己那些无谓的释放。因为无形中你每天都在释放。但是你又不知道从什么地方弥补回来。你根本都不知道怎么弥补。大家怎么弥补？除了营养以外，就是氧气。有没有更好的办法呢？
第四个方面，我们所说的都是和五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，和这些东西有关的。总的说来，他为腹，不为目。就是你为肚子，你不要为自己的眼睛。当然这只是形象的说法，真正的平衡是要讲究很多的，就像上面讲的要清理自己。你年轻和上升，就要守静塞兑，你要把自己的窍位减少，不是多用。
再就是另外一个方面，身外和身内的关系。过去我们说：人是赤条条的来，又赤条条的去。我们都知道这句话，但对于我们身内和身外的关系，我们在人生的过程中不一定明白，根本还没有看清楚，一生就过完了。就象我那天举的例子一样，一个有钱人最后要死的时候，他吃钱，噎死了。什么道理？他就十分不清楚身外和身内。什么东西是珍贵的？比方我们现在人，讲虚荣，讲名利，讲钱财，讲物质，什么东西都是外在的，我们现在的经济发展了，这也是外在的。都是为了刺激人们的消费，消费刺激了以后，经济就发达。然后，管不管你的思想呢？不会管的。那么思想归谁管呢？现在就有人管，提出来八荣八耻。就是我们应该知道什么叫光荣，什么叫耻辱。既然现在胡总书记提出来这八荣八耻的观念，我想把这个东西拿过来也是一样的，就是精神上的东西最终还是有人要去提的。不是单纯的提经济上的问题，经济上的问题反馈到思想上的问题多了，上层建筑上的问题多了，人们自动的就会想到，这些东西要去改变它。这就是社会，这就是人类。当你想到要去改变的时候，你为什么不在这之前把这个思想奠定好呢？所以毛主席在几十年前就说：政治路线确定之后，干部就是决定的因素。意思是说领导者很重要。领导者是直接管思想的。他管经济，他也管思想。现在经济发展了，思想也有人管了。这说明我们整个社会的和谐是不可避免的一个结果。因为我们这个政府已经知道了和谐的本原是来自于什么地方，就来自于思想。至于说这个社会积累的力量是不是一下子能够解决呢？我想，我们作为修炼者要抱着非常积极的心态去看这件事，这就是身外和身内的基本关系。当我们理解了这种关系的时候，我们要从身内感觉到身外的这个世界。这是我所说的这一切，当然这并不是妄论国事，我们在身内修炼的时候，你要知道这个道理。然后你从身内的一面更尊重自己的那个君。就是前天讲的那个课程里面所说的君和我的这个关系。首先一定要把这个位置让给他。让给他，你才能够做到民以自化，你才能够做到身体真正的有君可言。人只靠肚子里面装的那点东西，你是控制不了这个生命的。就象有很多人，莫名其妙的就死了。比如印度洋海啸中，几十万人一眨眼就死了，他自己也不知道为什么要死。李连杰该是很厉害吧，在印度洋海啸中，他好像是在泰国吧度假旅游，海啸来了，好在他动作敏捷，跑得快，要不然还不是被淹死了么？你有功夫怎么样呢？有功夫也没用。说明什么道理？说明君和我之间这种利害关系，他才是最值得尊重的。你要尊重内在的这种关系，然后你再去看外在的关系的时候，什么事你都能放下来了。什么是放下呢？就是放弃。就是那天说的那三点，放弃、舍弃、抛弃，还要有意的抛弃他。放弃好像心又不忍丢掉，偶然的、下意识的、不知不觉的这个东西就不见了，丢掉了。这几种概念大家应该慢慢的建立。建立了以后你就知道，人的身体中间就有无价之宝。这个无价之宝你发现了没有？你发现了你才知道一个问题——就是我到底是谁的问题。你就解决了这个问题。如果你前面的问题没有解决，要想知道后面的问题根本就不可能。实际上很多年以来我们们一直都在问这个问题，我是谁啊？搞不清楚，都以为我是我，睡着了你是我吗？生病了你是自己吗？你感觉痛苦的时候，你感觉苦恼的时候，这是我吗？根本都不可理解你到底是谁。
这两章，从整体上说明了一个问题。我从书中看到了许多房中术的问题，现在很多人都在研究这个问题，很多人也在走这个路。我现在就把书中鼓励的观点讲一下，和老子的精神到底相不相吻合。老子说，驰骋田猎，令人心发狂。就是你在追求这个房中术的时候，你在追求的是一种性兴奋。这时候你是发散还是收敛呢？你肯定是发散了？你在发散中间、房中术中间好像你能够结丹，有这种可能么？无论是男的、女的都要伤自己，都要毁掉自己。但现在搞这个东西的人还不少，不是一个两个，包括我们玄德功中间，就有很多人在鼓捣这个东西。所以我在这个地方顺便的分析一下，是为了引起大家的注意。不要盲目的被那些杂志中的屁话所蛊惑了。大道是以清静为本的。这就是老子在德经里面所说的，清净以为天下正。
女同志的思维是发散形的，男同志的思维是收敛形的。这样他的思维肯定有个趋势，因为思维属于阴性的东西，跟肉体正好相反。所以它的方向也相反，所以女同志想问题最好是理性一点。刚才讲的女同志想问题她非逻辑性很强，东跳一下，西跳一下。夫妻俩个人之间吵架也是这样，她没有道理的，她的道理就是千条万条一起来。她不跟你打破锣说锣，打破鼓说鼓，一起来。这就说明她的思维是发散形的，她不可能集中在一点上。闫工：是不是这样的？您看人肯定比我们看得多了？（答：说的对。）所以有时候夫妻两个人吵起架来，男的就说不可理喻，这话本身就没有道理。女同志她不存在理性思维，她激动的时候，只能按自己的本性来。怎么能按理性来呢？不可理喻这个说法本身就是风马牛不相及。对牛弹琴，没谈到一块儿去。
现实中有很多非常现实的这一面，你经历过了之后，你要知道它的根源到底在什么地方。就像现代医学追求疾病的根源一样，最后追求到遗传基因上去了。他以为解决了遗传基因以后，就可以解决所有的问题。前几年我就知道，问题不是这样的。比如在医学上，在同种动物之间可以换头，他说人也可以这样。我一看这些文章我就知道，这些人完全对人的本质不了解。人是可以换头，这是肯定的，但是换头以后，你思维换不了。还是原来那个人的思维你不信，可以看以后的科学记录。他所记忆的一切都是原来那个人的。那个身体是谁的，那个思维就是谁的，换不掉的。思维不在脑袋里面，以后科学就要证实这个问题。现在没办法证实，这个道理你跟科学家讲不清楚。因为中国人一直都知道心神才是思维的根源，科学就以为所有的信息都在大脑里面储存。大脑里面储存的那个信息是实的，它属于阳性的东西，他很容易被抹掉，很容易被心脏里面的备份系统还原出来。
我在《知音》杂志上看到一篇文章，那真有意思，说一个人出了车祸，人要死了，它死之前对相关的组织就说：我如果死了，我的心脏愿意捐献出来。结果她的心脏就装到另外一个人身上去了。他生前和他妻子之间关系很好，他死了之后，他的妻子很悲伤。那一天到超市去买东西，就碰到了被移植心脏的这个人，一见，他就好像认识她一样，相貌是不同的人，但就好像认识她。他非要跟她说话，一说话，就觉得这个人非常亲热，就像自己的亲人一样。他们就谈了起来，后来两个人成了朋友了。结果这个男的就到这个女的家里去，看到一张那个死者的照片，还有那个男人的名字。一看：哦，你跟这个人是什么关系？她说是我的前夫，出车祸死了。他说我的心脏就是他的，难怪我们这么有缘那，他在冥冥之中让我们继续生存在一块儿。结果他们两个人就结婚了。我看了以后真是很有感触，人的心真是非常怪的一个东西。
我说的是，你注意的一面都是这些东西，你忽略了另外一个方面的东西。另一个方面的东西我倒是真的没讲。你注意了这一方面的东西，肯定就忽略了那一方面的东西。就像那天谁提的那个问题一样，到底是守身体内的虚空？还是守身体外的虚空？我当时怎么回答他的？本身都没有内外之分。为什么没有？（答：我打坐的时候没有内外之分。）实际上是这样的，由你的观念所致，你如果要想界定他为外的话，它就是外；界定他为内的时候，它就为内。就像我刚才讲的身外和身内的辩证关系问题。你为什么要分成内和外呢？是因为你有身体，你才能分出内和外来。你如果把你的身体放下来，单纯的从思维来看，有没有内外呢？没有内外的。什么东西他都能够想，什么东西他都能够做。刚才我也分析这个道理，人到年纪大以后，他的经验丰富了，他的既定思维就非常严谨。他的理念，他的价值观以及他的认识方法全部都是既定的，成规的。他不是杂乱无章的，不象年轻人可以遐想。特别是小学生，没有上学的孩子，你看看他想问题，那简直是离谱。为什么离谱？因为他的思维没有任何既定的条条框框去约束它。所以，你这个年纪就应该知道，我现在这个思维，对环境的约束，小的时候你慢慢的拿进来，到年纪大的时候你又慢慢的释放出去，你在影响整个社会。那就看你怎么影响了，你最高的影响，还是无为，对你帮助最大的一种影响还是无为。有两种影响，一种是对你自己的影响，一种是对别人的影响。你对自己的影响是最大的，因为这直接关系到你的身体么。思维尽管可以超出你这个身体的约束，但它对你身体的约束最大。他要求你怎么做，都是既定的，一条一条的。这就是我刚才所说的——我到底是谁这个问题。你会说我肯定是我自己，我有名有姓，我有家庭，我有孩子，有我的事业，有我的过去，这一切都是既定的。这一切呢，在你的思维中是不可移动的，其实在你的思维中他是可以移动的。比方说有的人，他练功练着、练着，他突然一下子感到眼前所有的人都不认识了。真的不认识，那不是假的不认识，你以为我在夸张，一点都不夸张。要不信的话，到你炼到那一天，你会后悔：哎呀，要是这样的话，我当初不练功就好了。因为你感觉到这是一种失去嘛。你感觉到是一种恐惧，你感觉到是一种担心。就想：要是这样的话，我这一切不是都失去了？我的家庭、我的钱财、我的爱人、我的所有的利益不都失去了么？你现在没有进入那种状态，你就说没有。（答：我没什么可怕的啊，我不是大款，也不是什么……）但有一点你是怕的，是失去生命。（答：对，别的都不怕。）（笑）生命是绝对怕失去的。你只要有怕失去生命的这种感觉，也叫我执。其他的我执，都毕竟是身外的东西，你这个我执是肉体和精神的依存关系。一旦失去了，你的精神肯定站不住脚，你就会发生恐慌。人也就容易走火，容易失常，很多人失常都是因为这个原因造成的。因为它的能量一旦大了以后，他肯定要上去，水的能量最后化成火的能量了。他就像一坛三味真火一样，上去了，一上去，心神阴水的那一面，过去就称为汞。为什么称为汞呢？就是古人有意的暗示我们后人，你要拱手相让，就是你要把这个位置让他主动地掌握起来。时间长了以后，他的主动权已经习惯了，他就知道了，当我没有主观意识在我运动的时候，我所有的意念和行为都是正常的。他养成习惯了，所以能量上去以后他能够控制它，因为他是控制它的源头。所以肯定有东西控制它，不是你的主观意识，你的主观意识控制不了它的。过去的人有些傻蛋，做一个木头的馒头，一坐把自己的肛门给塞住。怕什么呢？怕放屁，一放屁那个真气就跑了。过去古人在有为方面也犯了很多错误。现代人有怎么样呢？就像我讲房中术这个问题一样。有的人非得要追求那个感受，他有那个条件，还美其名曰我这是修道。那你怎么说呢，你也不能说他错了，你只能说从道理上分析这个过程。作为你来说，你一定要明白你到底是兴奋呢？还是收敛？是兴奋，兴奋肯定就要释放。所以过去人就说，人只要有性生活，就在那种性光明的释放之中。人潜在有一种能量，无形中他就在释放。就像我现在说话一样，我说话肯定要释放能量。我说话不用喝水，越说口水越多，您坐着，越坐，口越干。

白云生

[第十三章] 不计较一己得失——宠辱不惊——真境界才有真作为
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。
第十三章的核心内容，按我们现在的说法，就是宠辱不惊。然后继续往下推论，宠辱不惊，是因为人心里有一种更大的境界。就是贵为天下，以身为天下，寄于天下，爱天下，就可托于天下。讲的就是这样一层意思。这是推论过来的。也就是说，人们宠辱的思想，限制了人们精神境界的上升。精神境界要想上升，无非就是说，你要胸怀天下。然后以身为天下。当然他这个地方所说的身为天下，托于天下这个境界和我们实际修炼有一点区别。这个区别，就是说，怎么样使我们的思维，都有个指向。但是不是都有一个问题呢？不是只有一个问题。他是多重问题。天下的问题有多少呢？有很多。道德经里面就从天下的问题慢慢地加以说明。一些基本的实例啊，社会上的一些基本的心理面貌啊，社会面貌啊，还有涉及到我们修炼个人所应该抱的思想基础。这个思想基础的培养不是一个方面的。并不是你懂了某一个问题之后，所有的问题就都懂了。因为人他毕竟是人，当他有身体在的时候，他就是懂得再多，也要受他这个人的制约。而且昨天和前几天都分析过了，人懂的越多，思想负担就越重。这是我们大家普遍知道的一个结论了。在重申这个结论的时候我们就知道，老子在十三章中说的贵以身为天下，爱以身为天下，这两个境界，到底是什么意思?如果没有把这个事搞清楚，你说你要放下宠辱若惊这种状态，那就很难了。我们现在人一般都是当在上面的时候，就很兴奋，当在下面的时候，就很颓废。这就是得之若惊，失之若惊。就是宠辱若惊。我们在现实中间可不可以把它放下呢？我想是可以放下的。那就是看你心里是不是怀有天下。
元君老师是这样说的：在后天的环境中，人随世俗的信息污染，自然形成了一定的虚荣，怕羞耻，好面子，争名誉等意识观。人见了荣誉就一定高兴，受了侮辱以后就难以平息自己的心情。有了富贵以后就趾高气扬，失去了就会悲观生气。人对宠和辱，富贵和贫穷，是从心中的比较中分别出来的。对修炼人来说，这是一个魔难关口，如果把荣誉看的平淡，受了屈辱不以为然，有了富贵不稀罕，落为贫穷不悲观，就无所谓自己有所失，在修炼中把身体看作是宇宙间的一个细胞，忘我而存在，还有什么得与失的感叹，连身体都没有，还怕失掉什么呢？尤其是有病的人，在调病期间非常的痛苦。在此阶段，把身体看作是无的信号，也不会感到有痛苦了。只是病的局部痛苦，而心不痛苦。
当然他这个地方，大家想象一下，局部痛苦，人心不痛苦，这是什么意思？一般人很难以理解他说的这个社会现实。有形的显态的一切都有自动消失的一天，不论名誉和富贵都是一样，显要只是一时而终不能长久。而人心随道而存，视富贵为贫穷，视荣誉为流水，把心融合于百姓之中，自然而然就在享受一种永远长存的富贵和荣誉。那就是长寿健康和百姓的仰慕。实际上如果从这句话来看的话，把我们自己修到很高境界了，把名誉和富贵都看得非常无所谓。就象历史上很多修仙的那些人一样，他们修出去了，修不见了。大家也不知道他们现在跑到什么地方去了。长寿健康和百姓的仰慕，对他们来说是不是需要呢？我想这个问题大家可以思考一下。
这一章节整个讲的就是一种境界问题。这个境界有很多，有个人的目的啊，有追求啊，以及和整体之间的关系。就是身为天下、爱为天下，这两种境界，比如你修的时候，身上很痛，有病，你要修，同时要想把病治好。很多人都是这样，把病治好了以后他就不修了。也不练了。这种情况在现实中我是碰到很多的。有的人他把病治好了以后呢，继续练，一练，又练到岔道上去了。本来是没有病的，结果病越练越多。最后甚至把性命都搭进去了。这种情况也是有的，这就说明一个问题，有几类，第一类，听说气功好，他就练，一练病好了，他就不练了，他就放弃了。另一类，他继续练，病没有好，这时他开始抱怨，气功好象没有什么作用。练也没有意义。是不是师父没有传给我真的东西。或者是气功对我来说没有什么作用。这样他自动的就放弃了。第三类，就是我所说的，这一类人，一门心思的练，练了以后，身体好了，他继续练，境界就需要提高。但是这个时候他的境界没有提高。那么问题就来了。他继续练下去到底是好还是不好呢？那就由原来身体不好，转变成为身体好，身体好了以后，最后信息越来越多，又转变成为不好了。这种过程在我们现实中间比较多。结果也是不会好的。信息造成这个人问题多。信息为什么造成问题呢？就是我们的境界问题。这就是水满则溢的道理。我想这个道理大家绝对是能够接受的。一杯茶，不停的倒，不可能的。倒一会儿，就满了，满了就喝，喝了再倒，再喝。这才符合于我们的现实。但是作为我们人来说，一门心思的练，那你就是一门心思的想往容器里面倒，这个倒，就像前面几个章节里面说的一样，你这个器不空，那它毕竟还是有限的，就限制了它。那么这个限制了的部分你怎么解决呢？这是境界的问题。就是境界你要不断的扩大。那么怎么扩大？这一章就讲得非常非常的清楚。境界问题只有一个办法解决，那就是：贵以身为天下。爱以身为天下。只有用这样的办法解决。一开始你没有注意到一个问题，你在炼的时候，你是为了治病而练的。你根本都没有想到你这个身体，和你的精神，爱就是你的精神，贵就是你重视它，注意的意思。你做到这一点以后，你就能够解决你一开始存在的境界问题。你已经不是为了自己，这就是天下为公的意思。只有做到这一点，你才能够明白这一章所说的意思。
人有身，就有祸患。人家找你的岔子也好，人家发信息给你造成障碍也好，实际上人的身体之所以有病或者精神上有问题都是因为两个问题造成的。一个是遗传，另一个是精神。这是首要的二点遗传带有物质性的一面，它是阴性的。精神是虚性的一面，它是阳中之阴。前面的一个是阴中之阳，因为我们看不到，你根本都不知道你自己的遗传有什么缺欠。我们自身都是这样，一个阴中之阳，一个阳中之阴。我们一定要看清楚，有病以后，肯定要治，只好了以后怎么办呢？要么就不练，不练你就安全了，要一门心思的练下去，你的能量越来越大，但是你的容器越来越有限，这个时候他就要溢出去。溢到什么地方去了呢？这个时候你就会招来很多祸患，为什么呢？因为你溢出去的东西，就像一面镜子一样，你在反射宇宙能量。由于你在反射宇宙能量，它这个东西必然要从你的身上释放出来。你控制不了它的。因为你没懂修炼中那种更生时的转化。我们所说的造化之理，你还没有动的造化之理的时候，肯定就要反射这个能量，一反射，你就是站在这个地方，人家千里之外，万里之遥，也知道你这个人的存在。当初汉钟离教吕洞宾炼丹的时候就告诉他，你要想知道哪个地方有高人，你就站在山尖上，往人寰一瞄，哪个地方有青气，那个地方就一定有高人。那么你去找就行了。一定能找得到。（点石成金的典故略去。）因此，你一门心思的练功，所反射出的宇宙能量就成了你的招牌，这个招牌就要吸引来很多信息，这个信息的特点首先就是阴性的。它肯定要向你靠近。所以现在的人借体修行的情况比比皆是。我们人，别看你是个正常人，但是在你没有觉悟之前，你的体中间的我是不确定的。这一点是肯定的。绝对是不确定的。你说现在是你这个你，你到底是谁？我说我是熊勇，实际上这个熊勇没有意义，一点意义都没有。为什么？因为熊勇假得很，所谓的假是身体的假。身假，心假。一个实的，一个虚的。身体为什么假？一个人只能活几十年，过几十年，这个人就不见了。为什么心是假的？因为我现在想的问题，说的问题，都是从人家那个地方学过来的。没有一点不是学过来的。都是从人家那个地方听啊，学啊，看啊，尽管自己实践了一部分，但这一部分没有最终的本性支持。本性到底是什么东西呢？实际上我们讲的是共性，就是你还没有回到共性中去。也就是在你还没有觉他之前，就已经把这个身化掉了。（？）你还没有做到这一点，所以你这个假是跑不掉的。你再怎么说，肯定有假的一部分。那么什么样的东西为不假呢？是不是象falungong中李某某说得那样，他是最大的法，他是最大的神，唯有他才是宇宙间的老大。是不是这样就是真的呢？那样就更假。当然我在这个地方说的意思，大家也猜得出来，我不想把自己说成是真的，我只是说自己在修真。我只有这个过程。要把这个身体和心都修到真的一面去。怎么修？为什么要先讲道，后讲德呢？就是只要先有境界的上升，才会有身体的造化。我想这个道理，大家都是能够接受的。有的到有也看了“益生文化”杂志。里面说的有些观点和我现在说的有些观点肯定是有矛盾的。实际上我在九一年对falungong就非常恼火，那不是一点点恼火。因为我一看他的书就知道有很多东西是抄人家的。而且他的有些说法过于夸张。所以说那个时候对falungong就没有什么好的印象。后来的几年，分析了falungong的一些问题。falungong就想收容队一样，它偏偏要收那些心有魔念的修炼者。就像我刚才分析的这个问题一样，你有病，你修炼，有的人他没有病，也修炼。那么这些人也有另外的一些结果要表现出来。有很多人练着练着，他的心就越来越大、越来越狂，越来越不可一世，这个时候只有一种结果去收他，那就是天下的老大去收他。让他拜倒在天下老大的旗下。这就是falungong的作用。所以说falungong还是很有公德的。他的公德表现在他转换了修炼人修炼的性质。这个性质在一开始是不确定的。谁要是说一开始你的修炼性质就很确定，你只要问自己几个为什么，就会发现，你自己也会瞠目结舌。你修炼的性质是什么？你为什么而修？十有八九，都会瞠目结舌，回答不出来。实际上有很多道理说起来很简单，但实际上并不是那么简单。就是说这个世界的本原，以及我们自己的发展。特别是我们个人的发展和这个世界的本原之间是什么关系。这一点我们肯定要努力的去了解他。这个了解有理性的了解，有感性的了解。当你理性的了解的时候，现在人类的理性非常成问题。我们的理性一般来自于两个方面，一个是文化，包括传说啊、文字记载啊、口头宣传啊，另外一个方面就是科学。科学方面就更加严格了。什么问题都要讲源。追根溯源。但是，由于科学的片断性，什么叫片断性呢？因为发展肯定是片段的，不是全貌的。就像历史一样，在世界的本原里面，我们从耶稣诞生的0000年算起，这之前的好长一段时间不算，到现在是2006年。了不起，我们知道这两千年的相对历史。和这两千年内所研究出来的科学成果，这就成为片断，片断不能代表科学的全部。这就像我前几天看到的一个资料，说到玛雅人，玛雅人是一个非常怪的民族，现在考古发现，他们的天文历法很早以前就超越了我们人类的计算方法。他们的时间是非常准确的。他的很多算法的符号，是我们十六世纪以后发现的。比如＞、＝这些符号。特别是有的计数方式，我们人类用的是十进制。他们用的是2——20计数制。我们在计算机里面用的最高的是十六进制。他在几百或者几千年前就用二十进制了。这说明他在计数方面已经远远的超过了科学想象的范畴。
这就说明我们在理性方面受到了这种东西的一种约束。你说要把境界提高，提高自己的修炼理念，再回过头来促进自己在修炼上有长足的进步，这时就非常困难。另外一个方面，我所要提醒大家的，就是我在这个地方讲的既不是科学，也不是玄学，也不是神学。都不是。神学，肯定要讲究信仰了，科学呢，就要讲究推理了，讲究研究了，因为有些东西我们现在没办法进行研究。自己只能有一种实践，那是不是玄学呢？也不是。为什么呢？因为玄学讲究一点，讲究知者不言，言者不知。但为什么要讲呢？讲的目的是为了代言。我这都是说得真话啊！希望大家能够把思想转过弯来。就是我们的思想受理性的约束，我们现在讲只是讲这代言的部分。讲的是不知的这一部分。实际上是代玄学去讲，但它不是玄学。因为它不需要人们进入这种状态里面去约束自己。大家以后就知道了我为什么会这样讲。希望大家不要迷信。现代气功师出山以后，可以这样说，口气一般都是很大的，把修炼说得很玄。这是一种基本特征。他不跟你讲你自己怎样一步一步地去树立自己的思想，解决你怎么想问题的那种基本认识问题。这就是我们所说的世界观、认识论和方法论的问题。在唯物主义世界观里面，物质是第一性的。在认识论里面，讲究物质决定精神的。方法论里面，是由实践到认识，然后再实践，在认识，然后再上升到理性。这三点是我们从唯物辩证法里面学到的一种基本过程。世界观，就是物质是第一性的，认识论，将物质决定精神，方法论，讲实践到认识，再实践再认识，直到上升到理性。我们所说的这种理性全部都已经在我们的头脑里扎根多少年了。最起码两百年了。因为你有遗传嘛，你的父亲也好、祖父也好、曾祖父也好，他们都在这两百来年的过程中，接受了这个科学，或者文化的熏陶。比方说，传说里面，就有很多神话，这些你相信吗？你肯定要相信。不然你不会走进修炼。既然你相信，它就会对你有影响。都有些什么影响呢？道德经中没有讲到这些问题。只讲到一个问题，讲到了身的问题，爱的问题。为什么说贵以身为天下呢？就是扩大这个容器。你要想扩大容器，你就要造化他。重新造，重新化。这是从物质这一面，这也是阴性的。所以老子的思想里面，符合唯物世界观的过程，物质是第一性的。接着他说，爱一身为天下，什么叫爱呢？就是说心理的思维，把自己的身体化与天地间。这实际上是一个精神问题。精神作用于物质。他用精神反作用于物质，使人产生一个造化的过程。没有这个基础就化不过去。这整个章节讲的就是这个问题。这是我个人的理解。这种理解是符合打破理性的约束，建立大的境界，目的是扩大你身体这个容器，造化你这个身体。这个容器不断地造化下去，他就会升华。就像那天我举的那个例子一样。有一家的一个女孩儿是低智能，但是她有一个特点，就是她不能出门。出门，隔壁左右就要失火。为什么呢？因为她的信号只要一动，就出去了。这个信号就要产生失火的效应。我们正常人的大脑是被皮层约束了的，所以你不可能造成这种失火的效应；。但是作为这种低智能的人，她的大脑皮层非常简单的，没有什么后天意识。没有大脑皮层的干扰和封闭。所以大脑皮层的许多信号吸进来以后，自动的就释放出去。就造成失火的效应。我还听说另外一件事，也挺有意思，在法国，有一个住公寓的人，房子肯定是比较统一，比较正规的了？但是就发现一个莫名其妙的现象。就是公寓的墙上老是渗水。从墙上自动地冒水，他以为是楼上卫生间或水池没有关好，水淌到地板上，从地板上漏了下来。他通过物业部门查了所有的房间，没有人在用水。水道也没有问题。渗水墙的上方也没有水管。不可能漏水。后来他搬了几次家，无论搬到什么地方，那个墙都漏水。那就说明漏水并不是墙的问题，而是他自身的问题。但是他不相信这一点。他一直都怀疑到体外的问题。实际上是体内的问题。另外美国弗罗里达州有一个传教士，实际上就是牧师，他也是发现一个问题，他的天花板上老是滴下油来。他一开始以为是地下有石油，由于压力，跑到天花板上去了。后来请科学家来检测，发现那些油都是混合型的食用油，豆油啊，芝麻油啊，花生油啊都有。而且一天滴了122升。这就不得了了。122升要是吃的话，能供多少人哪？卖油，他都发财了。这说明我们的身与天下之间，是不是相通的?本来就是相通的。关键是你的爱阻碍了它。人人都有爱，爱又是有限的。它就阻碍了那个无限的东西的生长。所以他要你爱身为天下。意思就是这个意思。要想修练好，你就应该知道，你的心和天下是沟通在一块儿的。然后，利用这个沟通的关系，你就应该想到，你的爱只要大到以天下为公，说到这个问题，我就很感叹张艺谋，他编的“英雄”那部电影，其中有一个剑客，他为了劝阻另外一个剑客去刺杀秦始皇，他就写了“天下”两个字。他说我当初不杀秦始皇，尽管剑已经顶到了秦始皇的头上，但还是放了手，就是因为想到了“天下”这两个字。秦始皇的暴政和他的能力是划等号的。我想只要有本事的人都知道这个道理。他没有这种暴政，就体现不出他的能力。我们常人往往忽略了这一点，就以为他是个庸才，只会使用暴政，实际上不是这样。我们也要想一想这个问题。当我们仇恨某人的时候，就应该想到这个人到底是能力如此呢,还是暴力如此。为什么产生了这样的效果？你自己的阴阳之间平衡不平衡？想一想你自己的心里能不能平衡。你就知道“天下”的意思了。你就知道天下有些东西是自化的。这就是玄界神仙的作为。这和我们理解的人做完全是两回事。我们还是那现实中的人打比方。毛主席，他的确招很多人的恨，特别是知识分子，特别恨他。因为他一辈子，可以这样说，没有和知识分子结上缘。因为在他的事业中，都是知识分子对他形成障碍。所以他对知识分子自然而然的就有一种警觉。但是他的能力呢？连邓xx都对他三七开，也不得不承认，他的功德是七分，错误只占三分。但这可能有些面子的问题，这说明一个问题，能够创立新中国，只有他才有这个气韵。就像当年的秦始皇一样。只有秦始皇才能够统一天下。这个统一，是因为在玄界还有一种力量在作用。这个力量是不可见的。这就是下一章，第十四章的内容。
我为什么在讲到力量的时候，要把天下的问题摆出来呢？因为整个世界，没有一个地方是孤立的。所谓的孤立，并不存在。整个天地都是道生出来的。天地又生了万物，哪有孤立的事物呢？所谓背后的力量，有强力，就是社会与社会之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，思想与思想之间的这种矛盾。这是强作用力。还有一种弱作用力，我们引用物理学上的这一说法，他怎么作用你根本就看不到。它太细微了。

白云生

[第十四章] 世界是同一性的存在——执古之道，御今之有——万物之间有信息联系
第十四章是这样讲的
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
这一章节就比较难以理解一点，但如果你顺着我的思维，顺着一种潜在的力量的思维，弱作用的这种力量不可见。本文用三句话概括了不可见的这一面。视之不见名曰夷，夷是什么呢？是平坦的意思。就是他把这个事物办得很平整。让你看不出它的起伏来。看不出变化，你怎么能看得出它是怎么作用的呢？他一加功，加得你跳了起来，就像天龙八部小说中所描写的虚竹被逍遥子将九十年的功力一下子灌进了身体，虚竹不小心跳了一下，一跳跳了几丈高，结果摔下来，摔得自己受不了。当然这是小说中的事，就是说，如果功加得太强了，太突然了，或者变化的幅度太大了，这个就不叫夷。所谓夷就是平坦的意思。他加功你根本都看不出来。只有从微妙的角度你才能体会出来。这个就叫视之不见。你根本就看不见它是怎样变化的。这个就叫夷。听之不闻名曰希，听，好像听见了，又没听见。我们从希的角度来解释。希，就是少的意思。稀少嘛。信息量太少了，使你对它很难形成整体概念。也就没办法去分析它。抟之不得名曰微，抟，就是你把它攥在手里，攥在手里，但是你看不到它，因为它太细微了，就像我手上的粉笔灰一样。虽然可以看到白色的，但是看不到它的颗粒，因为它太细微了。这就是问题所在。此三者不可致诘，就是你不要去追究它。你不要去追问。故混而为一。这三者都说明了一个问题，那就是弱作用的一面。你虽然看不到它，但是它对你有没有作用呢？就像刚才那个问题一样，天花板上滴油下来，你看不出来那个道理，但是它没有作用吗？你否定不了它。就像我们对周围事物的作用一样，我说菜地里长虫了，这个长虫就和你耕地的人有关。他说那我不信，那是虫子的事，不是我的事。这就是忽略了弱作用的一面。你不要以为你没有这个能力，你的意念所到，你的作用肯定就在里面。你能够心为天下，更何况区区的几个虫子呢?如果你连克服虫子的境界都没有，更何况爱天下。爱天下就是你要知道，天下和你是一个整体。虫子和你也是一个整体。当你心念所到的时候，虫子就听你的话。你要它来它就来了，你要它走它就走了。当你打药的时候，就等于是在说你来啊，我在等着给你打药呢。你打药的目的就是让它来。当然我这个地方有点牵强，不知道你们种菜的也好，种地的也好，是不是这样想的。但是我相信这个道理，讲到这个程度，你如果再听不进去，那以后就做个农民算了，不用修炼。反正有虫子就打药。至于处理问题的办法是不是像我讲得这样非常武断呢？就是你只要想到天下了，虫子就跑了。是不是这样呢？人毕竟是人，对于微弱的这一面他毕竟是不熟悉的。他肯定要从强的方面去考虑问题。强，就是一种显而易见的作用力。比方说农药、机械，像这些都是一种强的作用方式。弱的作用方式并不被我们自己所重视。这就是我们修炼中希的一面。但是这三者你又不能去穷追猛问，你说我一定要找出这其中的道理来，你一定要告诉我怎么样做，只有这样我才能掌握这个弱作用力。我说只有一种方法，你就慢慢的修吧，修到境界高的时候，要风得风要雨得雨，要虫来它就来要虫走它就走，它随你而动。这是什么道理？我老说，我们今年运气还是不错的，我们的竹子长得多茂盛啊！我们所有的树长得多茂盛啊！今年旱得这么厉害，我们的水塘没有干。该收的东西都收上来了。这说明我们的运气基本上属于上升时期。这一点，我们不应否认，尽管我们的境界不是很高，但是我们已经作出了一些基本成绩。这些基本成绩是老天爷给的么？不对，我们在这个问题上一定要树立一种非常明智的想法。我们经常怕老天爷，所以当把成绩归为老天爷的时候，你就忽略了你个人的作用。这就使这个世界很难搞的原因。就是说你心念中既要有老天爷，又要没有老天爷。到底是应该有还是没有呢？我希望有道友老回答一下这个问题，这是后面第十六章所要说的问题。所以你看道德经所有文章的整个过程是连贯的。“功”和“天”的问题。这两个问题是连在一块儿的。实际上我刚才问的问题是辩证性的。它是个双刃剑。你再怎么说，它都要伤你一下。为什么呢？因为当你心里有老天爷的时候，你就害怕他，你要依靠它，你有依赖想法。实际上人本身就是老天。人这个身是很怪的，只要你修到一定程度，一定境界，你到什么境界，你就有多大的能耐。过去人修到后来，能够移山填海了。就像师父说的那个问题一样，埃及的金字塔，那都是人搬到地球上来的。而我们现在的科学认为那是三四千年前，古代埃及人从很远的地方运来石块把它砌起来的。实际上不是那么回事。连它的作用都不知道，猜测他们造金字塔仅仅是为了建个坟墓。不是那回事，师父也说了，那是天气调节器。过去沙哈拉大沙漠一带是一个非常丰衣足食的地方。那个时候的人，他们的技术水准非常高。他们很会利用他们自身的能力。这个能力实际上就是意念。我们人为什么到后来这个能力慢慢的就降低了呢？因为万物负阴抱阳，冲气以为和。这是一个不可回避的规律。人到后来这些阴性的东西慢慢的就退化了。这就是我们现在要修炼的基本原因。退化了以后，这个作用就越来越低。从文字上解释，这三者你不可追究它。其上不皦，“皦”是纠缠不清的意思。它另外还有一个发音叫zhuo。皦是缠在箭头上的一种丝绳。就是把竹子、金属和木头绑在一块儿，（接电话）这是出现在我们实践中最普通的问题。就是在我们修炼中有很多信息，他的感觉到底是怎么样的呢？元君老师是这样说的：它有光不明亮，它无光不暗昧，这是什么感觉啊？这说明这个物体本身发的光是阴性的。一般在练功中看到的大部分都是这种情况，当你能量很高的时候，你能够反射出物体的颜色来。但你能量很低的时候，它这种光就非常黯淡了。这是我们普通人在练功的时候，当看到物体时经常出现的一种基本现象。当你看到物体和它的颜色，看到了物体的形和质，还有声音，这是反映物体能量的几种现象。这些能量有时是客体的有时是主体的。当你观察到客体的时候，一定要小心自身这个主体所发出来的能量。有时很容易把自身发出的能量与客体的能量混淆。你看到了，就以为对方很强，实际上是你很强。所以我们为什么强调心中要守弱呢？这是为了防止冲突。就是你意念中的任何一种对抗意识，都可能使对方在形质、颜色、声音方面发生变化。这个变化都是由于你的主体造成的，而不是客体造成的。这是我介绍的在实践中非常重要的一点经验。你千万不要忽视，大家不要以为没有听清楚就可以放过去。听清楚了没有？就是当你看到信息的时候，他在三个方面受你主体的反馈。这个反馈，当你强的时候，它就强，你弱的时候，它就弱。不要忽略你自己的作用。所以一般要求修炼者要守弱，不要有对抗意识，这是为了防止冲突。这是因为很多能量不是客体发出来的。是非客体，也就是主体发出来的。就是你想它怎么样，它就成怎么样了。在这个问题上，往往人很难分清楚。但是这和师父在十四章里面所说的“无状之状，无物之象，是为恍惚”是不是一个东西呢？不是一个东西。就像元君老师在《玉神气功》里面说的，信息有光不明亮，无光不暗昧。有这样一些特点，我才涉及到练功中的一些经验问题。关于这个问题我曾经这样写过：人在判断事物时，总是以视觉、听觉、触觉所接触到的刺激为基础，但这三者都是由于心性的作为而产生的。这就是我对这个问题的结论。当你弱的时候，很谦虚很谨慎的时候，它如果还是很强，这个肯定是师父。.它要强制性的叫你接受。所谓强制性的，就是你不接受还不行。他就像一个强力的注射器一样，往你的身体里面灌，我看你接不接受。如果你带着对抗的心理、有冲突的心理去怀疑他，他也越来越强。你就很容易把自己的能量都耗光了。自己吃了亏，倒了霉，身体还搞垮了，你还不知道什么原因，很多人不都是这样吗？被信息附体了，他以为是信息在起作用，实际上都是自己炼的一些功在起作用。最后自己的功也没有了，身体也搞垮了。“以此三种感觉是难以描述道的究竟和由道而生的神性之本来面目的。”就是神的性质和道的本来面目，你靠视觉、听觉、感觉来捕捉它的话，你捕捉不到的。这就是这个问题的核心。
我们今天讲到了这样几点：
1、    听、看、感难以描述的道性。
2、    道无名、无状。我们回到无形、无状中去。复归无物。就是你不要去看它，那么你就可以感受到它。什么东西的感受呢？神的一种感受。这个东西很难以用名称去说它的。“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，就是它的样子太多了，你没办法给它加名字。复归于无象，复归于无物，就是你还是要归到无形无象无物的这种感觉里面去。
3、    不求三者清晰，只求抱一。三者是什么？看、听、感，（就像李某某给人发功一样，其实那些都是吓唬人的。这是我从录像中看到的。练功的人那么狂妄，这个动作又显得那么无知。只有内行人才能看出来问题在什么地方。）其实是没有象可言的。既然不求三者的清晰，那么只求抱一。抱的什么一呢？我把这个问题留给大家去说，希望能将“一”的问题考虑清楚。
4、    恍惚有神光。什么叫恍惚？意识看不清白（楚），想不清白（楚），摸也摸不清白（楚）。人的意识的界限一下子就转过去了。主观意识一旦转过去，意识就很难以有清楚的感受。恍惚，就有神光。一恍惚，神光就自现。这个时候你看的东西，八九不离十。当然，是你主观意识没有丧失的时候。不清白（楚），就是主观意识不明确，难以言明。对于这个问题，我再从理论上跟大家讲一下。我平常老爱说，女性不用修炼，也能够成功。修，是男同志的事。我老是这样说，当然这可能有些武断。为什么难以言明呢？女同志用右脑的机会非常多，男性用左脑非常多。在比方学生的情况，在听懂了老师讲的课程之后，有两类情况，一类是只会做题，一类是既会做，又会说。他能把老师说的重述出来。这一类就达到了一种难以言明的状态。你学会用右脑的感觉，然后反射到左脑去，学会既能做，又能说。只能做的这种人是不是特别差劲呢？不是的，相反的，他有了一个基础，这个基础是电荷。这是我把电子概念引进到大脑概念里面去。就像电脑中的闪存一样，就是电脑USB接口上经常用的存储器一样，往里面一插，把东西写在里面，它就不变了。只要给它一个信号，它就固定在那个地方。它是什么东西呢？就是电荷。它处在高电位，它储存住了，它就不会变。这个东西作为一种基础记下来了。它在右脑中形成了感性作为的基础。以后一旦遇到类似的问题，电荷自动的就要寻找反射面。反射面的反射作用于左脑。所以他肯定是会说会做的，这个东西他学会了。但是另一种人就不同，这就是问题的所在，你别小看这个小小的区别，有的人又会说又会做，说了以后，做了以后是不是有问题呢？有问题。就是电荷平衡问题。就是他左边的大脑有从右边反射过来的信号。被左边平衡了，说出来了，下一次再问他的时候，他说这个问题我好像学过。但是我已经不会做了，因为这个电荷已经被平衡掉了。这个阴阳已经被抵消了。抵消了就没有闪存的性质在里面，所以结果他还不如那个只会做不会说的人有能耐。这在学生中间是很多的。因为我原来教过书，我知道，一般老师重视那种既会做题，又会讲解的孩子。老师提出什么问题他都能够解答，这种人好不好呢？不好。就是因为这个电荷的平衡问题。当然人是很怪的，人的电荷不是完全被平衡的，因为左右大脑不是对等的。这在科学上来说是绝对的。它不可能对等，反射过来的信号也不可能对等。所以多少都有一些微弱的电信号储存在大脑里面。一旦这个人经常地去运用这个微弱的东西，这个东西非常微弱，就像闪存面的C模式一样，C模式电路，就是场效应电路，它的敏感能力非常强。就是你这个电荷只要有0.5电子伏特以上，他就能够感受得到。比方这里是电极，我的手根本不用接近他，只要在这里一恍，他就有感觉了。因为我手上的电信号至少有30——60伏特。你不用去接触它，他就对你的电场非常敏感的接受了。人的道理也是一样的，尽管非常微弱，但你经常去用的话，这个人的智力反反复复的就非常成熟了。这种存储他自己也不会搞忘。当然我说的这个意思在教育学上来说，就是鼓励大家重视右脑的作用。而不应该强调左脑的作用。 你不忽略左脑对右脑的作用的话，这个东西就会越积累越多。那个问题一到你的面前你就有反映。所以说难以言明是一件好事。大家听过了，不一定要大家讲得非常清楚，但是这个信号储存在大家的大脑里面，到某一天的时候，它肯定会发挥作用。这就是我们讲的这个神光的目的。它肯定要起作用的。
5、    神控制身体，神控制身体的问题在前几章里面已经讲得很多了，神能够控制身体，我们的身体又和天下万事万物是相通的。那么神和天下的这种相互之间的作用关系就很可能变成强力，而不是弱力了。当你知道这个道理以后，你就知道老子在最后的一句话里面所说的“执古之道，以御今之有，”这个古道是什么东西呢？就是无为。就是你如果能知道无为而治的方法，以御今之有的话，你没有不成功的。这就是第五点，神控制身体。因为只有神才能和天下的信息打交道。然后把这种信息转变成强作用力，这个就是无为而治的道理，这个就是老子在后面的章节里所说的“为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为。”当你有了这个理论的取向以后，就明白了这是个“道纪”，这是道的规律性的东西。古代就是这样过来的。无论你相信还是不相信，它都是这样的一个规律，这关系到你的成功与否。首先要信。
大家有什么问题。女同志听得非常恍惚，像不着边际一样，不知其然，也不知其所以然。是不是这样？
寄天下和爱天下这两句话怎么解释？
寄，只是作为客体。天下是主体，客体就是把身体暂时的放在那个地方。托，就是你爱这个身的话，那你就把他托付给天下。一个暂时的寄放，一个托付给人家，你就去体会这两个意思，到底是那个深一些呢？肯定是后一个深一些，因为后一个是情感问题。前一个是方法问题。贵以身为天下是个方法问题。而爱以身为天下是个精神问题。精神问题是根本的，就像托付给你的亲人或者是朋友一样，你说我把这个交给你们了，我完全是相信你们的。这个托就是这个意思。就是你有了这种精神境界以后，你才有可能成功。那怎样才能有这种精神境界呢？你要把这个东西托付出去。
对于道的人格化，书上已经讲了，但不是很明确，因为文字是片断性的，语言也是有片断性的。“视之不见，听之不闻，抟之不得，”既然是这样，你听、看、抓都不是道。唯有恍惚，这个恍惚，按小喻的说法，就是你不清白的时候，这个才是道。
大家有什么问题？
您不能把人家的说教拿到这个地方来跟老熊的说教混合在一块儿。越混越讲不清楚。因为这个东西只能一家之说，你只吸收一家，别说两家话。人家的理解也只能是写在文字上，写在文字上的东西必竟是片断的，我们还是就文字来说明。比方说，复归于无物。这是什么意思？肯定是还原了，无物是什么？肯定是没有了？那就是精神了？您刚才不是说物质和精神吗？这是闫工说的啊！我们以闫工说的为机制。精神到底是什么东西？是道还是什么？“是为无状之状，无物之象，”没有物体它哪有象啊？没有物体它居然有象，“是为恍惚”，他没有物体，但是它有象，这就不大好解释了，你说它不是精神的东西又是什么呢？“迎之不见其首，随之不见其后，”你根本都不知道它的来龙去脉。“执古之道，”这个意思我们刚才已经辨清楚了。道本身是无古今之说的。今天也是这个道，古代也是这个道，他为什么要用古之道呢？在这个地方，道可道，是常道。常道是什么东西呢？常道是无为。他说的是这个意思。他所说的执古之道，执，就是把握它。你既然能够把握它，它就是方法。这个地方的道不是非常道，而是常道中的一种方法。它与非常道没有矛盾，它是统一事物中的两个方面。一个方面是它的本体，一个方面是你的体用。本体，本质的方面到底是什么？接下来是你的体用。你怎么去用它。没有体用，这个本体存在就没有意义了。我们讨论的是什么东西呢？是道的本体。在体用的过程中，就产生了道德。道德就是这样引伸过来的。你已经明白了道的过程，在做的过程中，你按道的规律，道的方法，道的规律是道的本体，道的体用是道的方法。这应该是说得过去的。然后你按道的规律去做，这个方法是什么方法？无为的方法。然后你最终才能过进入恍惚，你就能够看到很多的变化和它的实质了。
就像走路一样，古人已经走出一些痕迹了，我老是沿着那条路走，这就叫执古之道。我这个已经很形象了吧？小道也好，大道也好，总之人家已经走过了，你继续走，这就叫执古之道。
我在双经合一里面是这样说的：尽管向前看不到他的头绪，向后也看不到他的结果，然而只要你守住自己的精神，它就会控御现在的一切。以精神对待，你就能控御一切。这些都是不需要人心乱动就能够有好结果的。接下来我又说：能够知道这种从古代以来就存在的无为而治的方法，也就是神修之法，就掌握了修道的最高规律。这话已经很明确了。这是十年前写的话。
这中间还有很多话我还没说，实际上是因为我们有分别心，才很难以理解老子的这些话。因为分别心造成的。
继续修阿！不是你看文字能够解决问题的。要修，所谓修。就是你理解老子的那种基本的意思，然后你要放弃自己。贵以身为天下，若可寄天下，就是你重视自己的身体，就像天下所有的事物一样。它有自动的运转的那一面，你看天下的哪个事物要你去管呐？没有要你去管但是它生存的非常好。因为它有自我运转的这一面。爱以身为天下，若可托天下。两种概念，托同前面的寄就不一样了。就是你把你的心和你的身都和天下融合在一块儿了。就是你已经能够放的下来了，你已经托付出去了。你放下来了，这个问题就比较好理解了。你放不下来，你再怎么理解，都带着放不下来的影子。那怎么搞呢？这个东西并不是用语言能够说得清楚的。
第八十一章就说，信言不美，美言不信，善者不辨，辨者不善，知者不博，博者不知，圣人不积，即以为人己愈有，既以与人己愈多。什么意思，体会体会，这最后一章总结了我们修炼者的基本状态。故，天之道，利而不害，圣人之道，这就是最后几句话，他已经告诉你了天地间的运转模式，这个模式是一定的。
为人民服务，那么你就越来越富有。你给人越多，你自己就越多。简单的字面解释就是这样。这个思想在现代的市场学里面经常有人讲，那天我听北京大学一个姓张的教授讲这个概念。他说老子的这种思想是做生意的最高境界。就是你替别人着想，你就能够做大作强。你替自己着想的话，你就要竞争，就要尔虞我诈，你就做不大，做不强。做不出品牌来。他就是说的这个意思。老子的思想的确是带有非常高的辨证意识。
道不是靠文字研究出来的。
闫工，这个地方有棵大树，大树有很多岔，上面有很多叶子。您说这个树叶要想知道整个树的面貌，可能吗？这就是宇宙的全息性。你搞科学的应该知道什么叫全息性。全息性它是一种必然的规律。既然有必然的规律，它为什么不可能呢？因为你的理念里面始终都有分别心，总认为这个树叶和树根和树干他们是分开的，没有联系。实际上这个联系是必然的，它是全息的。什么叫全息呢？如果我们要是用全息照片来说这个问题，就很简单。你照了一个照片，你人站在中间，然后你把这个照片无论怎么撕掉，分成很多块，你去其中任何一块，在特殊的状态下都可以还原出来这张照片。这就是全息性的概念。在你这个年纪应该知道，全息摄影在六十年代就有了。我说的就是利用树讲这个全息的问题。讲必然能够还原整个树这样一个问题。比方说古人有很多法术，他取一个种子下来，然后他马上就种在地下，马上就可以发芽了，什么原因呢？就是因为他掌握了全息，掌握了这个必然。然后再去运用能量，这个事物就还原了。特异功能在这些方面是很正常的。一片枯了的树叶，可以让它返青。就像西游记里面孙悟空把人参果蔬推倒了一样。他找了那么多神仙都没办法，观世音说她可以。她去了以后把那棵树搞活了。为什么她能搞活呢？这是因为任何问题都有它精华的那一面。修道不也是这样吗？不要追究那些非精华的东西。那些东西很快就过去了。

白云生

[第十五章] 有道者异于人——微妙玄通，深不可识——圣人就是慎人
古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
今天接着讲第十五章，第十五章的基本内容讲的是圣人之行。在外表上他的体现。古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。刚才说了，这一章讲的是圣人的一种外像，就是修炼者的一种外像。我原来就说过真人不露像，这句话用来概括这一章的含义再恰当不过。现代人谈起真人或得道真人，首先肯定就要问，有没有特异功能。就是你有没有什么特殊的地方，如果你没有什么特殊的地方，就像那天有一位道友曾经提到的，有人到他那里去，说自己得道了，他说，我们也没看见他有什么得道的表现。我说那你从什么地方去反映他得道或没得道呢？他说这个人没有什么特殊的地方，没有什么功能。这就说明现代人，常态的一面阳性太足了，所以他在判断得道的人的时候呢，他就很容易问上这样一句：有什么特殊的地方？没有什么特殊的地方，跟我们常人一样。实际上师父在这第十五章里面说到得道的人也好，圣人也好，或者是异人也好，或者是至人也好，都说得一个意思，就是他跟平常人没什么两样。这是第一类。我们再联系到下一章，下一章也是这样的。
下一章说，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明。他还是谈到一个常的问题。那么把第十五章和十六章联系起来再一看呢，就知道，我们平常人对圣人的判断肯定是谬误很多。就是说，你要想看清楚他，不大容易。你要想发现他，更是难。所以我们有时候在对师父这个问题上，一般要慎之又慎。从整体上来说，元君老师是这样说的：圣人就是修炼而有道性的人，知道玄妙，心如止水，深不可测。衣着朴素，言貌慈祥，行为庄重，处事严谨。风度潇洒，……是战场上的大将军，使人见时，他是清水，自己是污泥。人的思想意识中的污泥是由于各种欲而形成的，而圣人师父是因为长久融合于道中而不是欲念，才那么纯朴、清洁、高尚、伟大，我们返过头来引用元君老师说的这一段话，是不是概括了圣人的表现呢？我在这里为什么要这样问，是有目的的。因为实际上修炼人的认识也是这样，当他对师父的原著没有理解完全的时候，他下的一些结论很可能使你思想上产生错觉。比如这里说的，处事严谨，风度潇洒，所谓的严谨，那就是按规律办事了？按社会上的公理、理念，有时候对原著就不应该这样去理解了。正如原著中说的，微妙玄通，深不可识，就是你根本就没办法去识别他，因为他太深了。故强为之容，就是你给他增加一个表面的概念。他的行为有这样几项：豫兮，若冬涉川，像冬天在冰上行走一样。他非常小心谨慎。你想想看，人在小心谨慎的情况下，能够潇洒得起来吗？肯定潇洒不起来的，因为他太谨慎了。就像走在冰上一样。太潇洒了，人们就会识别出他的真面貌来。所以我们的有些解释要尊重原著。犹兮若畏四邻，就是他的心里总像有点事要办一样，就是犹犹豫豫一样，就像四邻八方对自己在关注一样。就是这个问题放不下心来。当然这只是形容他的外貌，并不是他的内心。外貌就是他有这样一些表现和常人没有什么两样。他装起来傻傻乎乎的，就像师父每次到草庄来一样，来了以后，你看不出他有什么特殊的表现。他像蜻蜓点水一样。一会儿他就走了。走了以后给你留下了许多耐人寻味的现象，这些现象只有仔细的推敲，你才知道他有特殊的一面。没有推敲，你就觉得他太平常不过了。俨兮其若客，就是这个人太严肃了，太彬彬有礼了，就像去做客一样。到了人家家里你不能胡来了？你不能喧宾夺主了？所以你肯定就像做客人一样，有客人的规矩，你不要把这一点搞反了。但是作为圣人来说，他为什么总是处于做客人的状态？我想，这种主宾错位，和师父的思想也是相同的。守住了宾的一面，那么你就能够关注主的一面。反向来说，打个简单的比方，有两个人在下棋，其中有一个人让自己处在观察的位置。这个观察的人是主还是宾呢？肯定是宾。他习惯了，老是在宾的位置，看这一盘棋，看阴阳的变化，看久了，他的感受就出来了。涣兮若冰之将释。就像一块冰，在温度高的情况下将要化了。那种感觉你说不清楚，只知道要化了。就像这个人若有若无一样。本来是有的，他马上就要进到无的那种感受之中去了。这只是一种形容。敦兮其若朴，他太敦厚了，很纯朴的样子。旷兮其若谷。就是他旷达的境界，就像山谷一样。混兮其若浊，就是浑然一片，你分不清楚他到底是个好人还是个坏人。更分不清他那种行为所谓的庄重啊、严谨啊、潇洒了、什么慈祥啊，这一切，你分不清楚他。因为他跟常人一样，有时候嬉笑怒骂皆成文章，这可能也是圣人的一种表现。他没有一定的格式，这是最大的结论。我想这个结论是一定可以下的。澹兮其若海，就是他精神隐态的那一面就像海洋一样。风兮若无止。就像我刚才说的，他像蜻蜓点水一样，他来，像风一样，马上就走了。它不可能老呆在这个地方对你谆谆教诲，要是这样，那就叫行有言之教，不是圣人所为。圣人不会行有言之教。他怎么教育你呢？要你学会怎么去做。接下来有两句话，是我们需要重点学习的方面。孰能浊以静之徐清？就是一盆浊水，你把它放在那个地方，时间长了以后，慢慢的就清亮了。无论多么浑浊的水，你只要把它放在那个地方，时间长了以后，你看他清不清？他肯定要清。为什么呢？因为水这个事物，它有自净的能力。就像我早年跟长江事务办公室打交道时，就听他们说，从理论上来讲水有自净的能力。你不用担心，他自动的就会变干净。你把污染的水排到长江里面去以后，它也有自净的能力，只要是在它能够接受的数量之内，肯定能够把它过滤干净。因为长江里面有沙、有湖泊、芦苇、树丛、江岸等等，污染物就一点点地被这些物质所吸收了。江水逐渐的就变得洁净了。这就叫自净的那一面。书中也是这个道理。这个变化是缓慢的，不是突变的。比方说我们刚才谈到的特异的那一面，它不是缓慢的，它给你一个突变，就是特异功能，这不是圣人的表现，而缓慢的表现，让你根本都感觉不出来，它已经渗透到你的生命中间去了，就像我平常说的，师父就在我们的身上。谁感觉到了？你不知道他是什么时候进入你的身体的。你也不知道他怎样作用于你的生命。我想这两点大家都没感觉到，等你感觉到了，你基本上就是半个圣人了。或者叫半仙。当初后金老师就被称为熊半仙。因为他在他们医院既是领导，又是最喜欢鼓捣法术的人。当然这是笑话啊，这也说明他在矢志不渝的追求一种道的境界。不然他搞这个东西干什么呢？我们平常人研究学术、医术，时间都不够用，哪还有时间去研究道学哪？但是他一直都坚持研究道学，实际上我们都得益于他的这种研究。当然至于他是不是能够像师父说的这个样，缓慢的接受道学，然后真正的能够进入到圣人的境界里面去，我想只要有人的身体在，那么每个人都要修。都要持之以恒的、不停的去修。第二个特点，孰能安以久动之徐生？就是你这个人本来很安静的，人们在很长的时间里也没有发现你到底是动还是没有动，实际上最后你自己应该是在动了。人家观察不到。这个观察不到的动，我举个例子。植物的生长，就像花开放的过程一样，大家能不能发现？发现不了。但是科学家有办法，他把照相机架在那个地方，隔一段时间拍一次，一天二十四小时，他照个几百张，慢慢的，花开的整个过程就被他照下来了。花开的过程和植物生长的过程都说明了这个境界，就是他缓慢的过程，是人的心很难以接受的东西。这是什么道理？心为什么很难以接受这种过程呢？就是因为它（心）不合道。合道的人就知道缓慢的一些好处。越缓，这个事物的变化越有基础。所以说，有一个成语，也是师父提出来以后，千古以来被我们所利用的。那就是，欲速则不达。我想这个成语一直都是被人们尊重。的确是这样。你越是想快，结果你失败得越多。为什么做不到这一点呢？这就说明你对圣人的思想没有理解。最后他用一句话去概括，这一章的意思就是保此道者不欲盈。就是你保留道的性质，无非就是一项，哪一项呢？就是你不要让它太过分。但是人的心就是这么个怪东西。他要觉得安全，没有别的办法，就是要多多的。明明这个东西已经满了，他还要去获得它。这个盈的基本意思，就是满的意思。作为我们人来说，当你有表现的时候，你就是满了。你想表现的时候，是心满，实际表现的时候，是形满。你的形满，心满，你就不会留有余地。也不习惯于留有余地。那么你的再发展就缺乏基础。在这一点上，我很感佩我们现在国家领导人提出的一个观念，叫做科学发展观。这一点是符合老子精神的。从整体上来说，从中央到地方，从理论上一定要提倡这个观点。这个观点是为了什么呢？就是为了再发展，能有一个很好的社会、自然以及资源的背景。如果你没有这种科学发展观，而是盲目的发展经济，过度的开发能源，或者过度的使用资源，最后就将把国家的基础触动了。西方人都很聪明，重工业都卖出去了。象美国人，在国内没有什么重工业，日本人现在也是这样学的，宝钢是日本人卖过来的。本国他为什么不搞这些东西呢？他知道，只要控制你一项，你就没办法。他控制技术，美国人呢？他控制你的软科学。他不需要控制硬科学。这就说明老子思想里面最重要的一点，西方人无形的在运用这个原则，他在控制你的经济，控制你的政治，你所有的一切都是被他所控制的。但是我们现在还不知道。所以我说国家现在能够提出来科学的发展观，最起码来说，发现了我们的资源不能盲目地去开发。生态平衡要从各个角度去考虑它。然后再去发展生产。这样对国家的经济才能形成一个良性的基础。如果你恶性的开发，你觉得经济发展得很快。越快，达到的结果就越慢。我想老子辩证的思维在这个地方就体现了。用在政治上也好，用在经济上也好，对于我们来说，用在为人上也好，都是这样。那么用在修炼上，什么快？什么慢？对，非常准确。炼得快，修的慢。炼，实际上是很快的，我已告诉你，你就上去了，然后你修呢？就非常困难。因为你炼出来的东西不是你的。我，这个概念很容易把这个东西搞混淆了。总以为我炼得这个东西就是我的。实际上他不是你的。前期他出去了以后也根本不认你这个帐。为什么？因为他是天地育制的。人的思想和行为只是给他找了麻烦。他为什么要认你?你以为你是他的父母，实际上他是你的父母。把这个过程一定要搞清楚。所以这个回答是很准确的，就是炼得很快，修起来却很慢。修是一个漫长的过程。所有其它章节都是讲得修。只有极少数的章节是讲的炼。炼这个东西非常微小。下一章就讲的是炼和修的积累问题。现在我们暂且不说它。到说的时候再慢慢的探讨。夫唯不盈，故能蔽不新成。就是这个事物，你要留有余地。持而盈之，不如其已。就像前面有关章节说的意思一样。你不如把它放下。不应，就是不让它走到尽头。那么你所有的新的东西就不会暴露。因为人们都会认为你是在发展的过程中，人们哪会发现你呢？就像一个孩子成长一样，成长的过程中，他说我已经长到头了，我已经成大人了，那人们会相信他吗？不会相信的。人们在习惯中判断问题的时候，是根据这个人的表现来确定的。当你表现得非常自满，或者自大了，这个时候，你就掩饰不了自己。你掩饰不了自己，那么你的发展就会有危险。
下面把第十五章将的基本内容写一下:
1、圣人没有神通表现。
2、显隐之道，至关根本。
3、我们如何去识别真师。
4、修炼中的误解。
5、不能自满。
6、立天、立地、立人之道。
7、世上显名无真师。
最重要的一点可能就落到最后一句话上去了。我们常人为身所累，不可能有真的一面。有真的一面只不过是在修的过程。它是短暂的，它是相对的。
解释一下这几点。
第一点，师父即使有神通，也不会用这个来表现自己。
第二点，隐态的一面才是我们求的那一面。你要追求显态的一面，那你肯定是在名、利、禄、钱财等方面在追求。所以我们肯定只能追求隐的一面。
第三点，那么我们如何识别真师呢？如果一提到师父，我们就想用很特异的形象去识别的话，那我们的思想不就畸形了吗？所以以后你在碰到真师的时候，你就会怀疑他。就像那天我讲的那个故事一样。他们只是看到师父在盆子里面拉了一滩大便，他们就觉得那不是师父了。我记得当初八仙在过海的时候，曾经也有一位师父拉了一坡大便，然后叫那个送他们的人把那坡大便吃下去，他肯定不会吃了？因为人毕竟觉得这个东西很脏，很臭。师父看透了他的心情，就说，好，你不吃也可以。你把手指头插进大便里面去就行了。然后就插进去了。结果八仙过去了，他在一看自己的那一节指头，变成金的了。而且一辈子他那个指头都是金的。而且他的这个指头有个好处，就是他指谁，谁的病就好了。天上要不下雨的话，他一指，天就下雨了，只要他想下雨。换一个指头就不行。这是八仙里的一个故事。那么怎样去识别师父呢？只有你去修，然后从隐态去识别。你修到一定程度，就知道你自己修的方面需要什么，你才能够识别真师。有的人他需要法，需要功，那么他在人世间能不能找到师父呢?找得到。因为那些都不是真。一般的人都可以携带那些信号的。这就说到第七个问题了，世上显名的没有真师。只要有人在，他肯定不是真师。真师一般都是隐态的，他不可能在人世间，背着这么沉重的负担。特别是名上的负担。过去人一旦有工夫以后，皇帝老儿那个地方有人算的。那不是假的，那是真的。他有专人去侍候这个工作。他有专门的星象大臣，专门的看星象。他就知道哪个方向有高人，然后到那个地方去找，他就能够把你找出来，我看你怎么躲。象当初的陈坛，不也算是世外高人么？他多次不买皇帝的帐，皇帝请他做官他都不出来。张果老，这是唐朝的真仙哪，皇帝呢，派人去请他，请一次他死一次，连续几次，有一次被清差堵在路上了，有人事先报信，当兵的把他拦住了，他一下子就倒在地上了，过不一会儿，就臭不可闻。当兵的走了以后，看热闹的还在看，张果老就在另一边笑。死的其实不是他的真身。这个真可以由假变化过来。假的可以变成真的，你根本就辨别不清楚的。书上像这样的故事太多了。我们在识别的时候，自己的观念一定要正确。你要众人为师，万物为师，你不能有意地去寻找它，那是找不到的。只有他找你，没有你找他。所以说世上你要修道的话，只有一点，只有师父寻徒弟的，没有徒弟寻师傅。
第四点，修炼中的误解，就是我们思想中的误解，造成我们在修炼中过度的迷信。过度的执著，过度的对人世间的留恋。因为你发现的师父都是假的，那些假师父个个都是腰缠万贯。所以我记得当初有一个叫张海的，一开始学了很多功，后来到西藏去学藏密，师父就说，你要学可以啊，你把十四万块钱先拿来。它实际上就学了一点点皮毛。但最后奠定的基础，往往就不是这一点点皮毛的问题了。他有钱，有能力，就像那个侯希贵一样，他是号称候神仙。但是在九四年初了车祸，传记里面肯定说他好话的占多数。九四年他在韶山的滴水洞睡毛主席的床，花了六十万，睡了一宿，结果回到深圳以后就出了车祸。当然这是小道消息。我们只能把它当闲话来谈谈。不要认真。但有一点是肯定的，就是这些人都是腰缠万贯的人，在名利上都是有所收获了。那么是求名利呢？还是求道呢？这些人被道所用了，最后道肯定会给你一个补偿。这个补偿是必然的，不是偶然的。很多跟道有缘的人，他一旦要你帮他做的时候，那么他肯定就要成就你。他这个成就实际上是名、利、财这几个方面。我想这都是肯定的。现在世道不同了，过去要学一点真东西，要自领孤、贫、夭，这个在前面的课程中讲过。现在他给你这些东西。大家想一想过去的东西和现在的东西有什么不同。
第五点，不能自满。你要修道，要首先记住一点，不欲盈。你不打算溢出来。你要打算以出来，就会有很多麻烦了。那些麻烦？在德经里面再慢慢的跟大家讲。我们现在不是一揽子把它说得干干净净。
第六点，立天，那就是长生久视之道。立地，就是象过去说福如寿喜你都要有了？立人，就是你只知道自己那一面，不知道公的那一面。不知道自然那一面。立地，最起码你会观察自然，观察社会。立天就不同了，立天是整个自然的道理全部囊括在你的本性里面，最后你要追求这个本性的完美呈现。
最后得出的结论，就是第七点，世上显态的名人，没有真师。那些人都有本事，我很佩服他们。包括后金老师，我也很佩服他。师父给我的好处，是我心里最有数的东西，师父给了他什么东西，我想我心里也有数。其结果到底哪个东西是长生久视之道，这不是别人能够下结论的。只有我心里清楚。人世间有很多事情本身是不平的。不平，跟圣人的那种平，平等也好、平均也好、公平也好，就像太阳光一样，他一旦照出来，万事万物都要照到。这是圣人的一种平。但是社会上体现出一种现状是不平的。不平就要知道不平的道理。这个道理，最后师父也说了，很多人求福，不理解祸，只知道福好，祸肯定不好。他不知道，福里面包藏有祸根，祸里面有福的机缘。这个道理，我想常人肯定理会不过来。因为你没经历，就是大起大落你没经历，你如果太顺畅了，你对人世间的事情就不可能完整地去看它。