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现代学佛者修证对话
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第一章 大乘广五蕴论
由包卓立发起的这门课,到现在为止,也讲了一、二十天了。现在该做结论了。但要做结论，首先要了解五蕴的道理，因此抽出安慧菩萨的《大乘广五蕴论》来讨论。
佛学经典有“经”有“论”，“论”是菩萨们引申、演绎佛的教法所作的著作。最初，世亲菩萨提出《大乘五蕴论》，安慧菩萨将它扩充，写了《大乘广五蕴论》，把五蕴的道理作了仔细的分析。
修行以五蕴为基础
佛法最重要的就是五蕴论，我们修行学佛，以及任何佛法以外的旁门左道，乃至魔道，一切的修持都离不开五蕴。根据佛法的归纳，生命就是一个五蕴。不管你是修持大乘的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，还是小乘的戒、定、慧、解脱、解脱知见，都是以五蕴为基础。
在这里先为大家定义几个名词。五蕴就是五个范围：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；六根是根据五蕴分析出来的，指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六识指的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、和意识；与六根相对应的外在世界是六尘：色、声、香、味、触、法。六根对应六尘，中间靠六识起分别作用。
六根、六尘、六识加起来一共十八，叫十八界。之所以叫“界”，是因为六根六识六尘各有它们自己的范围与界限。与眼相对的是色，与耳相对的是声，与鼻子相对的是香臭，与舌头相对的是味道，与身体相对应的是饱饥冷暖等，与识相对应的则是各种各样的思想情绪，它样各有各的界限。好比说，耳朵不能看色，鼻子不能听声。所以十八界也就是我们这个肉体生命与外在物质世界发生的作用。六根、六尘合在一起也叫十二根尘。
“蕴”是新译，梵名塞建陀，是积集的意思，有蕴藏、含藏在里面的意思。也有人翻译成五阴，是旧译，有盖住的意思。就好像说众生清净光明的佛性被盖住了，不是阳面，而是黑暗、无明这一面。两种翻译都对。
浓缩归纳来讲，六根、六尘、六识，十八界的作用都属于五蕴的范围。《摩诃般若波罗蜜多心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”谁都会念，谁都没有办法把五蕴空掉，所以说有般若极难。
我们现在研究这个做功夫的课题，会把许多秘密揭穿！因为我们不注重佛教的形式，好像随便就把秘密都跟你们讲了，你们不要因此而不晓得珍重啊！你们没有多大的因缘和福报听到佛法，现在听了，要晓得回报给世界，发心把中、英文都整理出来。不能整理出来，罪过无边啊！这里严重告诉你们，不要轻易听过去。
说色蕴
我们先介绍色蕴。用现代的话来解释，色蕴是物质的、物理的，包括地水火风“四大”。所谓四大也就是四种大类的意思，地是坚固性的，水是温性的，火是热能，风就是气，是动性。两千多年前，科学还不发达，佛就简单的把色蕴归纳为四大。严格来讲，还应该加一个空大，一共是五大，但一般只提四大。
整个五大是属于物的方面，四大是物质的，空大已经接近物理的了。注意，我们可以看见的天空的那个空是有相的空，属于色法（色蕴），不是般若的空。我们身体的气、脉、血、热能，乃至拙火，都属于色蕴的范围。
讲到这里，我要特别强调一点，一般人以为只有心是不生不灭的，其实物也是不生不灭的！心与物同等的功能！一般人把这一点都忽略了，或者根本就不清楚。诸佛菩萨也没有直接讲这一点，现在我直接明白的告诉你们，物的功能也非常伟大。
虽然物的功能很伟大，对修行来讲，注重的还是唯心的一面。但是，这样讲并不是说心与物是对立的，心与物其实是同一个根根，是一体两面，用中国的哲学观念来讲，就是心物一元。但是，世界上的凡夫都困在物这一面，跳不出来，都被物所左右，被物转动了。正如《圆觉经》上说的，“一切众生妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。”所以，不管是大乘佛法还是小乘佛法，第一步都是要解脱物理的困惑，进入心的那一面，然后再用心转物。
一般人修行打坐，不管是修持佛法，或者旁门左道，或者魔道，搞了半天，都是在那里玩弄色蕴的变化，没有什么了不起啊！连佛法的边都还没有摸到呢！比如你坐在那里盘腿打坐，不管你是修什么法门，是修显教还是密宗，乃至观想什么东西，反正你是四大这一堆东西堆在那里对不对？你说，我坐起来这里舒服那里舒服，今天有个好境界，很清净，明天境界不好，不清净，这都是在色蕴的范围。所有这些现象都只是说明色蕴在起变化，如果你认为这就是佛法，那是你自己认识不清，自己乱加注解，自我陶醉。
一切凡夫之所以不能解脱，首先就是因为被色蕴困在那里。不要说佛法，要跳出三界外，就连你自己身体色蕴的三界你都跳不出来。比如说男女性冲动的问题，就与色蕴有关。不是说性冲动完全就是色蕴的关系，而是说色蕴很厉害，引动你的心理起作用。拿我们身体来讲，从脚到横膈膜这一段属于欲界，男女性关系都是从这里引动的；从横膈膜到眼睛属于色界；从眼睛到虚空则是无色界。
色身转化的修行次序
如何转化色身呢？密宗告诉你先修气，再修脉，第三步修明点与拙火。我们前面研究了那么多报告，都是在这个范围里打转。包卓立找来的那些美国人的资料，更是连拙火的影子都没有，他们把那些修气修脉的色蕴里发生的感受，当作是拙火，那是完全错误的。
身体四大很难转变，地大的转化最难，所以首先要修风大（修气），修安那般那；风大转化了以后，再转化水大（修脉），脉包括血管、所有的微细神经，甚至细胞及遗传基因；等风大和水大都转化了，才能引发热能，才开始转化火大，修拙火；等这三样都转化了以后，才能转化地大。地大转化了，才能转化色蕴的空大。所以这种转变是有一定的次序的，而要达到这种转变，达到最后的成就，需要修持各种功德、智慧和加持。
这个修行次序，道家讲得很明白，一般人弄不清楚，只是在那里胡闹。道家《诸家气法·元气论》第五十六卷说：
一年易气，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易发，九年易形，从此延数万岁，名曰仙人。
第五十八卷说：
凡服气断谷者，一旬之时，精气弱微，顔色萎黄；二旬之时，动作瞑眩，肢节怅恨，大便苦难，小便赤黄，或时下痢，前刚后溏；三旬之时，身体消瘦，重难以行；（已前赢弱之候，是专气初胀所致，若以诸药，不至于此也）四旬之时，顔色渐悦，心独安康；五旬之时，五脏调和，精气内养；六旬之时，体复如故，机关调暢；七旬之时，心恶諠烦，志愿高翔；八旬之时，恬淡寂寞，信明术方；九旬之时，荣华润泽，声音洪彰；十旬之时，正气皆至，其效极昌，修之不止，年命延长。三年之后，瘢痕灭除，顔色有光。六年髓填，肠化为筋，预知存亡。经历九年，役使鬼神，玉女侍旁，脑实胁胼，不可复伤，号曰真人也。
一旬就是十天。修习服气断谷的人，开始很难，修习到一旬的时候，人的精气会变弱，面色萎黄。修习到二旬的时候，肢节都会难过，都会主硬；大便先是硬的，屙不出来，接著是稀稀水水的。到三旬的时候，身体会变瘦弱了，这是气开始变化所引起的。不要害怕，如果懂得用药物帮忙，就不至于这么严重了。到四旬的时候，面色慢慢好转，思想专一，心里头也没有什么杂念妄想了。如此继续修习，
到八旬的时候,智慧打开,喜欢寂静,即使在人世间很繁杂的地方,也很清净了.到这个时候,各种方术都懂了,小神通也都有了,什么药治什么病也都知道了。到九旬，人就很漂亮了。等到十旬的时候，就能与宇宙之气相通、与天地正气合一了。
修到第六年的时候，气充满了，身体比婴儿还要婴儿；肠子里面很干净、变成筋了，不过肠子中间还有洞，还可以排泄。如果这时砍了他的头，流出来的不是血，而是白浆。到达这个程度，自己可以预知生死了，不过要想跳出生死，则还需要继续修行。
这样保持戒律清净，修到第九年的时候，鬼神听你指挥，天人伺候左右。如果是男的，女天人、空行女就来了，你就不用讨姨太太了（众笑）。如果是女的，就有男性的天人来伺候你了。这时，气完全充实，不像你们几位练武功的，两胁还软软的，一抓就完了。最后，修道成功，到达真人境界。
这个服气断谷的经验，都属于色蕴的范围，是真实不虚的，一般人只把他当成是道家的经验，就忽略不注意了。
修行断谷期间，有时会讨厌吃东西，不必担心，在这个过程中间，可以喝水，偶然也可以吃水果、或者一、二口东西，不过吃多了就会变成毒药、障碍修道了。
练气有时候会出汗、发痒、长疱、长脓，那是因为风碰到水，散开了，把身体里的湿气都逼了出来。用卦相来表示就是（风水）涣卦。反过来是（水风）井卦，表示身上水分太多了，气调不好，困在身体里面，会出毛病的。
修气的时候碰到火，就是（风火）家人卦，像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是（火风）鼎卦，所以像丹田发热啊，都是很平常的事，没有什么了不起，那不是拙火。再好比说（风地）观卦，（地风）升卦，气由下面往上升，这只是从字面上简单解释一下，真讲起来内容很多。再比如（风山）渐卦，山就是背，这个卦相代表气在督脉慢慢上升，如果透不出去，说明背部有风，督脉有风赶不出去。反过来就是（山风）蠱卦生虫了，人会很不痛快，闷闷的。这是补充，现在还只是前奏，还没有讲到五蕴本身呢。
佛说五蕴
下面我们看《大乘广五蕴论》的第一段。
佛说五蕴。谓色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓四大种及大种所造色。云何四大种。谓地界水界火界风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。
“云何色蕴。谓四大种及大种所造色。”注意啊，梵文的语法与中文相反，与英文一样，都是倒装句。按中文的语法应该写成“色蕴云何”才对。色蕴是什么呢？色蕴就是四大种，以及通过质量互变，由四大种所变化、所构成的“色”——物质与能量。这个色后面还有解释。
“云何四大种。谓地界。水界。火界。风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。”四大种包括地界、水界、火界、风界。这里的“地界”，不是讲地方的界限，而是指“地大”的范围。“水界”是指液体的这个范围。“风界”是指风大的范围。地是属于固体的，具坚固性。水具有湿性，火具有煖性，风具有轻动性。四大各有其范围，各有各的特性和功能。
世界上所有的物质都含藏了地、水、火、风四大种性。比如这个录音机，是人造的化工产品，它有燃烧的功能，所以有火大的种性；温度高了，它可以变成软软的液体，所以它也有水大的种性。依次类推，它还有地大和风大的种性。即便是水果，像西瓜，也可以燃烧，也含有四大的种性。实际上，基因本身就具有地、水、火、风四大种性。
这个研究起来很细致很科学的，但科学最终一定要归纳到哲学的高度。所以当今世界的科学很需要与哲学再来一次会合，但现在还没有做到这一点。
《楞严经》所讲四大
关于四大，《楞严经》解释得最清楚了，以风为例，《楞严经》讲，“性风真空，性空真风，清净本然，同遍法界，随众生心，应所知量，宁有方所，循业发现。”也就是说，四大的本体、那个“性”本来就是空的，而只有真正空了，才能生出妙有，空与有是分不开的。四大本来清净、自然清净，它充满法界，无所不在，而你能了知的那个量，取决于你智慧的大小，依赖那股业的力量，它超越了时间和空间。所以物的功能很大，这是《楞严经》秘密的秘密，多少次讲《楞严经》我们都没有讲这些，因为一般人智慧不够，听不懂。他们研究《楞严经》，只注重七处征心，只知道在心性方面一功夫，弄不清楚物的这一面。
这里再补充说明一下。什么叫作“应所知量”呢？比方说，你功夫好，定力高，你的功能就强，所知量就大。再比如说，你在那里叫：“哎呀，我的身体好痛啊！”旁边人叫你忍一下，轻点叫，那个旁边的人不晓得你痛的程度，你的所知量知道你自己痛的程度，他的所知量不知道。再比如说，小乘罗汉修到最高成就，可以证到空，可以解脱了。他认为那就是究竟，这是他的所知量，他只到达这个程度。菩萨境界的所知量就不同了，就超过这个了。真正到了大彻大悟、成佛得阿耨多罗三藐三菩提时，就连“即空即有、非空非有”都是戏论了，那个所知量又不同了。像你们现在听课，听同一个理论，同一句话，每个人理解的深浅也都不同，也是“应所知量”的不同。
“宁有方所”，意思是这并不是死板一定的。“循业发现”，各人的业力不同，智慧不同，理解的就不同。气派大的、智慧高的人了解得就多。
四大所造色
云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分。无表色等。造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。
云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。
云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。
云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。
云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。
云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。
四大所造出来的这个东西，在地球上来说，就是这个物质世界，在我们人来说，就是我们这个身体。我们每个人的业报不同，所以我们每个人的身体这个色也不同。
“云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分无表色等。”那么对于我们人来讲，四大所造色是什么呢？就是我们的眼睛（眼根）、耳朵（耳根）、鼻子（鼻根）、舌头（舌根）、和身体（身根），以及眼睛所看的色、耳朵所听的声、鼻子所闻的香臭味、舌头所尝的味道、以及身体的感触。注意哦，嘴巴属于身根，不是舌根。色声香味触是我们可以感觉、可以知道的，但是还有一个无法表达的那个作用，叫无表色，关于这一点，下面还会讨论到。
地、水、火、风四大各有其界限和功能。各自独立，水与火不相融，风跟地不相融，《圆觉经》上说“四大性离”，就是这个意思。但是四大又可以混合在一起，造出我们这个人的身体，造出宇宙间的万物。这初听起来很奇怪、很奇妙，所以叫做不可思议。这个的后面到底是什么在起作用呢？下面接著就解释了。
“造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。”这里翻译的不是很高明，但是也已经很好了。他意思是说四大之所以能造出我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、声、香、味、及触一分无表色，是因为“最胜自在义、主义、增上义”三个因素。
所谓“最胜自在义”就是那个妙不可思议的、最高明的、最伟大的那个力量，是那个最初的第一因的功能。宗教家们无以名之，只好称这股力量为神、上帝、佛菩萨。对一般凡夫，也可以叫它“业力”。它可以自在的变化出所有的东西。
“所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。”这个第一因的功能动了以后，还有一个作主的因素叫“主义”。比如一个刚死的人，虽然眼睛还没有冷却，因为眼睛（眼根）损坏，那个眼识也就起不了作用。我们活著的人眼睛能看，是因为眼根完好，眼识才有了别作用，所以说“眼根与眼识为主”。同样的道理，“身根与身识为主”，身体是由地水火风所组成的一团肉，人活著的时候，身识不起作用，身体就会有感觉，人死后，就失去触的感觉了。
什么是身识呢？比如说，你睡著了，蚊子叮你，你“啪”一声把它打死了，这时，你的意识不知道，是身识在起作用。再好比说，你们现在听课，专心一致，意识完全集中在老师这里，但是身子还有感觉，这种感觉并没有通过第六意识，这是身识。打坐的时候，身识也会起作用，有人认识不清楚，以为它是魔障、或者菩萨加被、或者特异功能，那都是错误的。
“增上义”就是增上缘、助缘，有帮助、另加的意思。好比说，一个人的眼睛漂亮而不近视，就是增上缘好，遗传就属于增上缘的范围。总之，以眼睛为例，眼睛能分别众多形形色色的作用，是那个眼根“最胜自在义”。“主义”的功能，不近视、漂亮是“增上义”的功能。这三个“义”合拢起来“是为根义”，才“造”出眼根的功能。
眼耳鼻舌身
广义的心与物包括范围很广，五蕴论把这个范围缩小，主要讨论人的生理与心理的关系。为了便于大家理解，首先向大家介绍佛学唯识学的一个名词净色根。净，就是干净到极点的意思，净色根就是色法的那个根根。我们很难找到另一个辞汇来解释它的意思。当年翻译这些经典的时候，玄奘法师带领千余人，费了吃奶的力气才找到这个辞。现代科学进步了，我们把生命不断的细分，发现基因可以决定我们的遗传，是生命的根本。等到将来，科学进一步发展，人类还可以找出比基因更细的那个生命的根根。目前来讲，你们可以暂且把基因假认为净色根，这样比较容易理解。你们要注意，密宗里讲的红白菩提也还不是净色根。
“云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。
云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。
云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。
云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。
云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。”
我们的眼睛这个生理组织所对应的外在境界是色相，它的体性是“净色”。净色很难解释、很难形容，在古代，没有别的物质可以比喻，把它比喻为净醍醐，就好像把牛奶提炼所得到的那个牛奶精华一样。
因为有净色这个体性、这个功能，所以眼睛可以配合眼识看东西。你们可以勉强把眼之净色理解为眼神经，如果眼神经、或者组成眼神经的那个细胞坏了，眼识就生不起作用了，眼睛就不能看东西了。所以说，“此性有故眼识得生，无即不生。”
如果眼睛瞎了，眼根坏了，眼识还是存在的。这一点《楞严经》讲得很清楚，佛问阿难：眼睛瞎了的人能不能看见啊？阿难回答说：眼睛瞎了的人，眼是不会看的。佛回答说：你错了，瞎子也会看，只不过他看到的是黑洞洞的，那是眼识的作用，眼识还存在。依此类推，耳鼻舌身意也是一样的。好比说，有人得一种病，吃东西一点味道都没有，这就说明他舌头上的净色有问题了。再比如说，年龄大又有病的人，身体的一部分净色死掉了，身体感觉就不会那灵敏了。
给你们讲这些，是因为这与你们打坐、做功夫很有关系，只有了解了这些，打坐中出现各种境界时，你才能晓得到底是那一部分出了毛病。很多人讲自己气脉动了，有这样那样的境界，其实那只是身识所起的作用，还不是真功夫、真般若。这里主要告诉你，做功夫时有些是生理、物理的变化，有些是心理变化。许多人打坐这些都不懂，都分不清楚，把假的当成真的，那就成了魔障、魔境界。《金刚经》说“凡所有相皆是虚妄”，也有这层意思，只是讲得比较简略而已。
色声香味触
云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。
云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。
云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。
云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。
云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。
“云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。”
这里“云何色”的色，不是四大色法的色，是眼可见的境界，它指的是各种颜色（显色）、长短方圆（形色）和有色相可表的“表色”。唯识中还有一个叫“法处所摄色”，也就是意识里面所生的色。比如说，你打坐或做梦，自己意识深处呈现出五颜六色，其实外面并没有那些颜色。再比如说，你入定的时候，觉得自己没有动心，但可以看到山光水色与红花绿叶，那就是法处所摄色。人死后到中阴灵魂境界，那个意识也可以看到五颜六色，那也是法处所摄色，这是更深一层的道理。
“云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。”
现在讲到声音了，什么是声呢？声是与耳根相对应的外境。这里要特别注意执受两个字，执受就是我们那个什么都抓住的习气。比如说，耳朵听到声音，意识马上就有分别了，马上就执著了，而且抓得很牢。年轻人谈恋爱，情人的一声哥哥啊（妹妹啊）能让你心波荡漾。再比如说，有的人对父母感情很好，自己已经是老头子了，有时候还是会想他*的那个声音，哎呀，我妈妈当时是这么吩咐我的。虽然声音是抓不住了，但是众生在意识上都很执著，这就叫做执受。
那么，那个能执受的是什么呢？“诸心心法，是能执受。”第一个心字，是意识的根根，第七识，心法是第六意识。这里是说，你的意识有执受的功能。那个所执受的又是什么呢？“蠢动之类，是所执受。”什么叫蠢动之类呢？就是那些含灵的、会动的，包括各种虫，包括我们人。有灵性、有生命的众生，听了声音意识就会抓住，是所执受。
他这里讲得很仔细，把声分成三大类：执受大种因声，就是有执受功能的众生所发出的声音，好比说拍巴掌、语言之类；非执受大种因声，就是没有执受功能的物质所发出的声音，好比说风刮起来，树林的声音；俱大种因声，就是有执受功能的众生和没有执受功能的物质共同发出的声音，好比说手敲鼓的声音。
“云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。”
香（气味）是与鼻子相对应的境界，分为三类：闻起来感觉舒服的叫好香；闻起来生理和心理都感觉不舒服的叫坏香（恶香），好比说臭味；闻起来于五蕴相续既无损害又无利益的叫平等香。
“云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。”
味道是与舌头相对应的境界，好比说甜酸苦辣等。
“云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。”
触所包含的范围很广，这里排除四大，只讲触的一部分，叫触一分。除了四大以外，触还包括滑涩重轻冷渴等许多方面。当身体感觉很热的时候，我们就想要凉快点；感觉很饿的时候，我们就想吃饭；感觉渴的时候，我们就想要喝水。凉快了、吃饱了、喝过水了，人就快活舒服了。这是从因与果的角度讨论触这个概念。这样，我们一共讲了“触一分”的七种（滑涩重轻冷饥渴），再加上四大种，一共是十一种。再好比说，诸佛最喜欢做的事就是演说正法，最高兴的事情就是众僧道友们相处融洽，修法精进，这些是诸佛的乐因，诸佛以此境界为乐。
什么是无表色
云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。
三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。
此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。
前面讲过了表色，现在回过头来讲无表色。这里提醒大家注意，色法在佛经中有两个意思，一是色相，好比说男女爱漂亮，叫作好色，色相的色。色法的另一意思是物理的、物质的，在我们人来讲，我们这个四大（或者说五大）所构成的有形身体，就属于色法的范围。你们读佛学书碰到这两个字的时候，自己要注意分辨它的意思。
“云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。”
这里把无表色分为两类：有表业所生色、三摩地所生色。“有表业者，谓身语表”，所谓有表业，就是身体动作、语言可以表示出来的那个业，那种力量。它有善、不善、及中性三种。我们之所以有某种语言动作，都是有原因的，都与我们以前所造的业有关系，都受那个业的驱动。而我们的语言动作又会造出新的因、新的业，因因果果，永远不停。刚才我叫我们的翻译官说话慢一点，她笑笑说：这是我的业力。这句话没错，其实，我们一个人的寿命长短、健康与否等等，都是我们过去、现在所有业力的表达。这个有表业可以产生出无相可表的色，叫有表业所生无表色。注意！虽然我们的语言动作是由第六意识发动的，我们每时每刻都会有思想有脑海中飘过，但没有付诸行为的思想只属于意念的范围，不属于这个可表色的范围。
我们这里有的朋友喜欢看看相啊，算算命啊，其实命和相也都是可以改的，所以中国人看相有一个大原则：“有心无相，相逐心生；有相无心，相逐心灭。”比如说一个人相很好，碰到什么问题，忽然心中恨恨的，想要杀人，这时，他身上的细胞，他的脸相都会变了。再好比说，一个人生得一副大富大贵的相，但有相无心，道德行为很差，他的相也会慢慢随心而变的。这是从色、相、业力所引出来的一段话。
“三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。”
这里所谓三摩地所生色，是指得定以后，在定的境界里所生出来的色相。修道学佛打坐练气功，常常会有些奇妙的境界，一般人不懂教理，认为很神奇，其实这些境界都是生命本来就有的，生命、宇宙本来就是这样的玄妙。
一般人打坐，都在那里“坐驰”，脑子里思想不停，那是胡思乱想三摩地。有人坐起来，男孩子想女孩子，女孩子想男孩子，那是相思三摩地。这里讲的三摩地是正修行，是四禅八定的三摩地。当时的翻译，不用四禅定，而是用四静虑，这是唐代玄奘法师根据儒家《大学》的话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”浓缩而来的。
“此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。”
为什么进入三摩地的定境会生出这些色呢？这都是我们多生累世善于守戒，或不善于守戒所积累的功德和不道德的业力造出来的。这个业也叫种子，所以我叫大家专心念咒念佛，这个善的意念就会变成将来的种子。就像唯识学讲的，我们现在这一生作人做事的遭遇，是前生的种子在这一生的现行，而我们这一生的作人好坏，又会变成未来的种子。 我们定中所生的色，是无表色，只有自己定境里知道，它是我们过去、现在那个业力种子的发现。无表色不是科学仪器可以测验到的。有一次，我的老师袁先生闭关打坐，看见有蟒蛇从座下钻出，他难过得都要掉眼泪了，因为那说明他的那个瞋心的根根还没断掉。
“如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。”
“不可见无对色”是指不是眼睛看得见的，与眼不相对的那个色。比如说，我们眼睛可以看见红色、蓝色，知道这是葡萄，那是苹果，这是看得见的，有对的，相对的。物质世界是有见、有对的，物理世界是不可见无对的。我们借助仪器可以看见的东西，像细胞也都还属于肉眼可见的范围，还是可见的、有对的，而那个能量的东西是不可见的、无对的。
讲到这里，给大家作个总结。色分三种，一种是“可见有对”，好比说颜色、长短等；一种是“不可见有对”的，好比说我们的眼根，自己无法看见；还有一种是“不可见无对”的，无表色属于这个范围。
受蕴和想蕴
云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。
云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。
“云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。”
首先为大家解释一下受这个字，用现在的话来讲，勉强可以叫它感觉。为什么说勉强呢？因为感觉是我们四大生理的反应，是机械性的。但这个生理的反应会影响我们的心理，会带给我们痛苦与快乐，所以“受”不仅仅是感觉，它还包括了心理的反应。这里他说，受就是识之领纳，领就是感觉的意思，纳就是归纳、吸收，领纳在心，就是放在心上了。比如说，你年轻的时候受过很多苦，现在想起来都还会难过，其实那个苦早就像梦一样过去了，但你把它领纳在你的心里了，这就是受的道理。
我们现在活在这个世界，是受报应来的，有的人报应好，一辈子无病无痛，一辈子不知道伤风感冒是什么。相反的，有人则是一天到晚生病。像我们吃完饭，坐在这里研究佛学，觉得蛮有福报的，不像其他人，跑到什么大富豪啊，迪斯科啊，在幽暗的灯光下跳来跳去，皮鞋踩来踩去。虽然我们觉得那样很痛苦，但他们觉得那样也很享受啊，这就是各人的受、报不同。你打起坐来，气脉通了，身体舒服，那个三摩地的境界就是受，是你的善报，是你修善业才能达到的。
受有三种，一是乐受，就是说，一件事，一句话过去后，自己很舒服很高兴，还希望下一次再碰到。一种是苦受，就是说，一件事情过去后，自己希望能逃避开，以后再也不要碰到那样的事。最后是不苦不乐受，既不近切希望它再来，也不逃避，无所谓。
《心经》中说：“无色无受想行识”，可是一般人做功夫都还在色蕴受蕴的范围。我们前面讨论的那些修苦行的人，甚至那些放光动地的境界，也都还在色蕴受蕴之中。他们的那些境界是用功的很好表现，但还不是佛法，不是阿耨多罗三藐三菩提，不是明心见性。
受与思想有什么不同呢？严格分析起来，受是领纳进来，不是思想，是“念”。所谓“念”，就是习惯性的会放在心上，是一种习惯性的力量。好比说，你特别喜欢某种东西，或者你想念你的情人，你会念念不忘，就是这个道理。
“云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。”
中国字很奇妙，思、想、念三个心理境界各有其范围。“思”是比较细致的，“想”我们马上就会讲到，而“念”则属于后面要讲的行蕴了。这里说，“想”具有很大的力量，能够抓住东西或境界。所以说，信宗教的人，诚心祈祷，往往会有好的结果，那是因为想的增胜力、加强力的作用。再好比说，修密宗的人都要观想，就是利用想的力量，如果在讲话做事时，你也能清晰的观想到观音、文殊菩萨像的话，在密宗中就叫观想成就了，那已经很难了，已经是相当高的功夫了。
关于行蕴
云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。……
云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。
云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。
云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有。识攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。
云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。
云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为来。因心定故知实了知。
云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。
云何寻。谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思。或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。
云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。
云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。
“行”这个字很难解释。首先，行是心的状态，所以修行也叫修心。也就是说。修行要从自己的心理状态修起，要改正自己的思想，要随时注意修正自己的起心动念。打坐只不过是修行的一种，只是帮助你养成一种习惯而已。如果自己的行为不改，那种修行是没有用的。注意，思想是没有表达出来的行为，是未表的色，行为是已经表达出来的思想。所以，我常常叫人家学佛要先读《普贤行愿品》，先要发大愿，而且不光是思想发大愿，还要贯彻于行动。
“行”还有动力的意思，比如说太阳、月亮时时刻刻都在转动，那就叫行。有人说，胡适之提出，中国文化是静态的，那种说法并不正确。中国佛道儒从来没有讲静态，因为静态不过是动态里的一个现象，是一种缓慢的动。易经乾卦的第一句话就是“天行健”，天就是宇宙，意思是说宇宙永远都在动。如果天不动的话，宇宙生命就会毀灭了。其实死亡也是一个动态，所以宇宙生命本来是活动的。生死轮迴是动的，不生死轮迴也是动的。佛入涅槃也不是死亡，而是证得生命最初的那个活动的能力。
其实没有一个真正的静态。宇宙就像圆桌、圆球一样，是圆的，永远在动。我们把圆的看成是直线，那是因为我们人为的把它切了。在小范围内，圆与直线很相似，所以没有真正的静态。其实，动就是静，静就是动，没有静也没有动，没有阴也没有阳，这是形而上的法则，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不动也不静，即动即静的。比如说阿罗汉入定，自己以为不动了，其实还在动。大菩萨、佛境界也一样的，不是不动，是慢动。
第四章 五蕴解脱 修证次第
前面讲了五蕴以及四禅八定，现在我们讲五蕴解脱和修证次第。我把《楞严经》的重点和秘密抽出来，取个名字＜增补楞严法要串珠修证次第＞。你们许多人虽然都读过这个经典，但是怕都没有注意到这些重点，因此就拿原文，带领你们读书。
《楞严经》讲五十种魔境，就是说修持走岔路的境界有五十种。现在人不知道，实际上，像国内气功、特异功能，包括印度、尼泊尔欧美那些莫名其妙的修法，这些魔境，佛当年都已经讲过了。大家看不懂，因为翻译用的是古文。其实佛说的都是有科学根据的。如果把五十种魔境配合现代科学，详细作个说明，对人类的贡献应该很大，但是没有时间去做，这个世界人太多，让他疯一下也不错。
色阴解脱与楞严大定
汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处，入三摩地。如明目人，处大幽暗。精性妙净，心未发光。此则名为色阴区宇，若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名色阴尽。是人则能超越劫浊，观其所由，坚固妄想以为其本。（《楞严经》卷九---一七九页。）
汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明。道场两个字翻译得很有趣。四十年前，一位中国教授在美国史丹福大学教禅学，他翻译了很多禅宗典故寄到台湾，要我给他修改。我看了就头大。修改还不如自己写！他是位老先生，怎么给他改呢？当时我有个学生，年纪比我大，要是现在还活着，已经超过一百岁了。我这位学生曾留学加拿大，我说，你看英文，看完后告诉我内容。他看了就笑：“老师啊，他把禅宗祖师讲的道场译成了坟场。”我说：“他没有错啊。”他是没有错，他小的时候在中国大陆，一定看到过和尚给死人念经，送到坟上，叫做“作道场”。所以他把道场翻译成坟场了。
他当然是错了，什么是道场呢？道场就是修道的场合，密宗叫曼陀罗或坛城。你今天在这个位置上两腿一盘，或者打坐，或者念佛，这里就是你的道场。也不一定讲打坐不打坐，所以佛告诉你，行住坐卧都行。不过，静坐是求证道业方法里面最重要的一个姿势，尤其是盘腿跏趺坐，是过去、现在、未来诸佛采用的。
所以这里讲，你坐在道场。你注意啊，他中文翻译得太美了，很容易一下就读过去了，每个人都认为自己很聪明，不肯用心。“销落诸念”，一切杂念自己不起了，注意不是你把它压下去了。“销落”等于下雪时雪飘下来自己化了，杂念都掉下来，杂念自己清净了。
“其念若尽”如果你所有的杂念都干净了，清清楚楚了，注意，我把念都解释成杂念了，到下一句就清楚了。“则诸离念一切精明”那么你就内心清清楚楚，明明白白，这可不是杂念，不是妄想，很自然的，中间一个杂念都不上来，道家有一句话，“烦恼无由更上心”，此时，外界对你没有任何影响，即使是一把枪顶在你头上，你都没有生气和烦恼，来吧，打死就打死吧！比如参禅、念佛、或念咒，开始时杂念非常多，等你制心一处，专心到某个程度的时候，慢慢杂念没有了，就连念咒这一念也没有了，一切离念，离开妄想。
“动静不移，忆忘如一。当住此处，如三摩地。”
一动一静之间，都一直保持杂念自然清净的境界，没有变动。一动一静是讲生活的形态，尤其是在家人，还要去办公室工作，还要做事，在动中也要保持这种境界。或者赶快去办公室一两个钟头，处理完事情回来，再进入这种状态。
“忆忘如一”，不管你是用心去保持这个境界或者不用心去保持都一样。这里的“忆忘”两个字，一个代表用心加上保持，一个不需要用心保持，它反正在这个境界中。“当住此处，入三摩地”，应该这样入三摩地，这是定境。如果盘起腿打起坐来只是在禅堂有定境，放掉腿就什么都没有了，那不是修定，那是修腿。
你们应该提问题啊，你们不提，那好，我帮你们提。世尊，有没有一种方法可以求得制心一处呢？您老人家告诉我，达到这个境界气脉是否通呢？答案是：不用方法。这个《楞严经》所讲的“楞严大定”，等于《华严经》里面讲的“法界自性”。以我们中国话来讲，要“体任天然”任是一切放下，连放下也不要，很自然就达到那个境界，这里其实也是讲专一，不过这个专一不像小乘，要加一个什么方法或者念一句佛、咒子或者作一个菩萨本尊的观想等。这里是自然就达到的。体任自然，销落诸念，在智慧里，这就叫做“法界体性自性智”。当然你也可以走小乘的路线，那是别的法门了。
从现代生理科学的立场告诉你，在这个境界上，气脉一定宁静，气住就达到止息的境界，呼吸几乎没有了，但是还有一点，心脉也快要打开了，所以讲心与物是互相影响的，气脉不调和，色身四大没有调好，杂念思想就不会停下来，气就宁静不下来，注意，佛对这个一点没有明说，这是我加进来的，很值钱啊！
色阴区宇
“如明目人，处大幽暗。精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。”
佛他老人家真是很慈悲，又为你作了一个比喻。他说，到了这个境界，就好像是一个眼睛好好的，没有瞎，没有近视，也没有老花的人，被关在一个黑暗的房子里，先问你们一个问题，你们有没有被关到一个极其黑暗的房子里的经验？（有人答：“有，停电的时候。”师答：“关那么一下下不算数。”）
密宗有一个方法，叫“闭黑关”只准七天，房间不大，可以通风，里面有床铺，有洗澡的地方，可能还摆一张桌子和椅子，当然还有佛像，你一个人裸体在里面打坐，一点光都没有，这是修眼通，也可以说是修天眼用的。处在黑暗久了，慢慢会有亮光了，那个亮光不是太阳光，不是月亮光，也不是灯光，是真实能看见的光哦！至于这种亮光在物理上叫什么，我现在不告诉你们，要参考现在的物理学、光学的理论。
佛是说你上面的这个境界，就好比是有眼睛的人处于黑暗里，我给它加上裤子啊衣服啊，根据自己的经验，把它形容得更仔细，你们不要被我的话骗住了。所以现在学佛不懂科学就免谈了，佛都知道这些道理，不过，他老人家生活在两千多年前，不是现在，如果现在他老人家再来说法，就会加上科学了。
黑暗中那个隐隐的光是有相的光，不是自性的光明，不过于宇宙自性和你自性也有关联。在黑暗的房子里，什么都看不见，可你心里特别清楚。
像我们原来带兵的时候，最好的处罚就是关禁闭，不是正式坐牢，而是把你关在暗室里，一点亮光也没有，一点声音也听不见，普通人在这种情况下会怕哦，当然，如果把我关进去，那我正得其所哉，正好打坐。
这时你的心孤零零的，只有个精性，心里头自己思想都很清楚，可是自性的智慧光明还没有发出来。“心未发光”是说还没有发智慧的光芒，无相的，心里头还没有透亮，没有大彻大悟的那种境界。“如明眼人，处大幽暗”那个黑暗里的亮光是有相的光，是物理的作用。心光不是物理的作用，但是文字只能用光字来形容、来代表。
现在很多学密宗的人，动不动就把“心光”的光看成有相的光，都错了，有个电影里演中阴境界时，也用那么一团光，我告诉大家，这样理解中阴光，人就更难得度了。你以为中阴时还真有一片光明来接你啊，有是有，是“心光”，不是有相的光。像我们常说：这件事情我没有想通，突然灵光一现，我想出答案来了，这也是心光。
佛说到了这个境界叫“色阴区宇”。色阴是身体四大（地水火风）加空大所变化作用范围，还不是道，憨山大师在盘山顶上经行时，看到整个的海天和世界，在一片光明之中，那是生理变化，也是在色阴区宇。
下面佛会讲十种魔境，讲修行过程中的岔路，十种还只是讲原则而已，许多练气功的人，也有一点心得，有时也会有清净的心境，但很容易从这里走到岔路上去，很容易入魔。魔者磨也，就是自己迷糊了。你说没有外魔吗？也有啊！外魔内魔一起来的。这也是在色阴区宇。如果能把十种阴魔配合现代医理和物理讲出来，是很大的贡献。
这里补充两点，要修一个闭黑关的关房很难，需要双重墙壁，不能透一点光，但是空气要流通。这是一。第二，其实，我们现在闭眼打坐就是“如明目人。处大幽暗”啊！不过不是在房里头，而是在爸爸妈妈借给你的这个身体的房间里打坐。这都是在生理、唯物的范围内转哦，都还是色阴区宇的范围。
色阴解脱 超越劫浊
“若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。”
佛接着打比方说：如果像白天张开眼睛看东西一样，一切都明明白白，清清楚楚，看到天空，看到空灵的境界了，这才叫色阴尽。在生理方面，现在气脉完全通了，跳出了生理的范围，这叫色阴尽。
这段色阴的讨论是讲生理的，物理的，不盖在无明中，发生光明了。到达这个境界的人，不再受这个物理世界及社会环进境的影响了，但是还没有成佛证得菩提。为什么呢？因为这还在妄想境界，心念想念还在。但是，也就是靠这个坚固妄想，才能达到这个境界。你若思想不坚定，学学就退道，那你还达不到这个境界呢？虽然这个不是道，不是菩提，可是功夫能做到这一点，那已经不得了啦！
通过定的境界再加上般若的开发，你可以到达色阴尽了，不过这里不用什么方法，只是讲销落诸念，一切杂念都放下，一切都销融掉，进入动静不移，忆忘如一，这是修大乘菩萨的境界。
在这种三摩地的定境里，自然包含了四禅，至于说用那一个定，到这时，连四定这个念都要放下，四禅八定已经微不足道了。但是四禅定的经历就在里面了。所以大可以包小，但小不能包大。从欲界到无色界的三界，四禅八定，乃至小乘的灭尽定，都没有离开第六意识的范围。注意第六意识并不是什么坏东西，转了就变成妙观察智，还是那个第六意识，重要的是看你怎么用。《楞严经》里面讲的十种仙，寿可达万岁，长生不死也都是靠这个坚固妄想，所以从作用的角度来讲，坚固妄想作用很大。当然这还不是菩提道。
为什么我们有色阴区宇呢？因为自从无始以来我们这个生命都在坚固之中，所以叫“坚固妄想以为本”。我们的色阴区宇就是我们这个肉体色法。包括地水风火，我们一入胎，有了这个地水风火的生命，就有这个色阴区宇了，甚至入胎以前，生死中阴的时候也有，在唯识学中叫“法处所摄色”是在意识境界中，自己有个地水风水空的物质观念。好比说，在梦中，本来是个梦，我们还是觉得有个身体，那个身体是法处所生的色，换句话说，自无始以来，我们认为这个身就是我，身见很难忘掉。那么身见又是怎样来的呢？是坚固妄想来的。所以我们的身体就像一个牢笼一样，把我们困于色阴区宇，就是云门禅师所讲，“中有一宝，秘在形山”被形体关住了，空不掉。
要解释色阴区宇，达到色阴尽，需要销落诸念，那时就好比十方世界，一切幽暗都没有了。但是用什么方法达到这一点呢？大乘的方法不是四禅八定一步一步做工夫了，而是用智慧的解脱，就像永嘉大师所说的：“了因之所了，非生因之所生。“一步步做工夫，慢慢进去，那是“生因之所生”，所以永嘉大师的方法是不用方法，等于《楞严经》讲的无门为法门，这是真正的大秘密。一般人只是把这些当作是显教的教理，这些都错了。
了因之所了，“了”就是了，放下就是了。换句话说如果用数学公式来表达，“道”就是“了”，“了因之所了”的“了”是减法，一减一等于零。零就是零。“生因之所生”的“生”是加法。
在《圆觉经》上佛说：“一切众生妄认四大为自身相”，众生都错了。把四大肉身误认为是自己，“妄认六尘缘影为自心相”，把六根六尘接触的反应当成了自己的心，所以身心两方面都认错了。我们今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本来在那里，没有动过，所以《圆觉经》是很高的华严境界，本来也是佛境界。如果你真正认识到这个色身不过是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，乐也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。
有人问这时气脉通了没有，有两个答案。第一，你这句话本身就说明你坚固妄想的习气没有变。第二，告诉你，真的放下了，气脉当然就转变了。佛在《楞严经》第三卷就告诉你了：“返观父母所生之身”，回转来看看父母所生的这个身体，“若存若亡”，好像有好像没有，几十年，或者一百年，随时都会走掉，我们的身体不过是我们借住的一个房子，如果你真能明白这个道理，明白自身的体相，不妄认四大为自身相，不妄认六尘缘影为自心相，一切放下，就对了。问题是大家就是放不下。比如你们大家学佛打坐，眼睛一闭，坐在那里，都是闷在牢笼里一般，所以禅宗祖师骂人：“黑漆桶一团”，等于一个东西放在桶里，盖住了出不来。一般人打起坐来很难跳出色阴的范围，动不动就在那里做功夫，可见身体这个牢笼很厉害的，色阴的范围很严重。
如果你的心不在身体上搞什么气脉了，不为它所转了，就像《楞严经》一开始就告诉你的：“虚空生汝心中，犹如片云点太清里”，整个虚空在你心里，犹如一片浮云在太空里一样，那么渺小，你的心、本体有这么大，整个身体，整个世界有多么渺小啊，为什么还要管这个身体呢？这样你认识本来之后，再“返观父母所生之身，若存若亡”，就是这样的，本来空的。
不管你是走大乘还是小乘路子，若真能转化色阴，销落到空了，于虚空合一，连虚空也销落了，就像道家讲的：“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”这时还没有到家啊！“虚空粉碎，大地平沉”，就是打破色阴的牢笼了，算是色阴尽了。虚空粉碎，大地平沉是一个比喻，已经是虚空了，还粉碎什么呢？地球都毁灭了，没有时间空间了，更没有肉体这些观念了，都打破了。
李居士：色阴尽的物理现象或者说标记就是“若目明朗，十方洞开”好像站在高山之顶，一切都看得清清楚楚，都是亮的，整个虚空都没有障碍了，不像“处大幽暗”的时候，什么都是黑的。
包卓立：“十方洞开”，这种境界是不是暂时的？不修就没有了？像西藏有一些记录，有的大法师曾经有一段时间可以看得很远很远，什么都可以看见，但是过一段时间就没有了。
怀师：真的达到“十方洞开”这个境界的时候，所有的脉统统都打开了，而且这种成就不是暂时的，至于你说的那个大法师的情形，他只是中脉打开了而已，还在色阴范围。气、脉、拙火都是色阴范围。之所以跳不出来，是因为无始以来自已的坚固妄想这个根根没有破掉。道家“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”也还是在色阴范围。破这个坚固妄想还是要用第六意识，还是用坚固妄想去破它，这叫以楔出楔。色阴区宇还包括生理，物理方面。下面讲不同的东西了。
受阴解脱 超越见浊
彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区，若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍。名受阴尽。是人则能超见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。（一八二页）
彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位。得意生身，随往无碍。（一八六页）
“彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得而未能用。”
这里文字用得很妙。讲色阴区宇是从“汝坐道场”开始，这里换成“彼善男子”了。在《金刚经》中，有善男子，善女人，在大乘菩萨境界，不管你是男是女，到了菩萨境界都称童子，所以文殊菩萨又称文殊童子。
这里佛说，诸位先生们，诸位兄弟们，修定修止达到色阴尽的境界，你见到一切佛的心就和我们的心一样，一切众生心等于一切佛的心一样，这一点你看得很清楚，好像明镜中的影像一样。
注意啊，这时你还在定中啊！在奢摩他（止）的境界里啊，自己的每一个思想念头，都像影像一样飘过来飘过去，无所谓，好像是空的，很轻松。你们用功有时也会有这个境界啦。这时你自己觉得好像已经懂了，明心了，但还不能起用。
“犹如魇人，手足宛然，见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。
佛作了一个比方，此时的情形，就等于我们在睡觉做梦，好像被鬼压在那里，心里很明白起心动念都很清楚，但叫不出声，手脚都在，也感觉得到，但就是动不了，被它压得死死的，很害怕
为什么会有这样的梦呢？因为“心触客邪”，有灵鬼，或者魔障，或者因为身体里有病，总之，都是邪气碰到你的身体，而使你的心起这么一个反应。这种情形叫受阴范围。
受是怎么来的呢？无始以来，我们生命多生累劫，触受都搞惯了，受苦、受乐、非苦非乐、喜忧，这些都是受阴解脱不了而来的。还没有离开身见的作用。
“若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。”
前面讲到睡著了，被鬼压住了，后来一下子醒了，鬼也没有了，身体也不受压了，这时身心可以分离，随时可以把这个身体丢掉，要走就走，可以解脱这个身体了，功夫到了这里，触受都没有了。等于道家讲的阳神出窍一样，不过道家讲的阳神出窍还有一个影子，这里连影子都没有了，身心都无所谓了。此时，去住自由，没有障碍了，要留在身体里也可以，要走也可以。这是受阴尽。
修行到这种境界的人，智慧打开了，观念思想不会有偏差了，不会被小乘的五见（邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见）所缚了。色阴尽的时候是超越劫浊，不再被现实的物质世界所困住，不像二十世纪末二十一世纪初的这批人，被电脑等等这些物质文明所困。到受阴尽，超越了思想见解，得正见了。
为什么会这样呢？因为我们无始以来的“虚明妄想”。色阴的时候，是被坚固妄想抓得牢牢的，到受阴，是被虚明妄想抓住了。好比说你坐在公园里，思绪飞得好远好远，可能想到阿拉斯加去了，这就是虚明妄想。受阴境界有触受两面，有十种魔境，都是虚明妄想来的。要想妄想不虚明了，还需要小心用功。正如神秀大师讲的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
受阴尽得意生身
“彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位。得意生身，随往无碍。”
受阴尽了，就好比是人睡觉不受梦魇压力了，但不是成道，还没有得漏尽通。六根都不漏了，一念不生，得无生法忍，念念清静了叫漏尽通。普通天人有五通：“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通。只有佛的弟子，小乘阿罗汉或者大乘的菩萨才有漏尽通，尤其是大阿罗汉，得漏尽通，六根都不漏了。换句话说，不动心了，等于中国孔子讲的对境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是没有起。
佛说，到受阴尽的时候，虽未证得漏尽通的涅槃境界，但是心已经可以离开身体了。此时，要死就，要留也可以留。那个舒服程度就像小鸟出笼一般，到这个程度，当然比道家所谓出阳神高明多了。不过这个时候，寿命没有尽，业力没有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了杀戒。这是顺便提到的。
这时如同经历了菩萨的六十圣位一般（六十圣位包括三渐次，十信、十住、十回向、四加行，十地，妙二觉等），对佛菩萨的境界都能体会了。这就比道家的阳神高了，天上人间任意寄居，随便你的意思。寄居，只是挂褡一下，偶然住住。苦难的人世间需要我来就来一下。
想阴解脱 超越烦恼浊
譬如有人，熟寐寝言。是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次。令不寐者，咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想销除。于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超越烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。（一八七页）
“譬如有人，熟寐寝言。是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次。令不寐者，咸悟 其语。此则名为想阴区宇。”
这时佛又作了一个比喻。这个情况就好比是一个人睡著了说梦话，他自己也不知道自己在讲话，可是他的讲话话别人听起来都能听懂。达到这个层次的人，可以像菩萨一样说法了，说的法与大菩萨、佛说的一样，使没有睡的人听了他的话都懂了，可是他自己不知其所以然。你若问：“你怎么会说出来？”这时他是自然就说出来了。所以，你不要轻视普通弘法的人，他虽然没有到家，他讲的话却是菩萨的话。这是想阴的范围，分析起来又有十条岔路。
“若动念尽，浮想销除。于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超越烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。”
浮想也就是妄想。如果心念如如不动，任运自在，一切妄想都没有了，尘垢都洗去了，一念不生，悟了，生也无所谓，死也无所谓，为了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，这叫一伦生死。
这时，从头到尾都是圆满清静的。修到这里，就是想阴尽了。修到这里，一切烦恼都没有了。前面讲过，妄想有坚固作用，虚明作用，而我们之所以有想阴，是因为妄想的融通作用。所谓融通，就是融会贯通的意思，融会贯通了，则一悟千悟，一了百了，此心“一念不生全体现”，平常什么都明白了，像大明镜一样。
我们一般人都受想蕴的控制，随时都被控制着。但是平时思想用在对自己身体的坚固妄想方面，很严重。有时候也会有虚明妄想来。有时候看佛经修持，忽然有所领悟，似乎很解脱了一样，那个就是属于妄想的融通作用。
在想阴区宇，已经得意生身，自己可以自由来去，但还不能成形，而且生死也还没有看通，还在现在这个身体里，等到想阴尽的境界，对六道轮回、生生死死都无所谓了，生死涅槃等空花。
含光默然
不管时间长短，现在大家打坐至少可以了解什么叫身心（思想的心）分开了。你闭眼打坐，好像被关在黑桶里一般，身体不动，思想来来往往、昏昏扰扰的，但是慢慢的，你可以把身体六根和思想往来分清楚了，能随时清净自己的思想念头了。有了这么一个基础，即使心仍然被盖在这个肉体里面，能够这样清静的人已经很少了，很不错了。有了这个认识，估计你还听得进我们这个五蕴解脱的课，否则是听不进了。
你们大部分人都是闭眼打坐，照古代严格的讲，打坐并不完全是闭眼，眼睛应该是微微张开的。后来道家对这种方法叫“垂帘”，眼睛的上下眼皮，等于窗帘一样，闭三分之二，留一点缝。
根据古时候佛经的翻译，做白骨观也好，安那般那呼吸法门也好，都要眼观鼻，鼻观心。就是说眼睛三分之二关闭起来，看着自己的鼻尖，而鼻子与心窝子对成一条直线，然后不管眼睛，回转来观自己的心念。另外严格地讲，小乘修法是半闭眼睛看前面三步距离的地方，大乘修法是开眼对着前面五、六步的地方。
使眼睛去看的这个注意力是意识，我们一般人习惯性的会把眼识和意识配合起来去看。如果是开眼打坐，要把眼睛的意识拿掉，眼珠子开着，但没有看，这种方法与闭眼的感受不同。你们平时闭眼打坐习惯了，让你开眼你还受不了呢。如果你训练自己把眼识拿掉，那你对于身心分开，思想与身体分开的体会就会比较清楚了。
这样眼睛半睁半闭，用中国字来形容叫“含光默然”，那个样子就像健康婴儿睡觉那样，眼睛有一条虚虚的缝。注意，只有脑力、神充满了才做得到这样，对现代人来讲，我主张闭眼打坐，什么道理呢？因为现代人用眼用脑太过度，神都不充满，开眼打坐容易把气神都提到脑上，算不定搞出毛病来，把神经搞错乱了。
为什么眼睛要这个样子？你看佛菩萨塑相都是这样。我告诉你，比方借用道家的炼精化气，炼气化神来说，神充满了，你想闭眼都闭不住，自然会开开。但是眼睛开开并不是看哦。我不叫人走这个路线，因为普通人会习惯性地往前面看，这就不对了。
有人打坐，在那里规规矩矩地“眼观鼻，鼻观心”。我做给你们看，你们注意我的眼睛，它慢慢变成两个眼珠向上去，前面一条白的线出来，这样是不对的哦，这还是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，这样都会使精神出问题，是一种病态。你们用这个方法很容易这样出问题，理由等一会儿告诉你们。眼睛巧妙得很，你们身心有时候观照不清楚，就有这个毛病，所以在讲行阴之前补充讲一下。
七处征心 八还辨见
这个是顺便带到，也是很重要的事情。广东韶关六祖道场南华寺，我们有同学从那儿回来跟我讲：“哎呀！那真是大祖师！我们拜下去，他的眼睛好像在注意我们一样，我们换一个地方站，他的眼神好像就会跟着我们换一个方向。”你要晓得他的肉体眼睛是半开半闭的，佛菩萨塑相也是这样，这可是个大关键哦。
《楞严经》里佛开头就讲两个要点，“七处征心”，跟阿难讨论“心”是个什么东西，心在哪里？七次往返讨论心的问题。佛说心不在外，不在内，也不在内外中间，不在虚空，也不是不在虚空。换句话说，心也在内，也在外，也在中间，也在虚空，也不在虚空，无所在也无所不在，全体内外、心物一体都是一个心的作用。所以你若真明白了这个心的道理，就不要守着自己这个肉体、和这个思想意识心，这些都算不了什么。
《楞严经》已经把这个大秘密告诉大家了，你们也都读过《楞严经》，只是就这么读过去了，都没有看懂。一般法师们讲《楞严经》，也都是像鹦鹉学舌传声筒一样的过去了，我们很多同学在外面讲《楞严经》也是一样的情况。不过，即便是传声筒，也还是了不起，还是有功德的。
《楞严经》开头讲的第二个要点是“八还辨见”。八次辩论“看见”这个“见”字的道理，佛特别用眼睛来讲这个道理，我们开眼可以看见光明，那是因为宇宙里有光，像太阳光、月光、星星的光，还有人造的电灯光等等。佛问阿难：“瞎子能看吗？”阿难说不能看，佛说：“你错了，瞎子也能看。看到里面黑洞洞的，不像我们看到外面这个样子。”开眼见光，闭眼见暗。这样来回有八次辩论。佛就告诉阿难，明来暗去，暗来明就去，现象的变化是无常的，但能见明见暗的那个能见的东西，不在明暗上面。
有人说，佛说的不如现在详细，不如现在科学，那是乱说。当今科学虽然很详尽，但对很多事情也还没有定论。佛是两千多年前讲的，那真是了不起。你们现在学佛经很容易有主观成见，不像我们当年看这些经典，那是完全听他的，然后用自己做试验，把自己的主观都拿掉。
佛说，你把光明还给太阳、月亮、星星，把障碍还给墙壁（如果是一张纸挡住你了，就把障碍还给那张纸），把一切都还完了，但还有一个东西没有办法可以归还的，也没有办法还给虚空，那个东西不就是你那个能见的吗？这样分析完了，佛讲了四句名言“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见道时，明心见性的这个见不是眼睛看见的见，见道的本身不是物质的东西，离开物质的东西，离开现象的东西，不是眼睛看见的见所能达到的，这是谈形而上的见。
那么佛为什么在提出七处征心以后就提出眼睛谈“见”呢？
道家有一个最古老的经典，姜太公的《阴符经》，也有人说是姜太公的师父作的，到底如何不知道。《阴符经》就讲“机在目，机在心”（眼心之机也），眼睛是心的开关，当我们休息好了，睡醒了，眼睛就要打开，做白天一切的活动。等疲劳了，就要走入黑暗状态，走入阴境界，就闭上眼睛睡眠了。一阴一阳都在眼睛这个机关里，所以开眼见明，闭眼见暗。这两句话可以用来修道，也可以是世法大政之治，大谋略的哲学。“机在目”，外面要观察清楚，“机在心”，应用之妙就在于你的思想心了。
为什么讲到这里呢？因为前面讲到一念之间有坚固妄想，有虚明妄想，还有融通妄想，大家平时都没有看清楚，《楞严经》把这些言语文字表达不出来的秘密都告诉你了。
眼睛能见色，见一切物理的现象，但是还有无表色，还有理念世界，那就不是物理的现象了，但与眼睛也都有关联。讲这些就是告诉你们，不能光听色受想阴的理论，要自己试验。现在要讲行阴了。
行阴解脱 超越众生浊
彼善男子，修三摩提，想阴尽者，是人平常梦想消灭，寤寐恒一。觉明虚静，犹如睛空，无复粗重前尘影事。观诸世间
大地山河，如镜鉴明。来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。
生灭根元，从此披露。见诸十方十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基，犹如野马，熠熠情扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。
若此清扰熠熠元性 ，性入元澄，一澄元习。如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。（一九七页）
行阴区宇前的想阴尽现象
“彼善男子，修三摩提，想阴尽者，是人平常梦想消灭，寤寐恒一。”
修定修慧到想阴尽的时候，平常就没有梦与想了，等于《心经》里讲的“远离颠倒梦想”。梦就是想、想就是梦，梦、想消灭以后就清净了，而普通人不是在做梦就是在思想。
这里讲的“没有想”是真的一念不生，是自然的一念不生，不是压下去的，压下去就是无想定了。到这个时候，“寤寐恒一”，清醒与睡眠一个样，这就很难懂了，一定要实际修持到那个境界才了解。三祖僧璨禅师的《信心铭》就讲：“眼若不寐，诸梦自除，心若不异，万法一如。”如果你瞪着眼不睡觉，自然就没有梦了，如果你心没有分别没有变异，也就万法如一了。这里的“梦想消灭，寤寐恒一。”是想阴尽的境界，只有到了想阴尽的人才晓得行阴，行阴是很难懂的。
“觉明虚静，犹如睛空，无复粗重前尘影事。”
到这个时候，才是灵明觉知之境，永远清楚，永远清净。佛作了一个比方，说这个时候就像万里无云，永远是晴空万里那个样子。用中国文学来形容它，就是“千江有水千江月，万里无云万里天”。这时身心没有粗重的感觉，很轻灵。这时也还能像普通人一样做事。思想吗？也可以！但是我们普通人做事都负担很重，很粗重，而到了这个时候不管是吃饭也好，高兴也好，骂人也好，都飘飘的，像做梦一般，又不是做梦。以前的事情也都像影子一样。
“前尘”不是以前的意思，现在所有的也都是前尘，我们睁眼闭眼看的，心里想的，都是前尘影事。
“观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹。虚受照应，了罔陈习，唯一精真。”
这个样子想阴清净了，就慢慢进步了，看一切世间，整个物质世界，整个地球，山河大地，一切事和物，此心是“心如明镜台”“如镜鉴明”，完全清清楚楚，心不会被黏住，一切用完了就了无踪迹了，心中还似明镜一般。我们普通人想阴没有尽，自己随时都会被自己的思想骗住。《楞严经》不用骗这个字，而是用黏，像浆糊粘住那样，普通人那个思想的灰尘一来就粘住了，慢慢越积越多，明镜就不见了。想阴尽的人，一切灰尘来了都无法黏了，一下就溜过去了，连一点影子都没有了，永远“虚受照应”。
那么这时他还是起作用吗？没有想阴的人，作用比我们普通凡夫还要大，智慧还要高，更清明，只要一来就有反应，所以有时候你一起头讲，下面的结论我就已经很明白了，不用等你讲完。所谓“虚受”就是像镜子照东西一样，“物来则应，物去不留”，一切都照应，都有反应。但过去了就过去了，没有留。
“了罔陈习，唯一精真”。这个翻译太高明了。“了”就是明明了了，“罔”就是恍恍惚惚，一切事情都是不实在的。“陈习”就是无始以来陈旧的习气，拿这一生来讲，从小到大我们这个陈旧的习气都是想阴的连续作用。想阴过了，习气就真可以转了。
“了罔陈习”，是说不会被思想骗了，现代人经常讲的“理性”也是思想。“唯一精真”的这个精，不是男女性交出精的那个精，这个精是形容词，就是中国人讲的精神的精。这里是说到了这个时候，唯一那个精，是真的。真正的精就是心中很清明，没有杂念，没有昏沉和散乱，什么都很清楚，那个是精真。
色阴境界与医学、生理学、解剖学，生化都有关系，受阴与神经系统，呼吸系统、五脏六腑、荷尔蒙系统都有关系。讲到想阴解脱，“了罔陈习，唯一精真”就完全讲到脑里面去了，脑里面的细胞都要起变化了，起真空爆炸式的变化。真精可能是间脑这部分起变化，这都是真的哦！我可不是在乱说。
讲到想阴尽，才知道行阴之难懂。整个太阳地球月亮的转动，就是个行阴的作用。像我们思想停不了，感觉停不了，也都是行阴的作用。你今天还活着，还没有死，这也是行阴的作用。甚至你死了以后进入中阴，再轮回，那也是行阴的作用。再比如我们一生下来就要睡觉，也是行阴的作用。道家讲打通任督二脉，我经常笑大家，叫你们不要有意去打通，他本身就是通的，它也是行阴的作用。这行阴最难辨，可是佛两千多年前就讲了，但是也还是没办法表达，尤其是这本经，翻译成那么优美的中文，就更难懂了。
行阴区域的魔障
“生灭根元，从此披露。见诸十方，十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基，犹如野马，熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。”
达到唯一精真以后，你在那个定的三摩地境界里，对于生与灭的根本就很清楚了，某人要死了，会投胎变猪，或者会升天，对这些物理的变化都可以看得清清楚楚。这些都是定中的境界，这个定并不是故意打坐才有的，你本来就在定中嘛！
这时候你能“见诸十方，十二众生”东南西北、东南角、东北角，西南角、西北角，上下一共是十方。
一般我们都讲六道，《楞严经》是讲十二类众生，若有色（有形有相的），若无色（没有形象）都包括在里面了。
这时“虽未通其各命由绪”，虽然还不能完全看清一个人生命之来源，但已经能够“见同生基”，能看到我们一切众生的共同生命后面有个动力，已经能看清生命轮回转动的能源。
这个生命能源“犹如野马”野马是引用《庄子》的，野马不是一匹马，是阳焰，虚幻的烟，好像有又好像没有，所以庄子说“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”拿现代比喻来讲，好比说原子弹爆炸那个动力，好像有又好像没有。但是一旦爆炸了，那个威力就大了，有声音、有亮光、还有味道，你闻到还会死，色声香味触都有。佛经用了这些文学翻译，现代的人，不把它当成野马野狗才怪呢！
讲到“各命由绪”，给你们讲个故事。大阿罗汉可以看到每个人生命八万劫以前的事。有一次，有一个人向佛要求出家，舍利佛这些佛的大弟子们就在门口把他拦住了，吵了起来，不许他出家。佛在屋子里打坐，问他们吵什么，舍利弗说：“世尊啊，我们看了，这家伙八万劫来都没有结佛缘，不能出家。”佛就笑了，“你们这些罗汉功夫修养只能看八万劫，他八万零一以前是条狗，同我结了缘。那时我是缘觉佛，已经涅槃了，人家给我立了塔，供舍利子。这时候，上面有人屙大便掉在这只狗的尾巴上，它被惊跑了，尾巴一摇就把大便甩到了我的塔上，就是这么个因缘，它就是可以出家了。”
大便是狗最好吃的东西，所以那也是供养。
生命的那个能源犹如阳焰一样，它“它熠熠清扰”像闪电一样，闪得很快，力量很大，很清，可是也很扰乱。熠熠就是形容有亮光的，哗哗闪的意思。这个生命能源是“浮根尘究竟枢穴”。浮根尘就是我们这个生命，我们的眼耳鼻舌身五根。这个生命的中枢有个动力在动，这个动力，或者说这个行阴很厉害，这个东西不是思想。你打坐修到一念不生，或者念念清净，你身上的任督二脉，十二经脉还在转动，心脏还在跳动，这个作用就是行阴区宇，就是动能。
这个中文翻译得实在是太美了。翻译这部经的人是宰相房融，被下放到广东，就翻译了般刺密帝带来的这本经典。
庄子之所以用野马这个词，也是有道理的，野马这个东西是会乱跑的，尘埃也是用来形容野马的。
讲到这里有两点需要注意。第一点，“为浮根尘究竟枢穴”，佛在这里讲得很隐晦，但很有道理。我们人类的整个生命在脑部，所以我在《静坐修道与长生不老》书中讲，人参就像我们人一样，它的俩个根根在土里，两只脚从上面长出来，人参一千年会变成人形。对我们人来讲，我们的土是头顶上的虚空，两个脚就是人参两个*子，所以我们一切都在这个脑部。下面男女生殖器是神经末梢，整个中枢神经在头部。佛讲那个动力，“为浮根尘究竟枢穴”用的非常高明，所以那个生命的动力与我们的脑子关系很大。究竟枢穴大概等于我们现在讲的间脑，所以道家讲灵魂是从头顶上出去，但这个并不是肯定的。
第二点是，对应行阴区宇也有十种魔障。前面讲过色受想阴，每一阴都对应有十种岔路，十种魔障。有人说怕打坐，因为怕走火入魔。告诉你们，你不用功的话，魔还不屑来看你呢，这些魔障你不用功还出不来呢。就好像一个男孩子被女孩子看上，那还不容易呢！讲到魔境，有四句重要的话： 不作圣心 名善境界，若作圣解 即受群邪。
如果你自己认为那些境界没什么了不起，心里不执著，就是好的：相反就是入魔了。这四句话是要点，佛讲到每种魔境都要重复说一遍。所以我经常告诉你们，不管碰到什么境界，都要记住《金刚经》上的一句话：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”换句话说，你若用得好，对魔境不执着，不被它骗走，魔境是你进步的一种考验，是一种好事情。等于我们做人、做事业，如果没有艰难困苦你就不会有进步。受到艰难困苦，你仍然不被魔住，那你就超脱了。
“若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。”
这个有动力的行阴很清，可是也很扰乱，它无形无相，可是又有一点形象，有一点影子，好象黑夜里一点亮光，它似亮光又非亮光。如果这个根本源头的性质不动了，好象没有波浪的，永远干净，一澄到底的水那样，就是行阴尽了。这时候没有呼吸了，很久才有一下，但不是死了。这时可以超越众生浊了，他要发愿来这个世界就可以来，不发愿就可以不来，可以定在那个境界。
“观其所由，幽隐妄想以为其本”，这也是一念起的作用，这个念很难懂了，等作结论时再说。“幽”就是看不见的，“隐”就是人世间看不见的，这个妄想有这么一个功能，看不见也摸不着。在这种境界定久了就可以解脱了。光理论懂了还不行，还要功夫到，上面讲到行阴，其实想阴、行阴，识阴都讲了，说到底，五阴就是一念，一个人如果能够把自己一念五阴检查出来，那就不得了啦。
识阴解脱 超越命浊
彼善男子、修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。
如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由。观由执元，诸类不召。于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。
若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。
是人则能超越命浊。观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。（二○四页）汝等存心。秉如来道。将此法门，于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭歧路。（二○九页）
识阴区宇前的行阴尽现象
“彼善男子，修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机， 倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。”
这里和前面一样的，你都还在那个定慧等持（平等保持）的三摩地境界，现在新的翻译也叫三摩钵地。现在讲到行阴尽了。其实呢，如果你真正懂了般若《心经》，“无无明，亦无无明尽”，你就知道，也无所谓尽与不尽，行阴也是本体的功能，重点是你要转化它，就好象一个机器在转动。所谓转化就是把它停住，其实也不是停住，就是非常慢，静态的意思。慢其实就是很快。好比说以物理学的原理来讲，宇宙运行速度很快，可是我们感觉起来却很慢。所以行阴尽是这么个意思，当然无所谓尽与不尽，这里之所以用“尽”这个字，是为了讲话方便。
世间万有生命的就是行阴的作用，“幽清扰动，同分生机”是形容行阴的动性。所谓“幽清”是说它是看不见的，但有个东西在起作用。所谓“同分生机”就是说在没有成佛以前，大家都共同有这么个东西，这就是业力，也叫业气，也就是投胎、转胎这个东西。“同分”就是共业。显教一般叫业力，一股力量的意思，密宗比较注重形象，叫业气。
这时，行阴“倏然隳裂”，啪！一下就打开了，破掉了，就好像物理上讲的爆炸开了，与虚空合一了。这里这个倏然用得很好。
“沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉”是说，行阴平常都沉得很深、很细，像螺丝钉钉在那里，无法转动，都生锈了。
“补特伽罗”就是生命一出来，就有的那个我执，我们入胎觉得有个我，刚生下来的婴儿也觉得有个我，双胞胎也会抢奶吃，都是只管我，不管他人。
为什么叫“酬业深脉”呢？这个我执是天生俱来的，也就是业力形成的第七识这个我，在世界上轮回，善有善报，恶有恶报，不善不恶有不善不恶报，都是业力，所谓轮回就是还那个业力。这个东西像脉络一样很深，停不了的，所以叫“深脉”并不是说真的一条脉，是形容它像一条脉。现在倒转来讲，中阴身其实就是业力形成的，中阴身就是幽清扰动，沉细纲纽的那个东西。所以修行人，如果不能把业空掉、切断的话，死了以后还会反复，还有报应，该投胎你就躲不掉，还是要来，就像磁石吸铁一样，一感应就把你吸过来了，你就入胎了。
这里是说你修行到这一步，行阴尽功夫到了，“感应悬绝”，能够隔离开来，自己作主，不受业力影响了，这时你“于涅槃天将大明悟”快要开悟了。
修行到这里最难了，行阴难看清楚，不是光靠知识就够的，非功夫到不可。所谓功夫到，并不是另外产生个什么，那个清净的涅槃境界是你本有的，涅槃就是自性那个境界，常乐我净，不生不灭。讲教理的人说：禅宗有人参话头开悟了，那是你所理解的那个悟，你要功夫真悟了，非到行阴不可。
当然五蕴里最重要的还是想阴，想阴一念空了，行阴慢慢跟着就上了，所以五蕴中想阴在中心，很厉害。想阴与第六意识有关，你要第七识无我，还是要靠第六意识来转，玄奘法师《八识规矩颂》说“六转呼为染净依”，凡夫叫染依，会染污一切善恶，第六意识想阴转清净了，才能转成净依，才能进入行阴，把第七意识转了。
从行阴到识阴
“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。”
佛讲到这里给大家作了一个比方，说修行到这个时候“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色”。我们先看这个文字，现在年轻人翻译这种经典，一定会错。这里为什么会用“如鸡后鸣”呢？鸡叫不就天亮了吗？你们全错了！因为你们没有听过鸡叫，鸡第一次叫大概是夜里三四点钟，天还没有亮，等最后一次叫快天亮了。
修行到这里就好像被鸡最后一声叫醒那个时候，看看东方已经有一点亮了，这时行阴快要宁静，快要转过来了，自性的智慧光明出现，快要见道了。这一段是讲行阴到识阴境界的过程，下面就要讲到识阴了。
“六根虚静，无复驰逸”，这时眼耳鼻舌身意这六根，随时随地都在宁静定境之中，外界来的事物都知道，但不会跟着它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我们平常人不同，眼睛看见一个影像就会跟着跑了，眼识也跟着转了。耳朵听到一个声音，意识也会跟着跑了，有人喜欢音乐，身体都会跟着摇起来，要跳舞了，像马一样奔驰放逸掉了。
这时你“内外湛明，入无所入”，身心内外像水一样湛清，清到极点，内外似水晶一样透亮。此时外界境界通过六根进来，等于没有进来一样，没有被黏住。
这时你就能够“深达十方十二种类，受命元由”你能深深通达十方世界，知道十二类众生的“受命元由”，知道为什么有的会变人，有的会变狗，变老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。
“观由执元”，我们生命的来源都是因为起心动念来的。“由”就是“因”，“执元”就是本来的源头，我们把它抓得很牢。“诸类不召”，修行到这个程度，如果自己不想转世入胎了，即便是马上晓得自己一念动可以生在无色界天，也可以不去了，自己甚至会笑自己怎么会动这么个念头。这时，六道轮回、十二类众生，对你已经没有那个吸引力了，已经不能感召你了。
这时，“于十方界，已获其同”。看十方世界，一切法界，虚空无尽，都看得很清楚。“精色不沉，发现幽秘，此则名为识阴区宇。”一切都空了，一切妄念都平静了，想阴也不起，受阴也无关，色阴变化就更不理了（但是一切都知道，心里很明白），行阴也宁静了。此时，你才会发现有一个东西，叫唯心，那个心意识动了会变成物质的，返本还源，那个物也归到精神。这时，你才发现生命那个看不见的秘密，你才晓得心意识的功能有这样的厉害，这才算进到了识阴区宇。
识阴区宇也有十个岔路，十个魔境。识阴里面的魔境就很严重了，以这个来讲，声闻、缘觉，罗汉，也都还属于外道。声闻缘觉都是佛的亲传弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，没看到“有”。
其实准确地讲，这十个并不是魔，前面的四十个都是魔境，这十个是外道，门外汉，还没有认识到生命的本原。
识阴尽的境界
“若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。”
“若于群召已获同中”，这时的定更清净了。所谓定，就是把混乱的水变得清净又清净，等于化学提炼到达清净的极点。这时的定已经进入慧中，知道一切众生是共同一个东西来的，一个本体来的。这个东西在凡夫叫阿赖耶识，对大彻大悟的人就叫如来；如来藏就是涅槃，我们现在就叫它本体吧。
我们一般人习惯的会用自己的六根（六门），眼睛会看，耳朵会听，鼻子会呼吸闻香臭，舌头会尝味道，身体会感觉，意识会思想。但到这个时候，“销磨六门”，无所谓分成六个作用了，就是一个“合开成就”。所以《楞严经》上面提到，很多众生无目而视，不用眼睛就可以看东西；不用耳朵就可以听声音。比如蝙蝠在夜里飞，它没有眼睛而是靠感觉（声觉）就能分别得很清楚。所以修行成功了以后，“合开成就”六根合拢一起用，鼻子可以当眼睛看，耳朵可以当鼻子闻，就不受我们平常习惯约束了；可以分开来用，也可以合拢来用，随便你选择，这是大神通了。其实也不是神通，而是生命本来具有的，你找到根源后就可以随便用了。功夫到了，“见闻通邻，互用清净”，眼睛不用开已经看到了，耳朵不用听已经知道了，这就是互用清净。这个时候，“十方世界及与身心，如吠琉璃”，整个空间、法界、无量的虚空，以及我们个体生理、心理，都像水晶一样，“内外明澈”里头外面通明。这个时候才到“识阴尽”。所谓“尽”，是形容，无所谓尽与不尽。
“是人则能超越命浊，观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。到了识阴尽的人，心意识道理完全搞清楚了，可以超越命浊了。我们的生命很浊，自己作不了主。父母生孩子，无法命令他来；孩子来投胎，也没有办法自己作主，莫明其妙，糊里糊涂就进来了。所以生命很浊，一切无明，而且来的时候，还要靠精虫卵脏，靠基因的演变。
据密宗讲，莲花生大士（释加牟尼佛转世）再来的时候，不经过男女关系不经过娘胎，是在莲花苞中间，嘭的一声，就出来了一个小孩，这就是超越命浊，可以自己作主了。
这也等于道家有两句话：“散而为气，聚而成形”。这个“ 气”也还是形容，意思是说可以空掉，你找不到它在哪里，它散到虚空之中；但只要念头一动，就马上可以有个形体，要变人或者菩萨，或者癞蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。识阴境界的根根就是“罔象”好像有那么个作用。比如我们的思想，一生下来就有了，你说它是个什么东西呢？现在科学研究都说思想是脑波的反应，过去大家讲是心的作用，都没有一个定论。你不要以为思想一定是脑的作用，它这个东西是“罔象”没有现象，没有个实体，是虚无的，但它有这个作用。思想其实就是心意识的作用。
众生都被这些东西给骗住了，“颠倒妄想”都在妄想之中，把假的当真的，不晓得真的是什么。我们认为现在一切生命的有，思想的有都是真实的，所以当空真的来的时候就害怕起来了，认为没有了，所以是颠倒妄想以为其本啊！
这里为大家补充说明一点。佛学总称这个世界为五浊恶世。这个世界上的人思想都不好，这是见浊。这个世界的众生到处都在争，这是众生浊；这个世界上的众生每天都在痛苦烦恼之中，这是烦恼浊；我们的命本来不好，靠精虫卵脏，现在甚至用试管婴儿，都是脏东西做的，所以叫命浊；这个世界几千年来随时战争，随时死人，随时有问题，这是这个时代的劫数，这是劫浊；佛说娑婆世界是五浊恶世，没有一样是好的，到处都是烦恼、痛苦、病痛。学佛修行本来是要解脱这些痛苦，但现在很多人是越学见越浊，烦恼越浊，命越浊，不学佛修道还好一点。
“汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭岐路。”
五蕴讲完了，佛接着说：你们要发心啊，抓住我讲的佛法道理，五蕴解脱法门。当我死了以后，把它传给后代众生，让众生普遍懂得这个修持的道理。有些人自以为有些特别功夫，你们要帮助那些众生不要见魔，不要自己作弄沉沦造孽。注意，这里佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“业”，业有善业、恶业、不善不恶业，孽就不同了，孽完全是坏的。所谓“见魔”是指见解上的错误，这里是说要帮助众生得到佛的正知见。
你们要“保绥哀救”，保护大家平安，要救他们啊！“绥”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“销息邪缘”，要帮助他们不要走错了路；“令其身心入佛知见”，使他们身心进入佛的正知见；“从始成就”，从一开始就走这条大路（正路），“不遭歧路”，不要走岔了路。
五阴解脱总结
精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，如演若多，迷头认影。妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄想心计度。(二一一页)
这一段，佛讲本体起用，讲体与用的关系，很精要，等于密宗里红教的《大圆满》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空。”
他说一切众生本来自性是最“精”致最“真”实的。精真是形容词，不要误以为真有个什么东西。这是说众生本来明白，一切众生本来是佛，“本觉”，一切众生本来就有，只是他迷糊了。众生的本来自性是能够成佛，本觉的，是圆满清净的。“非留生死”，生死没有留痕迹，“及诸尘垢”，一点尘埃都没有，就像《心经》上所说的：“不垢不净，不增不减”；乃至虚空，本觉里头也没有什么虚空，虚空也是个假象，物理世界乃至理念世界的虚空都是假象；“皆因妄想之所生起”这些假象都是众生自己妄想生起的。
“斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，”
“斯”，就是这个，“元”就是根本的。这个根本的本来是佛，是“本觉”的，本来就是觉悟的，妙不可言的，它本来明白，来本就是精致的，真善美的。“妄以发生诸器世间”妄想一动，才形成了物理世界、物质世界，乃至这个宇宙。“器世间”就是物理世界、物质世界。唯物是唯心变来的。妄想心怎么会变成物呢？这就要配合现代科学哲学来研究了，人类正在往这方面走，但还没有研究通。
“如演若多，迷头认影”
演若多是一个人的名字。《楞严经》上讲到，佛在世的时候，城里有个疯子叫演若多，他早起来照镜子，越照越觉得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然觉得自己的头没有了，就变疯了，到处找：我的头呢？我的头呢？他的这个疯病等到什么时候才会好呢？佛说，等到有一天，他再去照镜子：我的头原来就在这里啊！他就又好了，不疯了。
这里是拿演若多作比方，说众生都像演若多一样，以为真的有个什么，是迷头认影。大家都像那个活宝演若多一样，自己头本来就在身上，却对着镜子照影子，自己以为头掉了，就疯了。也就是说，众生本性本来就在那里，却拼命修行啊，明心见性啊，向外找一个东西，所以叫“迷头认影”。再比如说那些练气的，你生命中本来就有气啊！你没有气就死了，还要外面的气做什么？这也叫“迷头认影”。
讲到这里想到密宗有个修法是对镜子修的。你把四面上下都安上玻璃镜子，用眼睛盯着看，慢慢的，自然就看见自己是个影子，慢慢地看见自己没有头了，也没有身子了。这个方法不能随便修，容易得离魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，灵魂可以自由了。这个不能多讲，只露一点点给你们。
“妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。”
众生的这个妄想是没有原因的，你们常问：“哎呀！我的这个是什么原因来的？是没有原因来的，本来就这样，本来没有原因，但为了表达给大家听，就讲一个因缘，说许多因缘凑合拢来就有思想啦！现在心理学分析一个人的心理，会牵扯到社会的因素，家庭的因素。那都是心理学家说的，其实那些因素本身就是妄想。
佛法认为因缘分两种：亲因缘和疏因缘，任何东西都是相对的，都是很多因素构成的。既然很多因素构成了一个事物，那把这些因素都分析了以后，不就没有个东西了吗？所以佛法在妄想中立了一个因缘的道理。缘生本空，靠因缘凑拢来的本来就是空的。比如说一个木头做的桌子，是靠了人工、木头等等因缘而变成了一个桌子；木头本身又是靠种子、泥巴等等许多因缘凑拢才有的。这些都是因缘的现象。其实因缘本身是个方便，佛是为了给你分析问题才提出来的。
从哲学学派的角度来讲，有的人不懂因缘，走的是唯物论的路线，认为这个宇宙是自然的，万物是自然生出来的。宗教家则认为是上帝啊、天啊造就了一切。
“彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄心计度”。
这个宇宙、生命、虚空，其实没有个东西。你说没有吗？它也有。好比说电灯的光，也是幻象，它是靠电配合我们的眼睛这个因缘才有光可以看见，实际上分析起来中间没有任何东西，都是空的，一切都是幻生幻灭，能生能灭的那个东西是本来清净，没有动过的。所谓因缘所生，或者自然来的，那都是些狗屁的理论。“皆是众生妄心计度”都是众生自己的妄想、思想，美之名曰学问、道理、修道，其实都是自己的妄想在那里估计、推测。“度”就是推测，“计”就是计算，佛自己讲因缘，又推翻了因缘，也推翻了自然。
阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者。是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。（二一一页）
是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际。唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。此五阴元，重叠生起，生因识有。灭从色除，理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。（二一二页）
“阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有”
佛接着说：“阿难啊！我告诉你啊，因为知道有个妄想起来，你们拚命问妄想是怎么起来的，我就只好回答你，说妄想就是因缘所起。但“说妄缘无”妄想本来没有啊! “说妄因缘，元无所有”，妄想哪有什么因缘啊？妄想就是因缘，妄想本来空的嘛！我说妄想是因缘所生，那也是为了方便，理论上说说而已啊！
“何况不知，推自然者。”佛问阿难：现在你懂了吗？你还是不懂啊！更何况那些不知道这个道理的人呢？他们推测有个自然的作用，以为生命是自然来的。自然又是个什么东西呢？你说是自然，虚空能掉下个人来吗？你还不是要经过精子、卵子结合才变成一个人！其实自然是个假说，因缘也是个假说，都只是名称而已。
“是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。”
所以佛明白的告诉你，五阴的本原都是妄想来的，你真正懂了这个，就悟道了。
“是五阴受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际，唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。”
这五个阴都是妄想所成的。佛很慈悲，又进一步为我们分析它的“因界浅深”，它的成因与范围。色与空是色的边际。触就是接触、感觉，离就是分开了。比如我打你，你就有触痛的感觉，分开来触受就没有了，所以触与离是受的边际。记忆与忘记是想的边际。所以禅宗祖师讲，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丢掉。这个“忘”字加个心不好，应该用古文的“亡”字，亡就是丢掉，没有了，不记他了，不念他了，是想的边际。灭与生是行的边际。识阴的边际最难明白了，“湛入合湛，归识边际”你不动念，本来就清净，能回到那清净的本位，就是识阴的边际了。
“此五阴元，重叠生起。生因识有，灭从色除”
色受想行识这五阴都是一念来的，没有次序的，他们互为因果，重重叠叠，我们的生命来的时候，就是靠那么一念动了，阿赖耶识变成中阴身来投胎，然后又和精虫卵子一起，像搅牛奶一样这么一搅，就进去了。但你要解脱的时候，嘿，你还是要从“色除”，还是要从四大身心变化，气脉，拙火处着手，你还是要转化色阴。
“理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”
真正有大智慧的人，一懂了这个道理就空掉了，就进入了佛境界，所以叫“乘悟并销”。如果你智慧不够，道理虽然懂了，但力量还不够，你还要“因次第尽”一步步，一点点来，庵提遮女问文殊菩萨也是这个问题：“师父啊，明知道生死是空的，却就是被生死之流转动了，跳不出来，这是怎么回事呢？文殊菩萨回答说：“其力未充”道理你虽然懂了，但上起座来你就是放不下，空不掉。所以要渐修，你要一点点做功夫才行。
附录
说明
讲课期间，根据平常的习惯，课余我们还经常就课堂上不清楚的问题继续请教怀师，有时包卓立同学甚至还用他半生不熟的中国话，直接与老师沟通，说出几个关键的字，用身体作一个动作，然后问老师：“是不是这样？”“是不是这个意思？”有时候，我们旁边的人不是很明白他在说什么，但老师会笑着告诉他对或者不对。那种情形也真是十分的有趣，当然，这种沟涌方式也可能导致了一些理解上的偏差。
老师课余的开示只是点到为止，没有长篇系统的论述，而且也没有录音。我们根据这些课余开示，以及我们自己平时修持的心得，就上下册分别整理出两篇附录，希望对广大读者能有所裨益。文字内容多是拾老师牙慧，并非完全自己的发明。但如有不准确的地方，咎在我等，敬请各位先进不吝赐正为感。
包卓立 赵海英（佩瑜）
二00三年九月四日晚于北京
关于五蕴
掌握五蕴的道理对修行非常重要，但一般人都不喜欢学习五蕴。觉得很枯燥。这主要是因为，大家不知道如何把五蕴的道理应用于实际修持，用于理解自己修行的各种经历，判断自己修行进步的程度，而把它当成了纯粹学术的理论探讨。
从前面的讨论我们可以看到，那些发光动地的境界，都没有超过五蕴的范围，甚至都没有超过色蕴与受蕴的范围。生命就是一个五蕴，那些现象也都是生命本来就有的功能，没有什么神秘的。那些脑海里出现的光啊、佛啊、身体感觉的暖啊、乐啊等等，不过是色受想行识五蕴互相交感的影像反应而已。且不说一般人修行打坐的身心感受，即使你得了各种三摩地的境界，那也不过是五蕴的作用，意识的幻象而已。放下对五蕴的执著，方能寻得本心。
一切现象和境界都是暂时的存在，如梦幻泡影。但大家太执着于修行路上的风景线，因此迷失了本心。佛在《楞严经》上说，“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”。佛苦口婆心，把五蕴的道理做了仔细的分析，把各种境界和现象的范围作了详细的分类，就是为了让我们知道这些现象都是心外之物，别受骗上当，正所谓“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”
关于净色
五蕴的理论中提到净色一词，现代科学还不知道净色到底是什么，净色是比基因，DNA更基本的物质，它也是由四大及空大组成的。净色只存在于生命组织中，像其它生命那样，它也有生老病死。通过静坐，使净色更充满和健康，所以身体感觉会更加灵敏。现代科学一直在寻找心与物的连接点，净色即是这个连接的关键所在。事实上，我们的眼耳鼻舌五根的生理组织弥漫着净色，因此五根才能与五识一起配合起作用。
以后，科学会知道到什么是净色，目前，只有那些得到很高三摩地境界的人，才能认识到什么是净色。譬如说，当修持者感到全身细胞都在喜乐境界的时候，就等于说他全身的净色都启动了。净色弥漫于我们的色身之中，每一个细胞都可以变成一个佛，佛经中有很多这样的描述，修持报身成就就是把每一个细胞都转化成净色，这是修行的一个大秘密，西藏密宗也没有把这点指出来。
一切贤圣皆以无为法而有差别
前面介绍的很多三摩地境界和现象，在其它宗教中也有类似的记载。其实不管你是佛教还是基督教、印度教、伊斯兰教、犹太教、神道。小乘佛教、大乘佛教、显教、密教、道家、儒教，或者任何其它宗教，只要你专心修持，都可以达到四禅八定的境界。四禅八定是共法，是各种三摩地境界的概括，代表不同的心的清净程度。所有宗教的圣者都有三摩地，否则他们不可能成为历史上的圣人，就像《金刚经》说的，一切贤圣皆以无为法而有差别。
不管你信仰什么宗教，只要你进入一定的禅定境界，都有可能发生各种各样色身的变化，这些现象并不神秘，生命本来就有这些功能。譬如前面提到过的神尼传中的故事，入定以后，手可以像面筋一样越拉越长，西方天主教的修女也有类似的记录。譬如说拙火，其它宗教描述的没有佛学这么详尽。但也有类似的说法。在印度教叫“SHAKTI”，也就是精神力量的意思；伊斯兰教的苏非派叫分离之火；基督教则叫神火。再譬如说轻安的境界，在基督教神秘学里，也有与轻安类似的概念，他们叫“洗足”，因为当轻安从足部发起时，感觉就像清风或柔软的清凉之气从脚上飘过。这种境界与性交所产生的喜乐截然不同。
轻安境界开始出现的时候，脑下垂体会分泌有点甜味的荷尔蒙，有利身体健康。在希腊古文化中，这被称作“神的食物”；印度最古老的吠陀教派，称为甘露；在中世纪基督教神秘学派，称为圣酒；在密教经典中称为神酒；在伊斯兰的苏非派禁欲神秘主义教派，称为甜酒；还有很多其它各宗各派，包括中世纪的炼金术，都称此为长生不老的仙露。印度吠陀教义的《奥义书》这样描述这种境界；当生命之火已经点燃，生命的气息已经自在可控，甘露已经在身内流动，这时心才出生。这里描写的就是呼吸已止，甘露已生，即将到达三摩地的炼精化气的过程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，只是描述的方法和精细程度不同而已。
再譬如说空无边处定的境界，这是一个有形的空的境界。一切思绪妄念都没有了，只有一个无障无碍、无量无边的虚空。印度教大师阿什塔夫（ASHTAVAKRA）自己亲身经历了这个境界，他描述说：“我就像虚空一样无量无边，宇宙就像一个大容器，被虚空围绕，被虚空充满；不须放下、接受、或销落什么，这就是智慧；没有黑暗，没有光明，也没有停止，这里根本就是空无一物；没有天堂，没有地狱，甚至也无所谓解脱。修道人眼前无有一物。
唯识五位
以唯识的分类，修行有五大阶段：资粮位，加行位，见道位，修道位，究竟位。一个人要想修行，首先要积累功德智慧的资粮本钱就像开公司赚钱，首先要投资一样。至少要积德行善，严守戒律，不放纵欲望。
积累了足够资粮，然后才到加行位。到了这个阶段，修行者开始精进的修持气脉拙火，修持各种三摩地及智慧，为见道位打下基础。只有通过三摩地和智慧的修持，才可能截断妄想，识得空性；没有三摩地的定力，不可能真正见道。前面介绍的那些气脉修持成就以及拙火，不过是加行位而已，只是为明心见性打基础，还没有见道。
只有见道以后，才谈得上真正的修行，这之前的修持不过是为见道所作的准备工作而已，正如禅宗五祖说过的“不识本心，学法无益”。但即使见道了明心见性了，仍然要悟后起修。所以叫修道位。最后一切圆满了，得到了法身、报身，化身三身成就，才是究竟位，才是真正成佛。
不管是禅宗、印度教、伊斯兰教、犹太教，还是基督教，都要遵守这个基本的修行次第。只有见道以后，才知道如何是真正修行。当然，各人根基不同，修行次第的表现形式不同，根器好的、智慧高的人，可能很快就可以直接见道，而不需经过前面的气脉修持。
有的人有很高的气脉成就，也有拙火境界，基至各种神通，他们修持的功德很大，死后可能会转到很高的天人境界，但这不代表他们已经见道。见道是智慧的成就，那些功夫境界是共法，明心见性才是佛法独有的。
四禅八定与三界天人
以佛法来看，众生痴迷。不断在三界中生死轮回，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所谓三界指的是：“欲界、色界、无色界，色界比欲界清净。而无色界比色界更清静。用现代科学的语言来说欲界是一个物质的世界，色界更接近于一个能量的、物理的世界，而无色界则好比是一个更高层的精神世界。欲界众生最根本的烦恼之一是性欲，色界天天人已经没有性欲的缠缚。
我们人类属于欲界众生，当你修行达到四禅定的境界时，你的心就跳出了欲界，与色界天天人的境界一样了；当你达到四空定的境界时，你心的境界就与无色界天天人的境界一样了。达到这些禅定境界的修行人，他们身在这个世界，但心的境界已经与天人相合一了。
初禅境界与道家的精气神修行次序又有什么关系呢？初禅已经超了欲界天，所以，要想达到初禅境界，首先要能作到解脱性欲、不漏精，在道家这是炼精化气的阶段，正是因为“精”充满了才能达到初禅的身心喜乐境界。也可以说，此时你身体的细胞都转化成净色了，都充满了生命本来的能量，每个细胞都在快乐之中。在炼精化气的境界，气机已经达到大脑，烦恼妄想减弱了。
密宗说，精不降则乐不生；道家说，炼精化气，精满不思淫。把这些说法与我们上面讲的联系起来，那么初禅的境界与精、气、神的转化一定是密切相关的。同样的，双修的目标必定是通过修持拙火、空乐双运，从而达到以欲除欲，并进一步进入初禅境界。注意。初禅境界已经超越了欲界天，属于色界天了，所以不同的宗派的修持方法其实是相通的，一个智慧的修行人要学会融会贯通，举一反三。
根据历史记录，古时的基督教圣人和一些其它修行者都曾经进入到一种“极喜”的境界，事实上，众生对自己的身体以及这个世界上的一切都抓得很紧不肯松手，如果能够一念放下，放下对身心感受的执著，甚至放下身体这个念头，身体内部气的流动将更加通畅，你自然就会体验到身心的喜乐。从这里也可以看到，身心是一体的、合一的。达到初禅境界并不见得能够解脱受阴，因为还有喜乐，只是说此时是乐受，不是苦受了。
如何修持达到二禅的境界呢？熟练掌握初禅境界后，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念，慢慢把这些微细的烦恼也放下，就能进入二禅了。在这个过程中，你可能觉得自己没有什么进步，其实就像黎明前的黑暗，只要不执著于初禅的境界，不断的精进下去，就是黎明，就能到达更深、更细、更清明的二禅境界了。
从色身转化的角度来讲，初禅境界对应的是道家“炼精化气”阶段，二禅境界对应的则是“炼气化神”的阶段，此时已经可作到气住脉停，气已止，脉已通，已经不需要口鼻的呼吸，身体所有的细胞都可以呼吸。道家名言：气满不思食，神满不思睡，所以如果要修持道家的辟谷（禁食）最好是差不多达到初禅以后。当然，佛家与道家的修持境界不能绝对的一一对应，我们只是想说明，各种不同的修持方法其实是相通的，互相有关联的。
同修持二禅的境界一样，要想达到三禅的境界，需要在二禅的基础上，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念。在初禅和二禅境界，既有心理的喜受又有生理的乐受。到了三禅境界，智慧已经能够观察到“喜”亦是尘，放下“喜”之束缚执著，即进入一个更清净的境界。三禅叫“离喜得乐”，仍有生理的乐感，仍是色阴与受阴境界，但这种乐比初禅、二禅更加微妙，非欲界众生那种粗乐感可比。三禅境界对应道家之“炼神还虚”阶段，心境更空灵了，此时甚至脉搏都会停止了。
四禅境界比前面三禅更清净，初禅到三禅仍在色阴与受阴境界，四禅已经跳出色阴与受阴的束缚，开始修持想阴了。一切喜乐境界都离不开第六意识的分别作用，到四禅境界，只有极细微的妄想及很淡的我执，很多阿罗汉由此境界证得解脱。
从另一个角度来讲。我们也可以说初禅是“有寻有伺”境界；到二禅与三禅是“无寻有伺”境界，一知便了；到了四禅则是“无寻无伺”境界，下面要讲的各种空定境界也是“无寻无伺”境界。不过，这些仍是小境界的“无寻无伺”不是大境界的“无寻无伺”（编按：此段所说为别部传承）
前面讲过，四禅的定的境界是分层次的，越到高层，定的境界就越大，所以修持时要按照一定的顺序，先从较粗的初禅、二禅、再到三禅、四禅逐步达到更微细、更广大的禅定境界。但四定不同，他们都是属于无色界，不能说哪个定境更高，只能说他们各有自己的定的特征，修持时也没有什么固定的顺序。当然四定在功夫修行的层次上有微细的不同，起观的物件目标也是不同的，也可以勉强按清净的程度排列。另一方面，四禅对应的是色界天的境界，四定对应的是无色界天的境界，因为无色界高于色界天，我们可以说四定高于四禅，但从一个意义上来说，我们也不能机械的说无色界比色界天境界高，他们就像盐与糖，只是不同而已。
成道的障碍
障碍我们得定的因素很多，总的来说贪嗔痴慢疑五毒是最基本的障碍。这五毒是众生基本的习气结使，会时时刻刻生出各种各样的烦恼与障碍。正是这些烦恼与障碍将众生紧紧束缚，使众生不能得定。譬如说，打坐有进步，身体会生出乐感，但众生对身乐感的贪恋会障碍你进入更高的定境，使你无法进步。有人甚至因为身体好了，反而生更强的欲念，身体积累起来的一点能量化作一江春水向东流。除了上面讲的五毒以外五见也会障碍我们得定，进而得道。所谓五见是指身见、边见、见取见、邪见，戒禁取见。要想得定，进而得道，需要有正确的见地，见地对了，修行才能上路，但只有通过修持禅定，才能有心灵深处的转化。否则你的转化都是不持久的、不深刻的。譬如达到初禅境界的人，虽然还没有完全空掉身见和我见，但身见、我见已经比较淡了、薄了；虽然还没有完全空掉贪念、嗔念，但已经很淡了。而且已经没有欲界众生的欲念了。
智慧需要“定水”滋润，所以要想修行悟道，四禅八定是基础，不管你是那种宗教，要有所成就，都必须修持三摩地，所以四禅八定是共法。但如果你不通教理，则很容易走入处道，所谓外道就是不识本心，心外求法。现在西方流行的催眠状态以及萨满教的“出神”状态都是外道。他们无法控制自己的精神意识，与修道根本是风马牛不相及，还有人追求灵魂出窍（OOBE）、通灵等等，这些人都是在精神病态的边缘，对身心都会造成伤害。
密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，玛吉瑙准等西藏大师都修习过各种禅定法门，得定以后，他们继续精进，三摩地境界不断深化，直至亲证无上道体。其实，自心本来清净，常在定中，一切三摩地也都不过是本心清净的自然流露，众生来来在定中，只因颠倒妄想不能证得。因此，修行的一般次第是，首先证得空定，然后以此为基础，粉碎一切束缚，证得本心。修持三摩地是修行的基础，《金刚经》说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，没有空定为基础免谈修行成就。
五见也叫见惑，会迷惑你的那些思想、见地；五毒也叫思惑。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”一般人即使见地对了，也还要经过长时间的修持才慢慢除掉思惑。当然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我们前面提过的大禅师们，他们似乎没有经历过那些身体的变化就悟道了，那是因为他们多生累世积累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。
许多大师如印度的拉摩克利斯那（RAMAKRISHNA），瑜珈那达（YOGANANDA），目坦那达（MUKTANANDA），他们都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他们没有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他们有精神特异功能，但他们没有上面讲的禅定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他们从未见道，但有一定的禅定工夫，圣经里面的许多先知也一样，虽然有一些定的功夫，但还没有悟道。
也有人的我执少一点，不会到处标榜自己悟道了，但却高推自己的功夫境界。比如说，很多人静坐以后身体比较健康了，气机比较充满了，就误认为自己已经达到了空无边处定或识无边处定的境界等等。其实他们都还在色阴里面打转，那些境界只不过是身体气脉摩擦在意识境界里的折射而已。
反过来讲，即使你悟道了，你也不见得马上就有在空中飞行或者穿透墙壁的神通，除非你同时修持神通，相反，有人有神通，却不见得有很高的智慧成就，所以不能简单从一个的神通判断他智慧成就的高低，比如说伟大的圣者孔子 ，他从来没有示现过任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示现过各种神通。当然我们不敢肯定说孔子就一定没有神通，也许他只是不愿标榜神通，而是希望以道德行为教导众生，以免社会大众误入歧途。所以，当弟子问孔子鬼神之事时，孔子很巧妙地回答说：“敬鬼神而远之，可谓知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”
大儒王阳明也一度很热衷各种神通变化，但他后来领悟到这并没有很大的功德，因此知非即舍。根据柏拉图《对话录》记载，苏格拉底可能也有神通，他能预见未来，但他也从未滥用自己的神通。像孔子一样，他的主要目的是教导人们做人的道理，智慧与行持才是他教导的重点。
修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明师指导， 如日本和尚HAKUIN开始修行时，第六意稍清净了一点，得到了一点空的境界，但他以为自己悟道了，没有人比自己更高明了，他回忆说“我的自我意识膨胀的像山一样，我的傲慢心理像大海的潮汐一样淹没了我的觉性”高推自己境界在修行人中是很常见的，因此修行路上要处处小心，观察清楚自己的贪嗔痴慢疑心理结使。幸运的是HAKUIN有一个好老师，DOKYO大师没有印证他的经历，后来HAKUIN还有很多境界，并多次以为自己悟道了，但他从来没有得到DOKYO大师的印证，大师称他是山洞里可怜的魔鬼。所以不自欺欺人是很难的。
当你修持到很高的禅定境界的时候，很容易走向歧途，佛在《楞严经》里面把这些歧途总结为五十种阴魔，在修行的路上，佛被考验过，耶酥被考验过，移喜磋嘉被考验过，密勒日巴被考验过，任何认真修行的人都会被考验。所以要切记佛讲的：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”。
原文来源：
http://www.xlzg.net/bbs/list.asp?boardid=19&page=1
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发表于 2004-12-8 17:00:20
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