公孙龙子之《通变论》浅释

乡关何处觅灵台

通变论
公孙龙子是修行大家，因此本文只是浅释其功修法理，不涉及任何哲学讨论，个人浅陋之见：不能指导任何有意义的认知实践的存粹的哲学没有多大意义。通变论述：内心对于事物（佛家称为法）联系的认识及认识的变化过程；知此，从根本上，可以研究内心、明了本心、把握本心，修行的根本也就是把握本心，从体用上，可以明了法性、依法修心（行）。
曰：二有一乎？
曰：二无一。
@注：二，是指相互联系的两个事物的统一共存体。
1、联系是普遍的；2、从认识的逻辑角度来说，联系是多样分野的，从二元来说有：对立联系、共性联系；3、从认识的本质上来说，认识事物的方法是“不思议”，注意不思议不是不可思议，如果想当然认为不思议是不可思议，这是在内心活动上对概念做了无意识地移动或者外延，模糊了“不思议”和“不可思议”的本质区别；扩展说明一下，不思议是心地修行的法门，某种程度上可以说是直觉或灵觉，用现代科学比较接近的说法是量子计算；4、从认识的本质上来说，联系是没有分别的；5、对于“二”及内部联系研究清楚了，可以类推“三（才）”、“四（象）”、“五”、“八”、“十”、“十二”等传统的常用的归纳分析，例如“乾：元，亨，利，贞。”为什么可以代表自然、社会关系中的天、西北方、父、首、骨、肺、马、天鹅、狮子等。乾的类象究竟是什么；6、二，可以描述并代表主客、阴阳、动静、虚实、有无、天地等许多二元统一共存体及其内在联系，特别是用以描述例如，（每个人的心）明确的与未明确的，表达出来的与未表达时的，（指物论）指示的与未指示的，指事的与未指事的，形成的与未形成的，想起来的与未想起来的，心中所映出来的与心中还没有映时的，……。佛家所说能与所，主与客；心是本，是主，认识对象是客；7、这两者是不一样的存在，这两者虽然是不一样的存在，但“二”不是指分离的两个存在，用道德经的话说，同出而异名，心与物、天与地、动与静都是同出而异名；8、事物一经心中所映（与），事物就和原来不一样了，这和物理中的：“任何测量必然对所测对象造成扰动”是一个道理；9、二，不一不二，二即无一，也不是数字二；10、和代数的变量类同，“二”、“左”、“右”是三个变量，可以做代换，例如，“二”可以用“动静”代换，“左”和“右”可以分别用“动”和“静”代换，等等，做不同的代换可以研究不同的三变量关系；11、左与右可以为二，但这一过程（函数或关系）不是一一映射，是多元映射，“日”与“月”合为“明”，无月无以证日之明，无日月无以明，这是“与”的一种关系或结果；“日”与“月”的另一种关系可以合为“易”，无月日无易，无日月无易；阴阳相与可以为两仪，也可以为太极，也可以为太素、太乙；主客相与，可以主观多一些，也可以客观多一些；
曰：二有右乎？
曰：二无右。
曰：二有左乎？
曰：二无左。
@注：左右，也可以说心中在明确、表达、指示、指事、形成、想起……等时（简单地说心中形成产物和概念时）简单初步认识和深入认识（扩大和缩小）了心中所形成之物。初步认识时主与客形成一个“二”，深入认识时主与客又形成了另一个“二”，无论哪一个“二”都没有主客（主客是左右变量的代换）之分。这是天人本一，天人合一说法不准确。
更深一层次，第一个“二”与第二个“二”相与时，这两个“二”就成为左右，这两个“二”合成另一个更深层次的“二”。更深一层次上的相与过程，可以左右相正相证，直至了不可得，而了甚深法，达法源底。这是一个禅那静虑的过程。禅宗，见山是山，到见山不是山，再到见山是山。正道是无左无右，不偏不离的是正道。
曰：右可谓二乎？
曰：不可。
曰：左可谓二乎？
曰：不可。
@注：心映万物博朗，心中对事物映的多了少了，想多了（主观多了）或对（对客观）认识不足，（心与事物发生了除了“映”之外的其他作用，造成了其他的扰动，或者说心不静就像不平的镜子造成了畸变），（性之作用产生的扰动使得）都偏离了事物本身。左或者右偏离的都不是正道。经过更深一个层次上的禅那，无心……一合相……成大道玄奥……
曰：左与右可谓二乎？
曰：可。
@注：与，相与相矫正。与，必然是心的作用，也称为性在作用的一个过程，是（心）根与（意）尘相结合的一个过程。在心中把“左”“与”了“右”，“左与右”之后在心中形成一个存在，心是主，“左与右”是客。这里是说，心和“左与右”组成同出而异名之“二”。之所以要讨论“左与右”，是因为通过“以左正其右，以右证其左，以右正其左，以左证其右”这样一个相“与”的过程而知道心中所映是否有偏离，以便于正其心。知道了这种过程和规律也可以产生某种引导作用，如催眠，如眼耳鼻舌身五根都可以产生幻觉，迷惑意识，如见景见象，执之而有后忧。
曰：谓变非变，可乎？
曰：可。
@注：如前所说，事物一经心中所映，事物就和原来不一样了，根对尘进行了一次作用，导致尘受到微扰。变，微扰是变；非变，对象本体不变，事物有“生长壮老已”或者“生长化收藏”但事物还是这个事物。道生一，是变，在这一过程中，道（也就是本心）的内涵不变，如果道生一后，道变了，就不可能认识道。如果心生出一性，或者说心与尘相结合一次，本心就变了，那么也就不存在本心了，所以本心是不变的，只是没有认识到这一点，而迷了。
曰：右有与，可谓变乎？
曰：可。
@注：心中之“右”有了“左”来“与”，心中“存在”产生变（心对事物的认识，存在多与少的变化）。
曰：变奚？
曰：右。
@注：虽然心对事物的认识存在多少或深浅的变化，但事物还是那个事物“右”。
曰：右苟变，安可谓右？
曰：苟不变，安可谓变？
@注：一个人长大了，这是变，但人还是一个，这是不变。人对于陌生事物，特别是“有形无质”、“无形无质”（例如，意、念、气、神、魂、心、阴、阳、五行、八卦、天干、地支、虚、真空、场、道等）这样事物的认识，常常产生误解。比如，“炼精化气、炼气化神”、“炼神返虚、炼虚合道”等，这里都有一个功中主我与客（精、气、神、虚）相与的过程，而实现某种变化，所以明心见性者来实现这一过程和没有明心见者通过意念来实现这一过程是不同的，当然明心见性者很多不走这一路，因为若知道主我就直接修行主我、主我修行，主我与行合一了（主我知行合一）。
曰：二苟无左，又无右，二者左与右，奈何？
@注：主客相与后，无主、无客，即金刚经所言：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，只不过在这里，人相、众生相、寿者相都称为客（或左）。
曰：羊合牛非马，牛合羊非鸡。
@注：所有的羊都有灵性，所有羊灵性的共性，称为羊神，所有的牛灵性的共性称为牛神，所有的马灵性的共性称为马神。羊合牛后，所有羊灵性合所有牛灵性的共性称为羊合牛神。神者申也。所以知道所有兽灵性的共性，可以驱兽。华严里讲到：药稼神，山神，树神，道场神等，这些神也皆在修行。
曰：何哉？
@注：下面是用家畜家禽来详细类比解说。
曰：羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可 。是不俱有而或类焉。
羊有角，牛有角，牛之而羊也，未可。是俱有而类之不同也。羊牛有角 ，马无角，马有尾，羊牛无尾，故曰羊合牛非马也。非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非马，可也。
若举而以是，犹类之不同，若左右，犹是举。
牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二，二而一故三；谓牛羊足一，数足四，四而一故五。牛羊足五，鸡足三，故曰牛合羊非鸡。非有以非鸡也。
@注：鸡足一，谓鸡足一，数足二，二而一故三；这里鸡足一，一是虚一，数足二，二是实二，鸡足一虚二实共三。用C++对象的概念来说，鸡足是基（父）类，因为鸡有两条腿，所以实例化了两个鸡足类，在内存里面有一个基类的存根，根据这个存根可以找到实例化的两个鸡足类的内存地址以便访问，所以内存里有三个鸡足对象，鸡足三；同理，牛足五。
与马以鸡宁马。材不材，其无以类，审矣！举是乱名，是谓狂举。
曰：他辩。
曰：青以白非黄，白以青非碧。
@注：青色为木，白色为金，黄色为土为君；“青以白”为木以金克；黄之对为“非黄”，“非黄”不是君，是臣，则“非黄”（臣）与“黄”（君）相合有道；“白以青”为金以木贼；“木贼金者碧，碧则非正举矣”，所以“非碧”即“非正举之碧”，实为“伪碧”（就像红光+绿光=黄光，但是仅仅是看起来感觉是黄光而已，还是红色和绿色两种不同的频率，而不是黄色的频率）；木贼金气机呈“伪碧”色；
曰：何哉？
曰：青白不相与而相与，反对也；不相邻而相邻，不害其方也。不害其方者，反而对，各当其所，若左右不骊。故一于青不可，一于白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也。其有君臣之于国焉， 故强寿矣！
而且青骊乎白而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。青白不相与而相与，不相胜则两明也。争而明，其色碧也。
与其碧宁黄。黄其马也，其与类乎，碧其鸡也，其与暴乎！
@注：青白不相与而相与，这个“与”（相互作用）会产生两种情况，也就是会出现两个“二”；一个“二”：金克木是正；另一个“二”：金克不了木而木贼金是不正；五行之道在于平衡，不能有任何一个气机偏胜而不受克制；如果有任何一个气机偏胜则病，偏胜到一定程度，五行生克循环被打破则死，人本身和阵法一样也是五行气机布列与循环。
暴则君臣争而两明也。两明者，昏不明，非正举也。非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰两明也。两明而道丧，其无有以正焉。
@注：黄土为君，金不能克木，则木胜贼金，则木克土伤（木伤土）；两明，木贼金和木伤土，一贼一伤是很明显的。

乡关何处觅灵台

只知口诀不修心，只知采药不化性。路不好走啊。
金公木母不知数，白以金，木贼金，两明而丧道。
木气不受克，脾气大，嗔心重，本心迷，君昏。
丹道本是无为法，公孙龙子丹道大家。
自悟的事。