玄宗直指万法同归

杨朱

玄宗直指万法同归
　　经名：玄宗直指万法同归。金牧常晁撰。七卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
　　玄宗直指万法同归卷之一
　　建安仰山道院牧常晁撰
　　门人一山黄本仁编
　　无极 此纯然性理，即太极。有中之真无，无名天地之始也。
　　太极 此理气混沌，即元极。无中之妙有，有名万物之母也。
　　无极太极图序
　　无极者，无所至至之谓也。又无中之真无也。一元无象，二炁未萌，空洞玄虚，寂然不动。此无名天地之始也。后世强曰无极，曰太易。因静极而后生乎动，动而不已生乎炁。炁理混沌，三才由是而胚育，变化之道生矣。此有名万物之母也。故谓太极。经曰：易有太极，是生两仪。易者，无极也。由无极而有太极，由太极而有乾坤，乾离而日生焉，坤坎而月生焉。四象立而八卦列，阴阳合而男女生，人伦由是始也。离震而坎兑，昼夜由是以分，四序由是以运也。故在天成象，在地成形。结而不散者为山岳，融而不滞者为江河，抽地陆者为草木，潜渊薮者为鳞介，走者曰毛，飞者曰羽。由是寒燠相因，湿燥相感，情伪以交，精气以接。蠢动含灵之属，有生无识之类，生生而不可已也。
　　论无极妙有
　　无极，太极之真无也。太极，无极之妙有也。真无者，性之始也。妙有者，炁之始也。妙有胚混，先成乾 象，两乾以为坤 ，乾坤既立，人伦万物由是以生，性命之道立矣。至於均四象，布五行，环八卦，导三元，成代谢，迭兴衰，是特阴阳二气之流运者也，而无极之本无加损焉。在太极之上寂无形变，在二仪之下不与物迁。其曰太易、太初、太素、太始，其名异，其道一也。然而太极受命於无极，乾坤受命於太极，人物受命於乾坤，即一贯也。非无极外生太极，太极外生乾坤，乾坤外生人物，始於理之真无，成於炁之妙有也。
　　论无极太极即理炁
　　无极者，纯然理之谓也。盖有是理而后有是炁，理炁混沌，是名太极。此有名万物之母也。至於三才立，万物生。理之均物，谓之性。气之付物，谓之命。原人物性命，即天地间之理炁也。天地间理炁，人物得之为性命也。始则理炁混然太极，终则天地具乎理炁。理於炁不独存，炁於理无奇立。与三才万物相为而无终者，理炁也。然理之体静而形虚，炁之机动而形静。静而虚者，道也。动而形者，器也。始於无极，成於太极，分为两仪，散为万类。而理与炁，未始乎离，未始乎息，亦未始乎加损也。
　　性命之源
　　太极无形，肇生乎一，一析为水火之数彰焉。一与二偶，乾体乃成，是为性命阴阳之本初，人伦万物之资始也。由是中分乾 以为坤 ，两仪立而四象峙，八卦列而昼夜交，自乾元始判，性命遂分。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖乾道未分，水火所以自具也。至於乾道变化，分以为坤，万物得乾坤所分之炁，各正乎性命以生。此乾元降本，品物流形也。故全於乾者为阳，分於坤者为阴。阴之立，品物资之以生。得乎乾之具者曰性，得乎坤之分者曰命，得乎水之一为精，得乎火之二为神，得乎性命精神之具者曰道也。○水一火二合而为乾，此乾元自具水火之妙也。元命本性之始也。至於分一为二，则一体无而二体有。合而为一，则一体有而二体无。此有无之互为变化者也。故大道以无为体，以有为用，所以无极即太极之真无，太极即无极之妙有。故乾之始者本无，因一立以成象。坤之始者本无，因乾分以成形。分合有无，此生阴阳万物之大本也。○乾元、水火、阴阳、性命，精神之自具也。故乾性於道，人性於乾，合乾而顺坤，成性而复命也。乾分为坤，坤合复乾，二体分合，性命乃全。故伯阳修仙，《参同》以《易》，谓性命不过乾坤也，精神不过坎离也。乾坤坎离不过一也。一者不过太极也。太极不过无极也。一之未形，太极之无始也。一之既立，太极之有始也。无始者，性之始也。有始者，命之始也。合乎二始，乾道乃成。性始乎无，虚灵知觉生焉。命始乎有，流行生灭系焉。有无之对，动静之交，变化之道立矣。然一体包二，乾体包坤，不俟其变，水火阴阳备矣。能一太极以全乾元，合无形而包二始者，其圣元。合元形而包二始者，其圣人事业乎。
　　性理神炁命序
　　道在太极前谓性，性在天地间谓理，理之妙觉之谓神，神之虚灵合乎炁，炁之付物之谓命。《易》曰：寂然不动者，性之体也。感而遂通者，神之用也。性於物无所不至，理於物无所不公，神於物无所不应，炁於物无所不成。本然无为者，性也。物之均具者，理也。玄通妙觉者，神也。运行不息者，炁也。本乎性，顺乎理，存乎神，炁以生者命也。
　　万法归一图锐
　　一者，万法之母也。故两一成二，两二成四，重四成八，重八十六，合为三十二，重三十二为六十四，六十四成三百八十四。除乾坤坎离，二十有四正得三百六十，以应一期也。故乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合乾坤之策，其有万千五百二十。故一数成乎一物，一物具乎一法，一法之中复生诸法，总而言之曰万。其始也，依一立名，依名立义，依义立事，依事立能，依能立职，依职立用，依用立功，依功立异，依异立奇，依奇立是，依是立非。是非既立，於愚别智，於否别通，於多别少，於少别众，於同别异，於等别差，於中别偏，於正别邪，於大别细，於精别粗。积而袭之，因而重之，自此以往，虽巧历不能得也。三千八万随事训名，皆事物之交错，人心之变通也。无极之始恶有是哉。智者必总万法而一之，还其原而反其本也。一之既复，万法旋元。故圣人一以贯之。曰万物虽多，其治一也。苟非一以贯之，直乎万又万矣。
　　一齐万法
　　夫万法之於天下也，以沧海为口黄河为舌，不能尽辩其是非。昆仑为笔，青天为纸，不能尽写其情状。世愈下而法愈变，人愈诡而道愈乖。故一源才动，万法交驰，犹雨挫群丛，风号众窍，纷纷焉，扰扰焉，莫知能御也。虽使牺轩重立法，瞿聃再谈玄，不能抑其既动之源也。其万法之多，万法之广，有以智虑而穷之，是以不齐而齐，其不齐也。齐之者何？一而已矣。一之者何？会其极以归其极也。然万法虚假，一亦妄生。一之不动，则万法无生。吾将一以贯乎。万法同乎彼我，侔乎天地，恶得不齐者哉。谓一不可反，法不可齐者，未悟可齐之理也。
　　三教同元图
　　三乘四果凡释学者百家诸子凡儒学者三界群仙凡道学者
　　释　儒　道
　　三教同元譬说
　　穷理治天下，莫大於儒。性超生死，莫大於释。复命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太极，共一性理，鼎立於华夷之间，均以教育为心也。其元同其为思其纳众理也。由郭之纳众庶也，海之纳百川也，鼎之纳众味也，身之纳九窍也，天地之纳万物也。贵乎静不贵乎动，贵乎清不贵乎浊。静则万虑不生，动则万机俱作。清则神明萃集，浊则痴暗混凝。官天地，府万物，会精神，调六炁，莫不由乎心之所以用也。古人无能名之，故为之字。以此下象三才万法。
　　郛郛
　　全於无极之谓性，分於太极之谓命，道所当然之谓理，包括众理之谓心。心者也，总万法而言之，其形广大，其体虚无，妙觉玄通，包含万有，初无善恶小大之名，由人物所以用也。用其末异者，后世异之所以异也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟离流他国，及其长也，承嗣三家各变其姓一氏，三家之君忽有民土之争，其三人各总绝世之智，出奇运军，拥将调兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，虽复锋镝以交，兵刃以接，终自不能相下。何哉？盖其力齐智等。胜负所以难分也。有识者曰：昔同父母，今者寇雠，为之奈何？虽欲解其兵，释其患，和其光，同其尘，尽其心智。心在天为天心，在地为人心，在天下为天下心，在万物为万物心，不过一心也。舍其物而得其名。心本无常，随用为常。心本无度，随用为度。心本无动，随用为动。心本无思，随用为思。用其善者为善心，用其恶者为恶心，用其小者为小心，用其大者为大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰众理者也。
　　性命身混合图说
　　性者，元神之妙也。万物莫不均得之，其体至静、至虚、至玄，在圣不增，在愚不减。在古不变，在今不移。天下之动，不能动其动。天下之至，不能至其至，此所以为性也。命者，元炁之正也。炁，之与物，谓之命又令也。令之为人奉行天地之情性也。在物则在穷通，在理本无生死。万物无常，此形器之物於分限者也。而元命未尝断续焉，以不召而行，所以谓命也。身者，令根本也。始於无形，因缘父母而成其象，实受天地之正炁，故肖天地以为形，眼视耳听，鼻嗅舌谈，意知情识，手执足蹈，此所以为身也。非身则性命无所寄，非性命则身无所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫宝身命而不宝其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身无常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，终久必还，是命流行也。物於生灭，有身则合。而为人，炁散则归之於道。圣人外身而身存，元神元命曷尝丧焉。若离身求命求性，是外水而求鱼龙，外天而求日月也。
　　牛车宝谕身性命说
　　夫性人之所性也，物无不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以为人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身无由存其生。性非身命不能寄之以灵，成之以善，此三者不能须臾离乎本也。今借宝谕乎性，车谕乎身，牛谕乎命。宝者，贵重之物也。车者，容载之物也。牛者，承行之物也。夫以宝载车，然后驾之以牛，故牛行车行，宝在其上矣。牛能行不能载，车能载不能行，宝虽贵，非牛与车亦不载矣。故牛非车则无所运，车非宝则无所载。故宝逸而牛车实劳矣。夫车假合之物，因牛行道，因宝而载，非假合必不能相为其用也。况假合者终久必离，奉行者终久必弊。犹牛终死，车终破也。宝非假合，故得独存焉。由此观之，身之亡，有生之常也；命之穷，流行之常也。不与身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去宝不取也。不知命，是去牛不驾也。不修身，是去车不用也，至於牛死车破宝亡。悲夫！
　　阴阳以静为主说
　　阳动阴静，阳清阴浊，世所共知。至以静为主，则世不知之矣。夫太极之体本乎静，其动者依乎静，然后而动，非先以之静，故不能继之以动。三才之道，是以静者为动者之主矣。况静而生性，动而生炁，静而生仁，动而生智，天下之事莫不由动之所以生也。今谓阳动其所本必静，阴浊其所本必清。静为动之体，动为静之用也。由此观之，静者逸而动者劳，静者尊而动者卑。苟非静，何以一天下之动也。非清，无以明天下之浊。故圣人取至静以为道，非贱阳而贵阴也，取乎太极之始也。夫天虽动，而有动中之静。地虽静，而有静中之动。天非静，故不能应万物之情，地非动，故不能发万物之生。故乾之中阴为离，日象也。坤之中阳为坎，月象也。是阳必以静为体，阴必以动为基也。天体静所以刚而愈健，地体动所以生而不息。故天地常应常静之妙也。阳动阴静，天地之正体也。阳清阴浊，天地之正形也。阳刚阴柔，天地之正理也。阳尊阴卑，天地之正位也。一起一伏，阴阳之升降也。一住一来，阴阳之代谢也。一昼一夜，阴阳之明晦也。一寒一暑，阴阳之推迁也。至於充塞两间之不变，周游六虚之不移，穷之不见其终，推之不见其始，寂然不动，静体本然者，此又非阴阳之形，寒暑之炁可以测也。
　　佛氏 字心轮图说
　　陈遁斋曰：此图甚妙，由释氏之阃奥，造儒者之门庭，从前大善知识开示未尝及此。
　　佛氏以 字书于胸中者，表法也。谓其如轮，两相交互，均於四象，齐为八卦，交为经纬，互为始终。会於中，为五行，为五常、五炁、五戒。在经为四句，在人为四大。阴阳性命、道德仁义、精神魂魄、汞铅龙虎、乾离坤坎之妙，莫不均於其中也。其进亦平，其退亦平，顺可行，逆可行，可以四五，可以八九。纵亦无穷，横亦无穷，天人之理无不该载。所以佛氏书之於胸，象法轮於心中，转运不已也。其音曰万，言万物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圆於十，包於万。 字乃十字委曲也，曲直两通之义也。所以《华严经》自始及末每事举十，取其上下平等，体用互换，无欠无余，无高无下，犹应轮宝藏，周匝庄严，一切义理无不宗之，意义甚深，非言可尽。
　　中庸　真常　常住
　　无过不及之谓中，不易不偏之谓庸。中也者，两仪间之极则也，人心中之极理也。庸也者，天下独存之至也，古今不变之常也。在释氏之谓常住，在太上之谓真常。常住者不变，故不迁流之义也。真常者，不妄乱不更易之义也。尧舜以之而揖让，孔孟以之而授受，释氏以之化万类，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之极道也。常住，释氏之极道也。真常，太上之极道也。因时有古今，道有升降，故体同用异也。非圣人命理之所以殊焉。
　　圣人特施设不同说
　　太极之道，始之於性，终之於命，三才之立，无过此也。万物之生，不出是也。况两仪之大，风土之殊，人物之众，各秉乎性命以生，品类虽异，太极未始不同也。故释氏用之以化天下复本性。老氏用之以化天下复元炁。儒氏用之以化天下复元命。非性无以明大道之妙，非炁无以彰太极之原，非无以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大伦，天人之本也。三才不能须臾离之。是故取之有体用，得之有先后，非所谓过与不及也。穷其始终，释即道也。道即儒也。今谓释之寂灭，不近人情。道之清虚，不足以治天下。儒之名义，不足以超生死。是各执其一偏於得失之间耳。圣人之理一而已矣。非有浅深之间哉。用之於天下，特施设之不同也。
　　人能常清静天地悉皆归
　　常者，不变易也。清者天之性，静者地之性也。天地之理贵常，是以取之为一道也。且天非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则天可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能於万物古今不迁变焉。况人肖天地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与天地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，天地敢不悉其妙而归之哉。
　　度人经元始宝珠说
　　元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为乾，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故天尊假名言而名言之。经曰：元始天尊悬一宝珠，大如黍米，於空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃天尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居於空玄之中。空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过踰，低无不及，表玄牝一窍，始出於五行之首，终居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。天人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为众妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游於冲漠，性合於太虚，故曰不知所在也。是以国人睹宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入於理，夫复何言，故曰说经都竟也。元始以无说而说，众真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸天复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不睹，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，众真从之开悟人天，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。说经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。
　　儒家四句偈
　　人心惟危。浮妄不停，感思易入驰，纷竞得趋欲，徇情逐物，动而难安，谓之人心。
　　道心惟微。体之至静，幽远难明，理悟则存，情揆莫测，不可得而视听，谓之道心。
　　惟精惟一。以危即微，止动归静，人心道心，极至纯粹，毫发私欲无杂，谓之精一。
　　允执厥中。危微之心，极于精一，持为日用，罔不合理，无有偏倚之伏之患，谓之执中。
　　道家四句偈
　　视不见我。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，融妙虚寂，不可以情知意识，名曰视不见我。
　　听不得闻。反听自心，湛然虚寂，了无声色，犹元始於宝珠之中，说经都竟，倏忽之间，寂无遗响，名曰听不得闻。
　　离种种边。不着邪见，不堕偏执，无过不及之患，离去一切边傍，立於至中之中，名曰离种种边。
　　名为妙道。无我无闻，无边无内，形容不及，声色无干，出於视听名之外，名为妙道。
　　佛家四句偈
　　不立文字。心由自悟，文不在斯，道本见成，理无修证，岂言教之所能述，故曰不立文字。
　　教外单传。学於无学，以心契心，得意忘言，取悟为则，出乎言辞之表，曰教外单传。
　　直指人心。惟此心宗，至简至易，不由蹊径，不涉典章，一悟顿生本原，曰直指人心。
　　见性成佛。觉性真体，极乎空寂，精识本心，妙臻至理。理然明白洞达，故曰见性成佛。
　　右《金刚经》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此经中四句偈。意谓不达佛理，以身命布施，但得有为之福，不如受持经中之妙，见性成佛也。四句者，至少之义也。若识得破，天下无多经可看，无多书可读。故於三教，为撮其要，语依《金刚经》，名曰四句偈。
　　玄宗直指万法同归卷之一竟
　　玄宗直指万法同归卷之二
　　建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
　　常应常静解
　　夫天体本静，应之以日月云霞。地体本静，应之以江河万物。四序本静，应之以春夏秋冬。人心本静，应之以喜怒哀乐。凡有一静，则有一应。静者，主也。应者，宾也。静者，君也。应者，臣也。静为内体，应为外用。是以圣人之心，常不易而应乎万物之情，常不动应乎万物之变。虽与万物接应，而此心未始逐万物而迁动也，故能为万物之主焉。虽日应万机，曾不损乎毫厘，太上执此以御三才万物也。常应常静，圣人之至德乎，天地之真心乎。学者之日用紧要，切不可放过也。
　　解谷神不死章
　　无极为太极之谷，太极为天地之谷，天地为万物之谷，人心为众理之谷。谷者，纳物而不盈，呼声而能应，象乎人心也。神者，天地间之至理，人心中之至妙。此神知觉虚灵，与心相应，犹谷之应乎声也。三才有休否，此神元歇灭，故曰不死也。是谓玄牝。玄者，天地之始象。牝者，至静之真体。三才未立，四象未生，是道已具。曰有物混成，先天地生，即此也。曰太极，曰性命，曰铅汞，曰水火，无非玄牝异名之妙也。玄牝之门，是为天地根。玄牝一窍，乾坤之根蒂也。众道由此而出，三才由此而生。或以口鼻呼吸往来清浊为说，是亦道也，但不得谷神之妙矣。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，无终之义也。谓谷之有神，不断不灭，劫火洞燃而不坏，二仪变易以常存。人能用之，不急於勤，不荒于怠，故可与道相为无穷也。
　　性宗命宗同体说
　　世谓禅学为性宗。禅者，梵曰禅那，此翻曰静虑。以清心澄神、静念息虑为本，以忘形去累、止欲离贪为宗，在身为戒，在心为定，在性为慧，禅宗以戒、定、慧为第一义。命者太极混沌中元命之命也。以无为自然、妙有清虚为本，以专气致柔、抱元守一为宗。在肾曰精，在身曰气，在心曰神，命宗以精、气、神为第一义。戒、定、慧，即精、气、神也。戒以养精，定以养气，慧以养神。非戒则不能生定，非定则不能生慧。戒不立则精丧亡，定不全则气流散，慧不生则神凋竭。故戒定慧依精气神而立，精气神依戒定慧以全。三教圣贤，不能去此六字而成道者。今之学释者则曰：本来无一物，何用精气神也。学道者则曰：吾有精气神存，何待戒定慧为。此皆不明根本，妄自分别，所以学者如牛毛，成者如麟角。悲夫！
　　解金刚经一合相理分
　　夫有合相之者，天地万万物也。无相之合者，如来性理也。万万之合，莫逃乎身命。阴阳性理之合，不越乎真空妙有。分云一合相理者。相者，事物也。理者，性理也。凡貌象炁质之物，宥于天地之间者，莫不合乎数，当乎理也。至于蜎飞蠕动之属，有情无想之类，孰能逃乎一合之相矣。故如来说法，必自有相而至于无相。谓一切众生，必固相而后显理也。非相财真空之理无所明，非理则妙有之机何所发。故以相明乎理，以理合乎相，欲使众生即色即空，即心即佛也。经云：如来如说三千大千世界，即非世界，显名世界。解云：此言天地一合相，世界若此其大也。盖太极未形时，即无此世界，大块既判后，是名世界也。经云：若世界实有者，即是一合相。解云：元始之际，本无一合之形，今实有世界，不过一合相也。盖天与地合，日与月合，阴与阳合，男与女合，其余不言，可知是名一合相。解云：如来真性，本无名相，不过假权就实，借有明无，随顺世间，名一合相也。一合相者，即是不可说。解云：然此一合，乃真空与妙有合也，众生与佛性合也。老子谓神形俱妙，此也。千圣不传，故曰不可说也。但凡夫之贪着其事解，凡夫不明佛性，但与世界尘劳烦恼为合，贪求无厌，着相不解，事事执迷，不能省悟，使一灵真性流浪生死，出入韬回，皆贪着其事也。诸经之解为为不同如来之旨，遂成讹舛。经中明白，若世界实有者，即是一合相，见得形炁之合明矣。又破曰即非一合相，此性理之合明矣。谨解半章，发明后学云耳。
　　解老子贵生章
　　经：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地十有三。解：生犹日之出也，死犹日之没也。庄子云：死生如夜旦，此也。十有三者，乃长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、胞、胎、养，此十二事，兼吾之身共十三也。凡万物始而复终之道，阴阳往而复反之理，人物盛衰死生之数，在坤卦为复，在乾卦为姤，阴阳消长，寒暑推迁，造化相为无穷者，此也。凡有生之徒，必循此而生，又循此而死。今生动至於死亡之地，其盛衰存亡之迹，亦不能逃此十三徒之数，有能逃此数者，其惟圣人乎。释氏之生老病死亦本於此。其所谓韬回者，此三三徒欤？
　　经：一夫何故？以其生生之厚。解：万物无生，故得无死，既有生则必有死，有死则必有生，此天地间必然之理也。今不能兔乎十三徒之患者，为万物生生之情不已也。既厚於有生，何得免乎死也。老君恐世人不明出生入死之理，故设问曰夫何，故又自答曰以其求生生之道甚厚，不能至於无死之地，所以未免乎十三徒之生死。今欲不与此徒为伍者，则当出五行生死之外可也。
　　经：善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。解：既厚於有生，则当其摄卫养生之术，顺其生旺兴衰之数，明其死生出入之机。修其身，养其气，固其精，存其神，黜聪明，屏嗜欲。使七情不扰於内，六尘不扰於外。不奔走於名利之场，故陆行不避乎虎兕也。危邦不入，乱邦不居，不徇身欲，不为祸先，故入军不待避乎甲兵也。故善摄其生，必洗心藏密，忘物忘形。使乎六欲之兕虎无所投措其爪角，三毒之甲兵无所容顿其锋刃。神形俱妙，与道合真。故曰无死地也。又曰圣人能外形骸，不与十三徒为侣，故物不能为之害，世不能为之患。老君曰：吾所有大患者，为吾有身。若吾无身，何患之有。以其无身，故能无死地也。诸家解义各以九窍四肢，七情六欲，或言水六火七，或言六根、四大、三毒为十三，似与经旨不相侔合。今特解此，发明后学。
　　若婴儿之未孩
　　婴儿者，未出胞胎也。出乎胞胎，谓之孩也。婴儿在母腹中，惟抱一团和气。喜怒哀乐之情未发，见闻知觉之性未萌也。出母之胎，便有喜怒哀乐之情，见闻知觉之心，故不足以况於道也。古人曰：温养子珠，保养太和。又曰：圣胎道胎，胎仙胎息，未尝言出胞胎也。三教圣贤泏养之术，孰能越此。老子抱元守一，专炁致柔。释氏之宴寂，颜子之坐忘，止是婴儿。
　　二极中说
　　无极，无中之中也。太极，至中之中也。寂然不动，元炁总禽之首也。不可得以状之，即无偏倚流伏、过踰不及之患，是为乾元之始，万物之根也。极名虽异，而中不异也。三才万物不能须臾者，离此中也。至于喜、怒、衰、乐之未发，此中者，在儒谓之精一，又谓存神；在老谓之抱元，又曰守一；在释谓之禅定，又曰寂观。是皆人心固有之中也。以我固有之中，合乎二极本然之中，则天地物我同乎一体。物我既同一元，中寂故不见有起灭，不见有流滞，不见有去来，不见有偏倚。若然者，故可齐万物，一生死，立於至中之中也。
　　坐忘说
　　坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役，静虑忘思，不可得而有此道也。故古人立止观二法，对治散昏二病。止者，止其散，即散归於定。观者，观其昏，即昏复於慧。非定力不能止其散，非返照不能明其昏。古之上士莫不由此而求之，所以颜回惰肢体，黜聪明，离形去智，伺於大通。子棋隐几而坐，丧乎吾我。明道坐如泥塑人。许君曰：静定栖神，无生杂想。广成子曰：毋视毋听，抱神以静。西王母曰：无劳汝形，毋摇汝精，灵山六载，少室九年，又有胁不至席，身不离座，身心不动，入乎大寂。释门若此者甚众，不过止散而照昏也。不假坐养，圣胎何以克成，定慧大事明了，任意逍遥。事若未明，不宜废坐。虽然冥顽兀坐，又谓鬼窟黑山，外静内动，名曰坐驰。若此谓之坐忘，又不可也。
　　降伏其心说
　　人心最老最险，易於动摇。瞬息之间，遍历万物。其贪也，犹虎狼鹰鹞。其毒也，犹蝮蝎蚖蛇。纵之则万骑奔风，放之则群猴掷树。其中物也，如戈矛剑戟。其用谋也，如罗网钩锥。享千钟利禄，不以为足。居九层楼阁，不以为荣。万物皆可测其情，惟人心不可得而测也。今以何者而降伏之？必也先之以知足，继之以毒，抑其纵，敛其放。散其戈戟，去其网罛。忘其富贵，一其驰散。静其念虑，割其恩怨。喜怒哀乐，寝而不发。颠倒梦想，默而远离。六欲不兴，七情不缪。世间一切理事境界，并不挂怀，若月停止水，云散太虚，无为自然，如如不动。若此可为降伏也。犹外敌之降於中国，群臣之伏太君。然后安危保险，弃甲揩兵，六欲不生，三毒消灭，此心天下之太平也。
　　仰山禅房座右铭
　　阴云消散
　　则般若
　　慈救众生　 迷则无明悟慧月流空
　　慈悲　　　　　　　    十二时中
　　悲於一切　　行住坐卧总是真如
　　心常如一
　　堤防众欲
　　戒
　　禁欲百非
　　恵济贫穷　　　　　   五阴廓落
　　布施　　　　         五蕴皆空便为菩薩
　　广施阴德　　　　　   一性圆明
　　佛道者心
　　佛即是心即心定佛
　　大图智镜　　  反观自心　　　　  贪爱若灭　　　　　　  谅不由他
　　慧　　　  无贪　　
　　耳等真空　　  照彼昏昧　　　　  烦恼自无　　　　　　  道不远人
　　人能弘道非道弘人
　　弘之在我
　　昼夜孜孜　　　　　 识尘清静
　　精进　　　　　  六根清净即同如来
　　善念不退　　　　　 清身独露
　　安心止散
　　定
　　静虑澄神
　　日用中间
　　知觉见闻无非妙用
　　能忍其辱　　　　　 头头贝足
　　忍辱
　　福德日生　　　　　 尘劳不碍
　　塞则烦通则菩萨
　　觉性现前
　　即此身心为佛法，休从外象推寻。明之无古亦无今。大圆平等智，即是本来心。戒定慧根须决定，贪嗔烦恼无侵。六尘五蕴总邪阴。若人如是会，大地变黄金。
　　惟此法门为最直，明心见性为先。如来一大事因缘。了明真的意，即便是金仙。布施慈悲兼忍辱，无贪精准常然。运情平等倘无偏。此心如不昧，腊月火中莲。
　　知觉见闻皆妙用，住行坐卧如如。朝昏百刻莫虚拘。物情如不着，此即是工夫。无我无人无住相，真然委鉴玄虚。圆明具足了无余。竿头须进〔步〕，午夜月轮孤。
　　仰山丹房座左铭
　　阴阳停合
　　和而不流即是沐
　　调息渐香                        熏蒸四肢
　　鼻
　　魄守在肺                        调理中合
　　绵绵若存即是火候
　　总归无念
　　知雄守雌
　　炁
　　元炁常存
　　含光隐景　　　　　          都摄六根
　　眼　　　　　 五炁朝元即是采药
　　魂守在肝　　　　　           总归无念
　　负阴抱阳
　　玄牝之门　   含真抱一　　　　停思息虑　　娘生之身即是丹炉
　　神　　　 脾　　　　　　　　　     尽在吾身
　　天在之根　   元神自居　　    意守在脾　                      烹炼汞铅
　　日用之心即是金翩
　　不离方寸
　　绝音止聪　　　　　　　　　　    戢精炁神
　　耳　　　　　　　三花结叶即是丹头
　　精存在贤　　　　　　　　　　    融成一片
　　知白守黑
　　精
　　元精不散
　　十二时中
　　时时不怠即是工夫
　　薄味寡言　　                   心常如一
　　口
　　神守在心　　                   毫发思念
　　圆而无漏即是固济
　　不扰灵台
　　但把心为汞鼎，〔此身〕#1便作铅炉。汞铅二味结玄珠。一粒大#2如黍米。 意马才奔汞失，心猿微动铅枯。若能过住十三徒，生死何干吾事。
　　魂魄精神意识，色身香味为徒。都将一炁贯玄珠。收入中华国土。
　　玄圃净夷精彻，心田平治荒芜。大丹烦赫耀冰壶。独露堂堂谁侣。
　　精乃生神之本，炁为养命之根。三般结就合乾坤。斗柄周天轮转。
　　子夜起从海角，午初流下昆仑。金乌玉兔两停轮。昭一见皆空五蕴。
　　真道不传
　　天下之术可传，道不可传也。术可说，道不可说也。老君曰：道可道，非常道。名可名，非常名。道本无文，何言可说。道本空寂，何物可传。必须自得於心，然后引师之说，证我悟处。言行符合，即师度我也。师者，华表也。众人不由其道，非华表之咎，师能印其是非，不能同使之得道也。《金刚经》云：若言如来度众生者，即有我人众生寿者相。言众生之性，本自圆成，我惟启悟之也，使人明理自度。若言我能度者，我即着世间之名相也。老君亦曰：真常之道，悟者自得。亦未曾言能度之。近之学者趋奇慕怪，谓彼能出神，此能通圣，或见地狱，或游天堂，或言神与之交，或言鬼报之梦。惑人以祸福，诈人以吉凶。休粮为观夜行为之定。饮酒啖肉为之养精，曲背垂头为之坐圜。妄想为之禅，颠倒为之佛。数气息为之命，认识神为之性。至有裸形、赤体、服炁、采阴阳、弄胞元、秽荒淫、触邪僻，言有不可问者，为之秘密。曲躬稽首，称为弟子。不可胜言。善知识，不该奇怪者，见之不敬，语之不爱，指瑕斥庛，喧传毁谤。悲夫！世之宜假不宜真乎。道有可传，皆为之术。心有可取，亦谓之妄。不从自得，而从外求者，非曰真道。故曰术可传也。
　　人直畜说
　　人之生也。其形必直。畜之生也，其形必横。直者，肖天地之形为形也。横者，反天地之形为形也。肖天地为形者，奉行天地之情性也。反天地为形者，供奉人道之享用也。羽毛鳞介之属，莫不为横其身焉。横其身者，横其性。狼虎鹰枭蚖蛇蛟□，天地间凶狞贪嗔之类是也。人则直首方足，厚背宽腹，佩服於道德，串带於仁义，所以贵居万物之上也。然直其身，直其道也。故能以直用心，以直治民，以直事君，三才之中，直者王也。三字中直落也孔子曰：人之生也直。凡直其身心者，人类也。横其身心者，畜类也。世之不横其身心者鲜矣。
　　接木说
　　花木之树极多，其色不可眼，其味不可口者，皆为常木。虽然，亦有博接之道也。当其芽蘖之始萌，良工剪去其常梢，博之以嘉梗，周之以草，按固之以泥涂，然后条风吹之，膏泽润之，则新条发於旧梢之上。向之酸涩者，易为甘美。常木易为奇葩，色可以眼，味可以口，众人莫不悦其美，而尝其实也。由此观之，谓人性不可改者，非也。当其意之初萌，能剪其恶念，易之以嘉谋，护之以忍草，固之以信土，吹之以和风，沐之以智雨，则善谋由是而生，恶念由是而止也。向之邪佞者，易为中正。妄伪者，易为诚信。开智慧花，结真实果。众人莫不服其能，嘉其志也。谓性不可改，恶不可回者，非人之徒欤。余观接木，遂得伐恶迁善之理，故作接木说耳。
　　三身同根图
　　道分三身之用
　　理合一真之元
　　三身同根说
　　道生一，一偶二，名之曰乾，三才由是而始也。古人设象必体乾元。道有玉清、上清、太清，佛有法身、报身、化身，释迦有文殊、普贤，弥陀有观音，势至。此太极函三之义也。三者，乾元也。乾属金，故道曰：金丹、金鼎、金公。佛曰：金刚、金仙、金相。凡曰金者，皆象乾也。姑指一佛言之，诸理不言，可喻也。弥陀有观音衣白，势至衣青。青，东方夕个也。白，西方之色也。青属木，表慈仁教育众生之象也。白属金，表智慧觉悟众生之象也。佛处於中，必空手而高下之，表德合天地而无为也。二士各有所执，表行化之义也。立必莲花，表清净无染也。指必执中，表执中有道也。衣必红纯，阳之象也。相必金坚，刚之象也。足必跣，离尘之象也。余者不言，可知也。夫道体空寂，本无形色，视之不见，听之不闻，而佛与道以区区之相示人，在理岂不谬哉。鸣呼！去圣逾远，源流益别。苟不以相，后世何以韶将来也。此古人不得已而为之。诚哉，睹假形而思古道，亦启信之一端矣。虽然，立象设教未免乎假，而圣人之心未始不同焉。象外真体，故未易言也。合则万殊一本，散则一本万殊。悟则一身兼三，迷故三身不一。
　　金刚经三心不可得说
　　过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。夫三心者，用之於前为过去，用之於今为现在，用之於后为未来。又前念已灭为过去，今念方生为现在，后念未发为未来。此三世之时有不同，然一理之谅无以异。圣人之心，万古一定。逾上古而不老，在即今而不憎，处未来而不灭。不为事物之所变，不为今昔之所迁。用之以治天下，教人徧育万物揆四时，虽发之於情；形之於事，未尝所取也。视其始，寂然不动。观之今，廓矣无为。觇之终，邈哉罔极。化之於群生，群生莫知其德。用之於天下，天下不赏其功。过去不取於名，现在不取於相，未来不取於法。故曰不可得也。
　　六对之图
　　六对义
　　智慧对愚痴者，悟则愚痴成智慧，迷则智慧成愚痴。佛性对众生者，迷则佛性成众生，悟则众生成佛性。烦恼对菩提者，悟则烦恼成菩提，迷则菩提成烦恼。喜乐对嗔怒者，悟则嗔怒成喜乐，迷则喜乐成慎怒。利欲对仁义者，悟则利欲成仁义，迷则仁义成利欲。虚妄对真实者，悟则虚妄成真实，迷则真实成虚妄。已上诸对之义，往还为体用，互换成始终，至圣至诚，至顽至愚，莫不同具。是六者之对也，犹水之与汤，本同而用二，汤冷复水，水热复汤，两者相入，无能分别，独冷热有不同矣。今夫汤即水为之，犹愚痴即智慧之有也。今夫水即汤为之，犹佛性即众生之有也。汤之不离乎水，水之不离乎汤，犹六者之不离乎对也。故愚痴生则灭智慧，众生迷则灭佛性，虚妄生则灭真实，嗔怒生则灭喜乐，烦恼生则灭菩提，利欲生则灭仁义。如汤生则灭水性，水生则灭汤性也。虽互为生灭，而本未始不同焉。嗔怒、喜乐非有两种性也。非嗔怒，去喜乐，复生也。两者直是一条道理。譬如一条棒，一头是嗔怒，一头是喜乐，由人手拈来拈去使也。犹水热便是汤，汤冷复成水，如上六对，义同是如此。若离众生求佛性，离愚痴求智慧，离烦恼求菩提，元有是处。
　　或问金丹性命类
　　或问：丹经譬喻，千篇万论，弟子初真，不能穷究直截处，乞一言。答云：五气不谬，五情不思，五味不贪，不欲不染，六根清净，方寸澄彻，便是真丹。此法第一直截矣。
　　问二真丹烹炼，其法云何？答曰：彻世事，静打坐，青龙降，白虎伏，朱雀灭，玄武死，勾陈守，五兵不试，八表平安，丹法如此。
　　问：如此人人见成也？答云：虽然如是，亦要到得这般田地，可谓现成。未默斯要，又不可言现成也。
　　问：铅真铅，汞真汞，水真水，火真火，为是有贤之物，为是万言譬喻？答云：夫道不从外求，外求非为大道。言真铅汞者，乃天地之根元也。真水火者，乃阴阳之本祖也。汞铅在人为性命，水火在人精神，非世间有贤之物也。古人不欲直泄，故万言於物，使人远取近求，以象外阴阳，合身中之神炁也。除本命元神外，其余鼎器药物、龙虎龟蛇，及世间有象者，无非譬喻。
　　问：世传置坛靖，立炉鼎，法象阴阳，煅炼世药，丹成服之，长生上升，果有是否？答云：还丹以身为炉，心为鼎，以无念为方，集虚为药，炼之以神火，济之以性水，混合於片时之间，便得服食之妙。久久如此，克定成仙。夫炼世凡药，损财耗力。上世帝王英杰，多为方士诳惑，万万无一成就。
　　问：名山洞府，丹药炉灶，尚有存者，然则古人皆非乎？答云：至人置炉立鼎，外炼凡药，内炼心丹，法昼夜时刻，行文武抽添，假外炉火之功，制内心情之动。内心不怠，外火无差，内心若懈，外功已失。外守炉鼎，内运坎离，内丹者就，外药亦成，服之岂不飞升也。今人知炼外药，不明内丹，六根不清，三毒不灭，定慧不生，妄想不除，坎离不交，汞铅不结，虽有外药，仙道未梦见哉。
　　问：既知药物，须明火候。请问药物如何结？火候如何用？答云：精气神交感，心意识不动，为之结丹。坎离默运，十二时中，无杂思想，是为火候。如时刻不着工夫，则火候差失，如时刻精神耗动，则大药无功。或知药不知火候，徒无益耳。
　　问：修炼之时，须依节候合卦炁，按时刻否？答云：真火无候，大药无方。古人立节候卦炁者，不过使人明彼阴阳，识彼象数，验彼时刻，然后刘而行之，使此精此炁、此神此心，合乎天机，应乎卦象，不相背戾也。如天道时刻差失，则阴阳错谬，风雨失节。如人心时刻妄动，则火候差失，丹道不成。要时时刻刻与造化同功，五行合度。所以立卦象时刻，
　　为人心之准的也。
　　问：文武抽添，进退火符，可得闻乎？答云：火符至妙，千圣不传。今略而言之，不过调和金火也。金即铅，火即汞；铅即黑，汞即神；神即性，炁即命。性命融会，金火和光，丹道成矣。火太武则燥，太文则滥，要之不燥於武，不滥於文。后则抽之，前则舔之；首则进之，尾则退之。
　　使之绵绵若存，温温得中。譬理琴也，弦紧则绝，弦缓不鸣，不紧不缓，应指而声。火候莫不若此。
　　问：十月成胎后，还更进火否？答云：譬之金矿，一炼成金，不再入矿，坚明精粹，不变其性，谓之金刚不壤身也。到此之时，大安大歇，虽不进火，亦不退火。含光默默，绵绵若存，用之不勤。如鱼饮水，冷暖自知。
　　问：圣胎圆成便是了当否？答云：十月胎圆，即是打成一片。如要了当，打破一片，升入无形，离种种边，名为妙道。
　　问：伯阳《参同契》、《龙虎古经》准易而作，文古意密，莫究归旨，外此别简易之道否？答云：神仙恐世人得之容易，失之亦易，故借易象以明之。谓人肖天地为形，易准天地之道，能明彼易，则天地之道在吾心矣。甚简易者，性命也。性者，太极之真无。命者，无极之妙有。儒之五车，释之三藏，丹书百千，莫能越此。
　　问：除性命外更有玄旨否？答云：心也。心者，神之府，精之君，气之帅也。心止则神止，心一则精一，心定则气定。心动则百虑皆生，心静则万缘俱息。大则两仪充塞，敛则四象调和。攒簇五行，会同八卦，融会铅汞水火，归安精神魂魄，成仙作佛，为师为儒，莫不由心所以造也。
　　问：金丹之道，性命二者何先？答云：从性宗入者，性为主，命为应。从命宗入者，命为主，性为应。性不可无命，无命谓之乾慧。命不可无性，无性谓之枯阳。此两者同出而异别，不可执乎一也。
　　问：人以形气精神性命为本，未审始终极於何地也？答云：太极混而为炁，炁之一者曰精，精之妙者曰神，神之妙者曰性，炁降於人是为命。在人则气为形主，气足则精足，精足则神明，神朋则性极。性始也，命终也，极於斯矣。
　　问：但能抱元守一，其余卦象阴阳，特譬喻也。何待穷奇，徒烦於心耳？答云：神仙之道，非劣识者之所能也。明不到太极之始，天地之根，识不到卦象气数、坎离铅汞等事，非通理之士也。若但抱元不变，守一不通，朦然不知道之所在，岂为玄妙也哉。神仙之道，非固执者之所能成，非不学者之所能至耳。
　　问：玄牝之门，是为天地根。玄牝非形质之物乎？答云：玄牝即先天道之祖也。三才万物由此生也，众理万法由此归也。在物为性命，在药曰铅汞，在人曰精神，在卦曰坎离，在易曰太极，在释曰本来，在道曰玄关。一窍玄功妙理，非言可尽，人能得之，可与天地齐年也。非有形质之属耳。
　　问：烹炼服饵既不可恃，孰为可恃者？答云：铅自已铅，汞自已汞，精自已精，神自已神，鼎器自已，药物自已，龙虎自已，坎离应系。譬喻并作自己受用，始与大丹相应。始弃家中珍宝，寻世上丹砂，犹蒸砂作饭，握叶为金，徒费精神也。
　　问：平叔曰休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。然则金丹固不必碍妻室饮茹名利乎？答云：神仙以世人但言休妻绝粒便是大道，更不寻求自己本命元神也。若能在俗而无俗，居尘不染尘，固不待忘恩弃义，绝粒休妻，卓然矫异而后为道也。若执认古人诗句，以不碍妻室饮茹名利而学仙者，又地狱中人也。
　　问：古人必遇人而后成道，亦有不遇而成者乎？答云：未悟必须遇人，悟后即自为心师也。庄子曰：使道可以与人，则人莫不与子孙。大槩用自心自悟，若外求於人，徒无益耳。
　　玄宗直指万法同归卷之二竟
　　#1此身：二字原缺，据音律及文义拟补。后文金丹问答有云：『还丹以身为炉，必为鼎』。可为佐证。
　　#2原本『大』字下衍『明』字，删。
　　玄宗直指万法同归卷之三
　　建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
　　或问金丹性命
　　或问：不有师授，於理安乎？答云：无师自悟之者，世常有之。庄子云：随其诚心而师之，谁且独无师乎。佛曰：五口往昔之师不计数，吾今自然神曜得道，即无师也。非曰无师，谓求人不如求己也。师承不正，反受其惑，遇人岂易耳。
　　或问：药物易识，惟火候最难。如何行之为得？答云：古今丹书皆不言火候下手工夫，惟张真人、白玉蟾图形画像，吐露极是分明。《法华经》谓之一大事因缘，却非小可，须是悟得端端的的了，十二时中行住坐卧，如婴儿之在怀。神炁和平，坎离密运。内想不出，外念不生。想动则火飞，念生则候失。温温兮若寒乡太阳，皎皎兮如秋空圆月。又如牝鸡伏卵，幼龙养珠。两仪混沌之初，一炁浑沦之始。儒谓喜怒哀乐之未发，释谓受想行识之皆空。若此烹炼，丹道可成，反此吾不知耳。
　　或问两弦。答云：人身自有二弦，且以天道言之、朔旦坤始为复，象月初生也。至于初八，坤变为临，象月上弦也。至十五，坤变为泰，象月望也。十六乾始为姤，象月初减也。至二十三，乾变为遁，象月下弦也。至三十日，乾尽变坤，象月晦也。自此以往，坤又生震，晦又生高明，周而复始，相为无穷也。从初八至于二十有三，恰得一十六日，为之一斤，阴阳两停，故曰二弦。丹道取象於此，为人身内象之准的也。
　　或问：内象二弦，可得闻乎？答云：金半斤，银半斤，上下交合，如月之圆，若毫发差忽，丹道不成。此道玄妙，非心莫传。
　　或问二至。答云：以近言之，日有日二至，时有时二至，刻有刻二至，坎离子午，交感不离吾身，又不求冬至夏至。
　　或问：心之与意为是一物是二物？答云：心觉也，意思者。心觉知，思亦从之。心机於意，意纽於心，二者不可得而分别。脾主於意，意好音，故音字居心为意也。脾属土，脾好思，故田字加心为思也。凡意念、思虑、志想、恩怨等字义出於心者，并字从心，是知意依心为主也。故曰：一切惟心造。
　　或问：五神混合之妙，可得闻乎？答云：魂出肝，应於眼。魄出肺，应於鼻。精出肾，应於耳。神出心，应於舌。意出脾，应於四肢。心神魂魄之见闻知觉者，眼根意则能辩色，耳根意则能听声，鼻根意则能觉香，舌根意财能知味。四者非意，则不能自灵其用也。故意不思则魂不扬，意不虑则精不动，意不想则魄不散，意不念则神不摇。内则精神魂魄敛於意，外则眼耳鼻舌伏於脾，象则金木水火和於土。理五炁，混百神，莫不由脾之意也。古云：一念不生全体现，六根才动被云遮。此亦修丹之妙矣。
　　或问：性、神、心三者同异？答云：性者，寂然不动之真空也。神乃真空之中妙有灵通者。性之神所以感而通也。心者，性之枢神之机也。枢机静则性神安，动则性神摇。虽曰二用，不离一体，性不自灵，神灵之也。性不自通，神通之也。安其性，存其神，心也。万法莫不由心焉。
　　或问智慧。答云：智慧非人心，不可得而有也。智即坎，慧即离。水主智，运行不息也。火主慧，光明不息也。智水慧火常运无停，其於万物莫不均也。智则无所不通，慧则无所不照，通达照了，为之智慧，释之智慧，即老之精神也。悟之则体同太虚，迷之则理如幽夜。凡圣同具，只争悟不悟耳。
　　或问休粮。答云：古人神炁精全，行之愈久，不待休粮，自然不食。今人不得其理，五朝七日坚然不食，行自饿法，以经久者为能。至于灰头垢面，形瘦精枯，老弱心忪，惑以为道，自修苦行，期取乐报，不亦愚哉。
　　或问：专有补精强阳饮茹为之丹基，是否？答云：人假饮食为生，但得支身命为足矣。如专事口腹，畜养三尸，供奉五鬼，此损神耗炁之术，岂延生之道也。不斋不戒，何清净之士哉。
　　一切圣贤不言醉酒饱肉能仙耳。
　　或问：世之不明理者，但欲固形不死。苟学不至此则何如？答云：此一问如雪裹莲花，古今希有。世间学道者，只学全形聚气，宝养皮囊，期望长生，不明生死事大。及至腊月三十日，脚忙手乱，不免奔趋诸趣。经曰：鬼道常自凶，此也。学者切须究竟末后一着，莫作等闲。
　　问：生死事大。末后一着，幸望指迷。曰：人禀父母之遗体，肖天地以成形，假五气以养生，借众缘而立命，摩顶至足，尽属无常。故弥勒偈曰：饶君八万劫，终是落空亡。惟有太无之始，本来元阳，劫火洞然，此物不坏，其余假贷，孰可不死。老君有曰：吾有大患者，为吾有身。又曰：圣人外身而身存。则此身必竟为患，惟道可以独存，古人为道不为身也。若能体取长生不死，澄取寂灭不生，至于不死不生之地，何患乎末后哉。
　　或问：万物无常，今古不易之理也。外有不死之道乎？答曰：古人云：有物先天地，其形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。老君谓谷神不死者此也。物则无常，吾道独常，物不免死，吾独不死。非不死之道乎。
　　或问：释氏专以究竟末后为事，有亡躯求道，杀命利生，何耶？答云：释氏以天地未形之始，万物实无名色，今有名色者，皆是妄想假合，因缘而生，并作实理。若能了悟实理，则此身命皆属无常，必竟消灭，弃之如弃枯朽。但愿利益一切众生，为道不为身也。所以尽生究竟，此一事要临行得力也。
　　或曰：如子之意，则长生之道可无也。答云：长生不死，天地之真心也。上世圣人得之者多。谓无则成谤道，谓有则又难逢。吾恐世人不能不
　　死，故愿之早悟末后着也，免至临时入别胎壳，非敢谓无，但虑众生不得耳。
　　或曰：生且今日不知来日，死又孰能知之？答曰：传云知存亡者，其惟圣人乎。生死之理，非众人所能知。但明得来处，便明得归处。明得生处，便明得死处。阴阳无二理，生死即一条。未默斯要，何足与言道哉。
　　或问：四大灭后，必竟此一着落在何处？答云：从上知识罕有议及此者，幻身四大既灭，真空四大长存。《楞严经》谓：清净本然，周遍法界。少生妄想，误了临行，生和合因，复落胎壳。此一着子实难思议，非容易澄。
　　又问：真空四大还有知觉否？答云：视之不得见，听之不得闻，妙哉三洞，响寥寥，何铃铃。又曰：既有音响铃铃，岂得谓之真空也。答：咄哉木石，何足言道哉，讵识圣人之机也。
　　或问：子始修禅，今复学仙，未审师事何人，因缘可得闻乎？答云：吾少时於子胡禅师看狗泣，归方丈，闭门处，悟入性宗。次於《悟真篇》黍珠意，悟得命宗。兵后二十余年，虽历艰难，未尝忘替。昔在途中获遇至人，付以火候之妙也，依而行之，克期取验。第恨世无正眼，不能相与与扬大道，悲夫。
　　或问：全真教大类於释，何也？曰：老氏之虚无自然，无为清净，未尝不类於释氏也。其存形飬命之术，乃圣不得已，於第二云头捺下一门，盖引渐修之士也。上乘一脉，非圣人孰能与於此。全真乃顿修，故颣乎释。
　　问：何谓顿修？曰：顿，直至也。不由蹊径，不入篱门，直取上乘，乃金仙之道也。由径而门，由门而堂，由堂而室，此名曰渐。《清静经》云：渐入真道也。
　　或问：上升、不死、尸假，三者何胜？答云：神形俱妙，可以上升；存神飬炁，可以不死；亡形存神，可以尸徦。上升、不死，不可世有。坐亡尸徦，何世无之。劣胜则在人所证，未可轻议。
　　问：凡尸徦者，便是道否？曰：坐亡立脱者，亦须平生修证。行符於内，言发於外。真识大道根源，临行之际，风清月朗，可谓之道。如玄理不通，无言遗世，直然坐化，则不殊众人，有何奇特。
　　或问：释迦卧入涅盘、何也？曰：涅谓寂灭不生，盘谓长生不死。至於不生不死之地，是谓之道。其右胁卧化严以棺椁者，示同世法，不与众殊，为后世子孙作则，俾不妄作奇怪也。有道之士化去，何物生卧耳。
　　或问：诸经皆曰道不离身。又曰涕唾精液气血津，四大一身尽属阴，则不免老死，然则道在何处？答云：父母未生前本无此身，因有形后所以眼耳鼻舌心、精神魂魄意、老病死苦、喜怒哀乐，集而名一身，分而名四大，假借和合，名之曰人。故谓之阴也。惟有本来真性，一点元阳，名曰谷神，又曰玄牝。在吾身中是以为道，长生不死者此也。
　　问曰：如此则形可以弃而不取，道可以外身而有也？答云：身为本根，心为宗主。非本根则生无所立，无宗主则道无所归。必有身心、方成此道。不明变通动静，不识主家存亡，固执有生之形，虽弃之惜之，俱无所益。夫此道者，不在身外，不在身内，离之又非，执之又昧，须悟到神形俱妙处，可以外身而身存也。
　　或问：有不用乾坤坎离、龙虎龟蛇、鼎炉火候、铅汞丹砂，离此诸象可以成道否？答：此问者在道谓之浮黎元始，在佛谓之空王如来，在儒谓之先天太易。其道本自现成，不假修炼，而有能顿悟此，则世间一切经书，方便譬喻，相貌音声之物，龙虎龟蛇之机，皆无所用其心也。入此道者，名曰上乘，其或未然，射必剖凿混沌，明辩铅汞，穷理尽性，归根复命，真识无根，然后体合元始、空王、太极境界可也。不循模范，直证之者，谓之顿悟。因循器象而后证者，谓之微学。虽然复有迟速，其至一也。
　　问曰：上古之世，文字未立，三教未行，依何而学道也？答云：上世不知圣智愚贤，不识仁义道德，神奇工巧、书数算计并不知会，人心贤朴，易於为道。及至羲黄创道，尧舜立法，三教峙立，百家循流，驰骋於文墨之场，趋逐乎是非之辩，执文据理，巧伪相仍。所以学者愈多，而成者愈少。是以达么大师传西来，印以不立文字，教外单传，直指人心，见性成佛，与中国为则。正所以体上古无文之旨也。若能顿悟直了心原，则三藏之教可以无，六部经可以弃。老君谓绝学无忧，永嘉谓绝学无为，庄子谓绝圣弃智，夫子谓子欲无言，何尝以文字为道也。
　　或问：易乃儒书，学仙者准之，何也？答云：人肖天地为形，易与天地准，故学者准之耳。
　　或问：外易更有道否？答曰：易道始於乾坤坎离，此有象之道也，命宗由是立焉。其一炁未结，四象未分，此无象之道也，性宗由是有焉。有易则有所取象，无易则无所名言，无名乃易外之道也。
　　或问：金丹之道，依易而行，不亦烦乎？答云：吾道在乎太易之未离，二炁之未判，何烦之有。
　　问曰：儒者明易不亦仙乎？答云：儒仙只隔一纸耳。但彼儒人学而干缘，博问多闻，虽精其□□□己用，反生不信，以此异於仙也。
　　或问：弟子读金丹《参同契》，□□荆棘林中行，简直处乞示一言。答云：丹经不过托象以明理，借物以明心，若晓得性命之原，火候之妙，则诸象之物皆可弃，有言之道皆可忘，何必为文字所转也。
　　或曰：先生道士，言必兼释，何也？答云：头颅虽别，而性理未尝不同。教门虽殊，而道释何曾异本。分彼此者，下劣之士矣。
　　或问：后世不知，恐以先生为禅耶？答云：吁有是哉，吾自仙道而正性命，学佛道以广智慧，仙道不死，释道不生，不死不生，是为泥丸。世人不明厥理，执乎一偏，不证大乘，运心不普，秪为自己，不念众生。所以《楞严经》云：世有十种仙，皆於人中不修正觉，报尽还入诸趣也。
　　或问：斋醮之法可以证圣成真否？答云：三代以前即无此事，不过祭祀之法也。在老氏谓之醮，在佛氏谓之斋，其词无非歌咏其善。亦有三种之利也，一能发世人恭敬心，二能启世人布施心，三能利及出家人。若赖此以证圣成真者，梦幻泡影耳。
　　或问：阴阳颠倒之义云何？答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎。离属阴，却又为日。坎属阳，却又为月。乾退位而寄居於坎，坤退居而寄位於离。坎离合而乾坤复命矣。自下复归於上，谓之返。自末返归於本，谓之还。即还返之道，谓颠倒也。故曰：圣人逆流，常人顺流，逆者成丹，顺者成物也。
　　或问：丹书以六十卦配一月，二月配一日，逐爻消长为火候，恐此法未是简径乎？答云：自太极一炁坼以为乾，两乾为坤，由乾坤变六十四卦，演为三百八十四爻，积至万有千数，此大道降本流末也。圣人不得已，借易象以配大丹，智士泝流直上源首，一刀斩断乱丝，当从个一字上作工夫，始得。若按图执象，依其末而究之，转见白浪滔天，洪波匝地，不向身求而於外觅，何惑如之。
　　或问：沐浴之义云何？答曰：火胎在子，温养在丑，长生在寅，沐浴在卯。水胎在午，温养在未，长生在申，沐浴在酉。自子至寅是为三阳，乃泰卦也。火生之位，斯时二炁两停，上下和合。过卯则为壮，阳刚渐长，阴道将离，谓之沐浴。故二月榆荚落，阳中存刑故尔。自午至申，是为三阴，乃否卦也。水生之位，二炁两停。过酉则为观，阴柔渐长，阳道将离，亦谓沐浴。八月荠受生，阴中存德故尔。阳中含阴，阴中含阳，故曰刑德相负，昼夜始分。修丹至此，息符不运，温养元炁，沐浴子珠，使念虑不生於灵台，砂汞长存於金鼎，犹赤子初生，必资沐浴。使此心净裸裸，赤洒洒，如秋空圆月、定盘明珠也。
　　或问：丹书有内丹可延年，外丹可飞升之语，外丹得非世药乎？答云：内丹者，自己之元炁也。外丹者，天地之元炁也。然此之丹本无内外，自己元炁即天地之元炁，天地元炁即自己之元炁也。内外不可须臾离了，可离非道也。古仙恐世人止知内药，不明大道，强立内外之名，使世人知此而明彼也。后学往往以外丹为世药，金石草木之属，岂能合本命元神之妙哉。
　　或问：世有以采阴强阳，恣食五辛酒肉补益以求长生，可谓道乎？答云：此邪师过修，诎惑世人，以至净之阳，就至秽之阴，以至清之神，混至浊之炁。此牛羊犬马，非人之类也。皆地狱种子，乌得谓道。至人益之以元精，还之以元神，盖天地自然之道，非法力造作之术耳。
　　或问：内外真丹如何契合？答云：人肖天地为形，吾身齐天地而不少，吾心包天地而不多。天地之炁即吾炁，天地之精即吾精，天地之神即吾神，行住坐卧，见闻知觉，此道未始离乎左右。但世人昧此，不能自省，所以与道辽远。若能回光返照，了悟本原，则三才万象皆在吾胸襟之中，又乌有内外之辩哉。
　　或问：有知内炼，不明大道，何如？答云：内炼不明大道者，但可延年而已。止是精魂不散底死人，数尽复生世间，有福者为人，福薄者为异类，盖为不明大道之咎耳。
　　或问：知大道而不修，知内药而不炼者，何如？答云：知而不行，如人说食终不饱，说宝不济贫，虽知亦何益也。
　　或问：有虽勤而不得正道，虽学而不遇真诀，何如？答云：世之盲修瞎炼，曲径傍蹊不可胜数。此等虽有勤苦之心，不明大法，各执己见，为恃己功，不肯亲附良朋，寻访真友，一生自担阁耳。
　　或问：有一种人长年说参访，及至白首全无受用，谁之咎欤？答云：近之学者，担个死尸浩浩江湖上走，只说甚处可度暑，甚处可度寒，那裹好抄化，那裹好饮食。至於内外之药，动静之机，何曾理会得一星子许。非道咎人，人自咎也。
　　或曰：阳动阴静，性至静也。释氏之学，毋乃为阴乎？答云：性者，天地之先，至静至虚之道也。三才万物莫不因之以出生，乃真阳之祖，真命之原，真神之根，众妙之本也。世人往往不明其妙，谓性静为阴，命动为阳。盖动必以静为体，静必以动为用，此天地间不可逃之理也。又却不知天地中自有个不动之妙，为三才万物之主也。此静也，不逐阴阳起伏，不随寒暑往来，不与生死俱逝，不为古今变易，非在阴阳之内，非在动静之外，离不去乎清，合不混乎浊，释氏之学此也。今谓为阴，是不得真妙，而轻议其非也。学乎金丹，明不至此，二乘之士矣。
　　或问：传云许旌阳以如粒丹杂他药货之，赎者竟无遇者。许君吁叹，谓仙才难得。然则神仙果有度人之药，但世人不遇乎？答云：自有元丹不炼，太上大道不明，欲望神仙度之以丹，犹梦得饮食，醒求醉饱，梦得珍宝，醒求富贵，无以异也。丹药不曰无之，古人以之挟老，虽可助阳，不能成功。盖金石草木之假，又乌能合吾身之真丹哉。许仙以之贤者，令其信缘而取，试有合仙之人则教之以道，岂粒药便得仙也。
　　或问：神仙须是夙缘，非一旦可得，吾辈分不至此，恐难学耳？答云：人人分上本自圆成，个个胸中初无少欠，但办肯心，必不相误。若人直下离却杀盗淫欲，抛却贪嗔痴爱，厌疏世网，深发道心，求所明师，参寻知识，忽然勘破真机，知性命之所在，则立地可仙可佛也。岂须三生四世，逐影随形者哉。谓分不至者，心不至也，自退自屈而已。若言夙生无缘，今世又无缘，后世亦无缘，则世世与道远矣。
　　或问：除却花苗枝叶，金丹至真至正，至要至直处，乞赐一言？答云：金丹本无多事，多事人自为之。至真者，在自己神炁也。至正者，在太无铅汞也。至要者，在二弦交合也。至直者，在火候均调也。余皆譬喻言说，虽多亦何庸哉。
　　或问：七返九还之义云何？答云：七者，火之成数。九者，金之成数。以七合九，是为一斤。返者，返本。还者，还源。合为二八，配为两弦。七九阳数也。金火至此，阴肾俱消，精神融会，如宝月初圆，银河浪静，孤舟到岸，旅客归家，得本忘末，谓之返还也。
　　或问：攒簇五行，调和四象，三花聚顶，五炁朝元，皆在吾之一身。紫阳又曰：非心胸，非口鼻，非脾胃，非丹田，非谷道，非膀胱，非泥丸。此理谓何？答云：《悟真篇》不曰：炼精者炼元精，非淫佚所感之精；炼炁者炼元炁，非口鼻呼吸之气；炼神者炼元神，非心意念虑之神。故此神炁与天地同其根，万物同其体，得之则生，失之则死。圣人之意，如日月之炳也。然不有此身，谁知为道。不知其道，徒有此身。须是人符於道，道合於人，故曰神形俱妙，与道合真。紫阳恐世人不明是玄牝一窍，止以咽精服气，搬运揣摩，执着色身，保固屋宅，以为大道。所以方便言之，破后人之执。此也，身也，此道也，岂可须臾离乎哉。
　　或问：年中取月，月中取日，日中取时，时中取刻，片饷之间，丹道凝结。审如此，则周天火候皆虚作也。答云：圣人之机，疾如掣电，一呼吸间，神功可验。然须如是片饷中间可以凝结，又不可片饷中间便得金丹，须用时时究竟，日日行持，绵绵若存，用之不勤，以至归根复命，曰静曰常处可也。又不可止求片饷工夫，赚过一生，又不可泥文执象，徒自昧矣。
　　或问：河洛之书皆一数法也。然大道无形，炁数有象，金丹亦范於数乎？答云：太极未形，则象数冥於大道，太极既肇，则象数依一而生。一者，三才万物之本，五行八卦之先也。盖大道无形，寄形於象，寄位於数，始自太极，降而为数，终於象数，反而为道。圣人以象数论金丹者，出乎不得已也。圣人必超出於象物之表，气数之外，岂区区模范於象数之内哉。
　　或曰：金丹之道必以数言，何也？答云：在太极之先者，不论以数。在太极之下者，必以数言之。上士则忘象数得其一，中士必因象数守其一，下士必学象数求其一。苟不以数，无以开后学之来，所以立象为权教也。
　　或问：坎与离对，相克相合；震与兑对，相克不合，何也？答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎，坎与离合，乾坤之体复全也。《易》曰：水火相射，故得为既济。惟乾坤坎离四卦为中正之合，震巽艮兑皆为偏合。金丹以乾坤为鼎器，坎离为药物，盖取中正之合以为道也。遇震兑射为间隔，在卦为归妹，艮巽在卦为之蛊，皆不正之象也。
　　或问：何谓金液还丹？答云：坎一与六对为七，七者，火之成数，是为坎中之真火也。离二与七对为九，九者，金之成数，乃离中真金也。金受火炼，化而为液，降至于肾，名之曰铅。火受水制，化而为精，升之于心，名之曰汞。还丹之妙，在乎金火。交合之妙，在乎坎离。以心中金液下还於肾，谓之金液还丹也。
　　或问：有不知大药火候，惟积功作福，可长生上仙否？答云：三界神仙，十方诸佛，未有不积功累行，作福修因，而能证果者。五轮之中，惟人能学道。若欲长生上仙，必甩明识大道火候因缘，苟不知其妙，虽作福积功，当来止享人天福报，福尽还受轮回，非不生不灭之道也。
　　或问：佛氏教戒可谓严明备细，丹书止说修炼，其於斋戒尚略，何哉？答云：智慧生戒根，不斋戒何以为道。天尊有九戒、四十九戒，西山有修真十戒，又有二十四戒，非不严明备细，岂特佛氏有也。学道之士，不斋则杀心不断，不戒则欲意不断。一戒不修，则百非乱意。一欲不遣，则众邪烦心。六欲不除，三毒不灭，心蛇不死，意马长驰，可谓道乎。言止在识道，不在斋戒者，鬼魔之流也。何足齿哉。
　　或问：老君曰执着之者，不明道德，丹法无乃近於执着乎？答云：执死蛇头不知变动，着五欲胶不能解脱，贪嗔痴不知回头，杀盗淫不知醒悟，凡所有作贪福希功，此为执着，故不名道德也。金丹之道，默运水火，真合玄元，为而无用而〔无〕不用。始之於无，终之归有；终亦不有，始亦不无。如秋月之流空，若闲云之出岫，赤洒洒，活泼泼，此金丹之妙也。何执着之有哉。
　　或问：下手工夫，愿得闻乎？答云：运一心而无杂，专一炁以致柔，如斗柄之周天，若两轮之转毂，古仙曰：炁是添年药，心为使炁神，若知行炁穴，便是得仙人。能调心炁，真合汞铅，又知炁穴出处，则知下手工夫也。此道千金不传非容易。
　　或问：采药结丹，烹炼、固济、温养、防危、守城、野战等事，能无隐乎？答云：《悟真篇》、《金丹四百字》、《还源》、《复命》、《辩惑》等论，《阴符髓》 、《入药镜》，诸仙祖师吐前金玉，昭昭如日，各无覆藏，开发世人，不为不多矣。如觑得破，悟得彻，吾子所问诸经莫不备说，又奚待逐一开坐也。
　　或问：金木间隔，其义云何？答云：金配於肺，为鼻，为魄，为香臭。木配於肝，为眼，为魂，为色象。眼役於色则魂飞，鼻役於香则魄散。木东金西，二者不能自相媒合，故曰间隔。夫欲合之，必藉戊己。金得土生，故能克木，木受金制，则归於土，非相制伏，故不能成丹。如眼、耳、鼻、舌、意，为自奔驰，皆名间隔，非特金木也。
　　或问金丹大意。答云：即是中理五炁，混合百神，然后忘形养炁，忘炁养神，忘神养虚，大意毕矣。
　　或问温养大意。答云：即是调理中和，尽矣。
　　或问火候大意。答云：以心驭炁，以精合神，前后二弦，周行无怠，火候备矣。
　　或问归真大意。答云：神形俱妙，与道合真也。
　　或问保任大意。答云：保之如保王位，任之如任大臣，首末不倾，中边不堕，虽蹈汤火、临刀锯，此事不失，如此谓之保任也。
　　或问行持大意。答云：和而不流，如春回寒谷，运而不息，如月朗晴空。十二时中忘物，若与世遣耳。
　　或问超脱大意。答云：必竟去家存主，去伪存真。古仙云：功成须是出神京，内院繁华莫恋身是也。
　　或问真元。答云：真常、真静、真空、元精、元神、元炁，斯之六者，总在一心。凡人得之，立跻圣域。
　　或问：鼎器药物火候事，如何匹配？答云：古人以天地为鼎器，坎离为药物，以震兑巽艮四卦环为火候，借外象以配内象，毫发不出吾一身也。
　　或曰：近世学者纷然，各人秉执一说，千个无一合同，何也？答云：无圣不说药圣，无师不言法灵，个个不得正受，所以多学无一成也。
　　或问：工夫到处，其境何如？答云：始若婴儿之就母，次如美酒之将醺。又如热之沐於清风，寒之负於和日。口忘於言，眼忘於视，鼻忘於嗅，耳忘於声，意忘於念，身忘於生，惟觉一炁冲和，自然流运。此之觉知亦忘所觉悟，不知其所以。此工夫到处，境界若是。
　　曰：如此境界，谓之神形俱妙乎？答云：我於是时，如鱼饮水，冷暖自知。
　　或问：金丹之妙外有出於此乎？答云：有出此者，流入傍门，不足为道。
　　或问：眼、耳、鼻、舌、身、意，非是土木，岂能十二时中令他常不动也？答云：却不曾叫贤，每十二时中，顽如土木。只是眼见色，不逐色去；耳闻声，不逐声去；鼻嗅香，不逐香去；舌知味，不逐味去；身欲快乐闲逸，不逐他去；意欲思念妄想，不逐他去。六欲不能夺我心，万境不能惑我志。心不附物，物岂碍吾。苟能如此，十二时中住在五欲林中，亦无害也。只要作得主，岂待长年尽日兀然不动哉。
　　或曰：古有留形在世者，但数载同居，自后便不知其所之，何也？答云：形适足为世累。譬如龙凤之为物，若属世养，则必禁锢其形，牢笼其性，卒有屠尸碎骨之患。老君曰：以吾有大患者，为吾有身。必竟脱胎换骨，岂可旧住不移也。
　　或问：毗陵和尚有曰：不能千百岁，作甚世间人。然则此说特虚也？答云：不因紫陌花如锦，争得黄莺下柳梢。不曰年千百岁，时人岂肯趋入此门，此古人善巧方便语也。若真得金丹之妙，则吾之命可过越拂石，齐等虚空。千百岁特一浮沤生於大海也，何足为之久哉。
　　或问：坎离必以戊己为主，愿闻其义。答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎，四象既立，戊己便居中宫。故坎纳於戊，离纳於己，盖坎离交互，不出戊己之位也。然坎水离火本自相战，因有戊己居中生制媒合，所以水火不相射，因得交感焉。紫阳曰：坎离若还无戊己，虽含四象不成丹。是以坎离必以戊己为主也。
　　或问：金木间隔，庚甲亦间隔乎？答云：金西木东，名曰间隔，因得坎离中运，木隐形於离，金隐形於坎，所以合为一家也。庚者，月出之地，三日月出庚也。甲者，月圆之地，三五圆於甲也。故庚产於坤，纳甲於震，盖震继坤体为长男，乃大药所产之处，火候所起之首也。故曰：药产西南是本乡。庚甲乃月产月圆之地，非间隔之云。
　　或问：有般人不明自己，但极苦行，自焚自坠，自饿自残，速於灭身，求成道果。此等何也？答云：身为道树，树立则果生，树若早凋，果亦随灭。愚人不明本意，只管与身做冤家，自心不了，焚身断臂，坠岩投水，休粮自饿，自取苦痛，与道转见辽远。佛经云：一切诸外道，种种勤苦行，投崖赴水火，五热炙其身。无量增邪见，正为此等说也。
　　问：古人亦有焚身断臂，割肉捐躯者，何也？答云：朝闻道，夕死可矣。彼古人皆闻道明了，所以视死如脱垢衣、去敝屣也。
　　或问：外国僧道皆杀牛马以祭，食血肉为斋。岂彼方开之，此方禁之邪？答云：众生之肉，即吾身之肉一也。出家人能异俗者，以能斋戒，故可式范人天，护持群蠢，所以超出人天之表。彼饮血茹毛，别是一种外道，断大慈种，长业道果，岂足言哉。
　　或问：今有一等，谓鱼肉暖可以补益，菜蔬冷久食之寡。学长生者直荤食耶？答云：喜鱼肉者，必曰菜蔬冷。喜菜蔬者，必曰鱼肉腥。然食鱼肉之人是众生食，众生互相吞食，无有了期。学道人以杀为第一戒，可不慎欤。
　　或问：人身知觉从何而生？答云：此形未生，本无知觉。因形合气，因气生神，因神生识，既具则喜怒哀乐之情，饥寒疾痛之苦，莫不徧知徧觉也。血气之属，皆是如此。
　　或问：神可长生，形可不死乎？答云：形者，生神之本。养形既至不死，养神岂能有穷。神形俱妙，此上仙之道也。然留形在世者，虽有五百千龄之验，终亦不免夺胎换鼎。形似有期，神将无极也。岂可同日语哉。
　　或问：神一也，有曰阳神阴神，愿闻其义？答云：阳神者，非思虑妄念之神。此神清净圆明，周徧法界，靡所不通，故虽出之，不离根本智。如《华严经》谓：不离菩提树下升须弥顶，此不动智而周徧也。阴神〔者〕，存思想化之神。此神随用殊致，触处滞碍，故出之必离根本智，多与鬼神为邻。阳神，天之道也；阴神，鬼之道也。阳为灵觉虚玄，阴为梦想颠倒。学士可不辩之。
　　或问：何谓根本智？答云：根本智者，空劫以前先有此智，三才万物莫不抱於此也。此智非离非合，非色非声，非有非无，非出非入，一切众生靡不均具。吾身生不加多，吾身殁不加少。不离本座，应现十方，不动身心，包融一切。混万物而不浊，处万机而不烦。其惟根本智乎。
　　或问：丹书百千，惟言长生，罕及死事，生生屡该，生死何哉？答云：长生不死，乃太上真常之道，非古人之所虚该。然世间昧理，不明超脱之旨，往往求奇华怪，宝固屋宅。学者万倍，成无一人。余言生死，正欲世人明生死，以止生死，非强言耳。
　　或问：师百年后还如生时否？答云：身为苦本，吾弃此身如弃疮疣，所谓度一切苦厄。然吾本来未始生灭，虽无形，何有冀也。
　　曰：既不异生死，还预世间事否？答云：虽不预世间事，而愿度世间心，未尝不在也。
　　或问：形不可固，死不可免，则金丹火候奚用哉？答云：天地间有形色者俱不兔死。金丹吾性神也。火候吾阴阳也。修乎金丹，与天地合其德，日月合其明，奚贵梦幻之形也哉。
　　玄宗直指万法同归卷之三竟
　　玄宗直指万法同归卷之四
　　建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
　　或问太极类
　　或问：三才之生本於太极，不知太极又何所本？答云：太极本於无极。曰：无极复何所本？答云：无极则无所本，有本则不名无极。请问：无极之状如何？答云：无极无状，有状则有极也。曰：既无极无状，孰名之曰夭极？答云：无所名言，强名无极。
　　或问：无极与太极是一是二？答云：无极即太极之无，太极即无极之有，非二理也。曰：既涉有无，焉得不二？答云：因无立有，因有彰无，互相为根，二义而一理也。曰：太极本於无，主於静，因何而有？因何而动？答云：无之极则生有，静之极则生动。曰：无有动静，既对太极，本体复存否？答云：有生於无，而无元不有。静生於动，而静元不动。太极本体无加损焉。
　　或问：太极之道有上下内外否？答云：太极无方，有上下内外即成两太极也。曰：一既无上下，又有先后何也？答云：一炁未形，则太极先於天地。一炁既判，则天地后於太极。
　　或曰：人性与太极是同是异？答云：人性，即太极之性也。理同於太极，则同。理异於太极，则异。曰：物之性亦同太极否？答云：形器不同，性则同也。
　　或问：无极无象，如何能生太极？答云：无极纯然是理，有理而后有炁，炁理混沦，名曰太极，非无极生於太极也。
　　曰：太极如何便翕动而生阳，静而生阴？答云：静极而后生动，动而不已生乎炁。炁根於静为阴，炁根於动为阳。动极则阴生，静极则阳生。始终不离个动静也。
　　问：太极如何便生两仪？答云：炁理相包，阴阳质具，物之合者必离，然后判而为二。形而上者为天，形而下者为地。
　　问：如何践履，方合太极？答云：要明得太极之实，悟得理炁之妙，然后默而识之，践而行之可也。如未明斯要，止於文字上较量，名理间议论，徒无益耳。
　　问：明得此理，止於何地？答云：止於至静，或毫发动念私欲，非真也。
　　或曰：人心惟危。危安得全无动念，非近於木石耶？答云：有惟危之心，而有惟微之心也。微静也，止其动，归於静，太极静也。其间虽无动念，又却与木石不同矣。
　　或曰：辞达而已，何必穷究及此，不为迂乎？答云：三才万物不可须臾离者，此道也。可离此道者，则星辰可出於地，山海可垂於天，春可为秋，冬可为夏。若以辞达为道，则儒宗不须孔子，宗门不须释迦，玄门不须老氏也。
　　或曰：儒者涵养作用，与老佛同否？答云：涵养不异，作用不无别也。曰：请问其目？答云：儒氏养之以太极，用之以治天下。老氏养之以太极，用之以存形神。释氏养之以太极，用之以齐生死。或曰：当元止有一个太极，三教百家是说了多少同异，教人如何理会？答云：若向言句中理会，更吃过三生饭，也理会不彻。曰：如何理得？曰：一其一以复其一，会其极以归其极也。
　　或曰：执此心以为道，非乎？答云：始则执之，达则舍之，执而不舍，滞而不通，舍而不执，通而不滞。曰：舍之不落於放乎？答云：放之於无为可也，不可放之於邪僻。
　　或曰：佛氏亦及太极否？答云：彼谓无始，又曰真空，本来本性即太极之异名也。其妙又有出太极之上者。
　　或曰：天地一分，五行象数，毫发无差，人伦万物巧如雕刻，混沌之中得无造物者乎？答云：太极未形，则五行象数隐於真无。太极既判，则五行象数彰於妙有。成三才，育万物，皆一炁所以然而然也。盖太极既成，不得不生天地。天地既立，不得不生象数。象数既具，不得不生人物。人物既形，不得不异形禀。形禀既异，不得不别修夭。荣枯、媸妍、善恶，盖理之当然，亦势之当然也。然物之造乎无形，始於一炁，化为万有，各各合自然分度，岂有造之者耶。
　　或问：天地初造，日月水火何先？答云：太极分一成一，乾道始立，两乾成坤，地道始立。析乾之中为离，日象成焉。合坤之中为坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行着而万物生，莫不由水火之所成矣。天地运日月，水火二象为先也。
　　或问：天道有心乎？答云：无道无心，以众人心为心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？临之自见形影。子知谷乎？呼之必有应声。水之与谷，岂有心哉。
　　或问：天属金，果金乎？答云：坤为地，既是真土。乾为金，岂非真金耶。
　　或曰：地下则仰天为极，天上何处为极？答云：上头虚无自然，极无极也。曰：如此则天地无根蒂也？答云：虚无一炁，自然变化而成，何有根蒂也。
　　或问：儒曰正心，佛曰明心，老曰虚心，此三者有同异否？答云：思无邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虚，设曰三心，实一理也。在世人分上，门有同异，到圣人地位，则无异同。
　　或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得无反耶？答云：即心即佛，是得鱼得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。
　　或曰：佛氏一向说心，老氏一向说炁，心与炁是一是二？答云：心动则炁随，炁动则心随。心一则炁亦一，炁一则心亦一。然炁者，理也。心者，理之机也。施行大底由吾心耳。
　　或曰：佛说一切心皆言空，何也？答云：惟空则能容万物。
　　或曰：既容万物，则不空也。曰：容万物而不碍万物，若太虚之包万物，非碍於太空者也。
　　或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，与物无滞，心之理也。浮躁竞役，逐色而形，心之境也。
　　或问：心一动便止之，复动复止之，可以为道乎？答云：此正是生灭不停之相。须是止之便不频动，久久行持？调伏得熟，然后打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若执之以为道，又若执方诸而求水也。靡不得水，终为物碍，何如两忘之为妙。又曰：从上圣人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足为道。
　　或曰：世人说心个个差别，此差别理亦能成道否？曰：皆谓之道，但不到圣人处耳。
　　或曰：人心有始善终恶者，始恶终善者，非习成性乎？答云：实由习成，皆操持之不谨耳。始善终恶者，自人伦而之禽兽也。始恶终善者，自禽兽而之人伦也。
　　或曰：百病有药对治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，须痛下针艾，若不瘥则死而已。
　　或问：心不宁时如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。
　　问：心与性只是一个道理，莫是心外别有性耶？答云：性为心体，心为性用。性静也，心动也。心用不动，则性体融合。愚人外心求性，智者即性即心，非别有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外别有心也？答云：方寸，心机纽也。此心弥满太空六合，机纽动则此心动，机纽静则此心静。离方寸求心，非心也。执方寸为心又非也。
　　或曰：心惟一理，又曰心为众理之郭，何也。答云：天惟一月也，形应万水。人惟一心也，事分万状。然万水之月，一月所摄。万状之心，一心所摄。岂非心为之郭耶。
　　或问：吾儒止而后定，定而后静，静而安，安而虑，虑而得。佛氏亦曰定静，又曰无一法可得，何也？答云：儒者以止、定、静为本，以安、虑、得为末。苟不安其心而精虑之，则至善之德不可得明而也。至善之德不明，则天下不可得而治也。佛氏则不然，止然后定，静然后安，必便此心无虑而不可得，至於湛然空寂也。虑而得治天下者，当然之理也。无虑而不可得处空门者，当然之理也。
　　或曰：《书》云人心惟危，道心惟微。人心道心，必有两样乎？答云：危者，动也。微者，静也。人心若静，便是道心。道心若动，便是人心。只是一个心，由动静所以分危微也。
　　或曰：天地之道，必不离动静乎？答云：太极因动静以立天地，一奇便有一偶，一主便有一宾。三才万物不能须臾离乎动静。可离者非道也。曰：道必主静何也？答云：因三才万物之用，是以至道主乎静也。
　　问曰：至静之道，与三才万物之动静，有离合否？答云：至静者，指无极本体而言也。即本体而有生生化化之妙，非谓离本体而别有也。又非合本体而混成也。阴阳二炁未萌，则此理寂然不动。动静两机交媾，则此理感而遂通。
　　问曰：动静不离二炁，天下共知之，而至静之不动，吾实未喻也。答云：一代一谢，一往一来，此阴阳之炁也。故万物因之以生死，昼夜因之以明晦。天地间非有不动之理，则圣人之道逐阴阳而起伏，随生死以往来，何足道也。
　　或曰：人心有不动之理乎？答云：人心不动之理，即天地间不动之理也。曰：不动之理外，别有妙理乎？答云：御三才，齐生死，即此理也。
　　或曰：佛曰性空，孟子曰性善，荀子曰性恶，杨子曰性善恶混，然性非一也，由人物之异乎？答云：空者，性之妙。善者，性之本。笋杨失其妙本者也。性者，万物之所公具，人得其妙本而不知用，物失其妙本而用不知，在乎得失之间矣，乌有善恶之异哉。
　　或问：先生常谓人身假合，然吾有身，无毫发外物，何为假合？答云：初假父母精血，次假阴阳二炁。在胞则假母之呼吸，出胎则假母之乳哺。眼假日月为明，命假饮食而生，耳假声而闻，鼻假香而嗅，舌假味而甘，身假衣而饰，意假知而思，热假风而凉，寒假火而温。摩顶至