[求助]我原先发的《自觉》找不到了。

静虚散人

《自觉》静虚散人 编辑
上 篇 在 世
自 觉 第 一、
盛神 养志 实意 阴符 战士 人格 自我 赞许 自利 真人 读书 其它
醒 世 第 二、
政治 法律 伪善 文化 镜子 超越 虚荣 其它
入 世 第 三、
自重 君王 享乐 挫折 预言 建议 爱情 无题 逃避
下 篇 出 世
物 理 基 础 第 一、
物质 时空 本元 力量 永恒 人脑
主 观 认 知 第 二、
直觉（一至五） 做梦（一，二）
物 我 两 忘 第 三、
双修 独修 免俗 逍遥 禁欲 除习 静心
终 极 自 由 第 四
筑基 炼己 泰定 火药 进化 辟谷 自由
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哪位大大帮帮忙，多谢。

静虚散人

自 觉 第 一
饥饿、凶猛、寂寞、无天神，狮子意志自欲如是。
离开奴隶的幸福，退除天神与求祷，无畏而且可惧，伟大亦又寂寞，
真实者的意志若此。
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醒 世 第 二
天地不仁，以万物为刍狗。
圣者不仁，以百姓为刍狗。
大自然从不同情弱者，
但为暂时落难的强者提供机遇，
物竟天择，优胜劣汰。
治国，治家都是一个道理，只有形成一种自觉的意志，才可能有安全文明，可信可敬的行为，如果缺乏自觉的意志，只是用一种习惯性的驯导去维持表面上的统一的意志。那么就潜伏着危机。
只要我们不停用「布片」来遮掩自认为无法处理的情况——形而上的、哲
学的、宗教的布片——我们的行为就称不上狮吼，那是儒夫的尖叫，非常可怜。
一般说来，当我们对某件事无能为力时，会自动朝后看，设法找些外在资源，譬如找块布什么的遮掩自己的不足 我们在意的是保住面子，以免难堪，以免受到自己情绪的挑战。然而，该怎样将布一块块地往上贴才不至於当众出丑？我们可以一层层往自己身上贴几百万片，如果第一片太薄，第二片就要结实，如此一来，就贴成了一件补钉衣，一副甲胄。
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入 世 第 三
只有当社会进程是一个互相分享和共同参与的过程，而不是给予和收取的过程时，社会才能成为真正安全文明的社会。
群 龙 无 首
善与恶，乐与苦，生与死，并不是不同范畴的绝对经验，而只是同一实在的两个侧面，是同一整体的两个极端，一切对立物都是两个极端，从而也就是一个统一体----真正的君子不去做力求善而消灭恶这种办不到的难事，而是能够保持善恶之间的一种动态平衡。-----人类以其自认为的正义，智慧和爱，去理解“上帝”的正义，智慧和爱。

只有质量足够大的恒星，
才有资格成为黑洞；
只有经历足够丰富的人，
才有资格修炼成“仙”。

万法皆空何所求， 借财护道养真修，
暂将此物通权变， 他日依然一概丢。
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静虚散人

盛 神
盛神－－即构筑健康思维的框架。须得从羡慕和好奇之心出发去学习，然后从学习中消灭一切羡慕和好奇之心。去发现自己的内在气质和思维方式---只要羡慕外在天地之心尚存，便证明一个人还没有找到---自己的内在的选择---那么所谓的健康思维的框架便难以建构。
从兴趣的学习中找到自己的本质所归时，便再也没有其它可以令他们羡慕的，他们会专心于自己的选择,在达到本质的深外时，便会与其它各种领域的智慧产生触类旁通的呼应－－－真所谓“会当凌绝顶，一览众山小”－－－人生到了这样的境界，便不会再有羡慕与好奇之心了－－－你现在已开始觉醒，并准备被成为你自己－－－一个未被外界所扭曲的自我。
当一个人有了智慧时，便能清晰地把握人生的道路，既不会盲目羡慕那些不属于自己可走的路，也不会对自己慎重选择的道路产生后悔，由此，你便能构筑起坚固稳定的精神框架，经得起各种人生的困难和考验。
盛神，就是旺盛，专一其内在气质和思维方式的过程。

静虚散人

养 志
人生的追求总是从自我出发的，且向着远方的一个目标前进，人们希望前途胜利，就好像要让自我和目标之间的距离成为笔直的通途，这时候，人们并不去想自我究竟是什么，而只是想着我多么需要这个目标，如何拼命去获得它，谁阻碍他，谁就会成为他的敌人，当一个人陷落在这种对抗之中时，就会不由自主地被这种对抗力推向危险的境地。
若能反思自我，发现自我是一个神秘莫测的大自然的组合，自我并不是一个狭隘的“我”的肉体感觉，而是可以包容整个世界的精神的集合和流动，那么一个人就会感到进入了一个全新的世界，整个思想方法就会发生根本的转变，当你去思考外界存在的万物何以这们吸引你或那样不吸引你时，你就会发现，原因并不在这些对象,而在于自我。
因为神秘的自我把内心的一种希望化为吸引自己的灵魂附着在那件事物上，你拼命追求的其实并不是那个事物，而是躲在那些事物后面的自我的希望，这就是许多人常常在获得某物后感到失望，达到目标后感到空虚的原因，因为人们往往在这时把希望撤回到自身，原来拼命追求的东西在抽掉自我赋予的灵魂后，便什么吸引力也没有了。
这个过程表明，原以为向着目标的笔直的追求，其实只是回到自我的一个圆，人们固然可以拿走你面前的目标，却无法拿走属于你的自我的灵魂，你即可以把灵魂附着在这里，也可以附着在那里，甚至把他人给你造成的困难本身当作锻炼自已能力和增长知识的机会，那么你那自我的灵魂就可以自由飘向周围任何目标而不受阻挠，这就是把本以为可能阻断的直线变成一个无处不通的圆。
因此外界目标并不重要，它只是满足自我希望的一个工具而已。
　　　
养志就是管理，呵护自己的希望之灯，使之光亮适中长明不灭。

静虚散人

阴 符
阴符者，私志于内，物应于外，若合符契，故日阴符。
盛神法王龙，取其“择一成王”之意。
养志法灵龟，取其“圆转伸缩”之意。
实意法腾蛇，取其“一以贯之”之意。
盛神之龙，实意之蛇，形似质别，龙乃精神之框架，蛇乃现实之目标。
心能得一，乃有其术，真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，而行威势者也…欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也，故心气一则欲不惶，欲不惶则志意不衰，志意不衰则思理达矣，理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。
志不养，必气不固，心气不固，则思虑不达，思虑不达，则志意不实，志意不实则应对不猛，应对不猛，则失志而心气虚，志失而心气虚，则衰其神矣，神丧则仿佛，仿佛则心志神参会不一……养志之始，务在安已，已安则志意实坚，意实则气平，气平则虑审，虑审则功成。

静虚散人

战 士
救主大师、伟人、圣者之类的人物都是人类愚行推拱出来的产物，而真正体验力量的人是绝不会接受任何顶礼膜拜的。力量的追寻永远是一种必须自证的现象，需要身体力行的尝试，而不存在于招摇的渲染或组织化的崇拜中－－－任何言语的描述都只是空谈罢了。伴随在这些神奇力量的背后，是无比艰辛的训练与自我否定，这是另一种无情的现实，精神自由是需要付出最大的代价才能换取的。
战士是一个猎人，他计划着一切，那就是控制，但是当他考虑完成后，他就付诸行动，放开他自己，那就是放任。战士不是在风中的叶子，没有人能强迫他，也没有人能叫他做出违反他意愿或违反他判断的事。战士是在求生存，而且是以所有可能中最好的方式生存。
战士可能会被伤害，但绝不会被冒犯。对战士而言，只要他自己是在适当的心境下行动，那么不论别人怎么做，对他都不会造成冒犯。你需要战士的心境才能扫除一切无谓的琐事，把山猫、水老鼠和其他人类视为平等，是战士精神的伟大成就，这需要力量才能做到。
力量是一个战士处理的对象，在开始时是牵强得难以相信的一件事，甚至连想都难以想象－－－然后力量变成一件重大的事，人可能无法拥有它，也可能无法察觉到它的存在，但他一定知道有东西在那里,是从前不曾注意到的－－－接着，力量就以无可控制的形态来到人身上－－－我无法说出它是怎么来的，也无法确切描述它，它什么都不是，但又在你眼前创造奇迹－－－最后，力量变成人体内的东西，它控制人的行动却又服从人的指挥。
一个称职的猎人能捕获猎物，不是因为他设下陷井，也不是因为他知道猎物的固定习惯，而是因为他自己没有例行公事般的习惯---这就是他的优势，他一点也不像他的猎物，被沉重的固定习惯及可以被预测的古怪癖性束缚住；猎人是无拘无束踪影难测的，我们都像我们所追捕的猎物，我们当然也会因此成为其他东西或人的猎物，所以猎人懂得这个道理，就要使自己不成为猎物－－－不是猎人，就是猎物。
猎人知道他会一次又一次地把猎物引进陷阱里，因此他不忧虑，忧虑就会被得到，不知不觉地被得到，一旦你开始忧虑，你就会因为绝望而抓住任何东西，一旦你抓住东西不放，就会为之耗尽你的力量或耗尽你所抓住的人或东西。让自己不被得到，并不是表示要躲藏或隐秘，也不是要你不和别人交往，猎人小心有保留地利用世界，谨慎柔和，不论是动物、植物、人类或力量。猎人亲密地和世界交往，但是又不会被这个世界得到，他不被得到，因为他没有把他的世界压榨得变形，他只是轻触这世界，需要在这世界上停留多久，就停留多久，然后悄然消失，几乎不留下丝毫痕迹。

静虚散人

真 人 （ 一 ）
了解自己真实需要的，未被外力扭曲其精神与行为的人，我称之为真人。从外表上看，他或许与普通人没有太大的区别，但其内心世界却拥有独特的品质－－他的与众不同之处就在于：无论何时何地他都能够积极地生活。
他几乎热爱生活的每一个内容，他做什么事情都非常愉快，从不浪费时间去埋怨或幻想。他从不抱怨生活，从不悲叹命运，甚至从不叹息。下雨了他喜欢，天热了他也喜欢，而不是牢骚满腹，不论遇到交通阻塞，参加无聊的聚会，或者孤身一人。他都能随遇而安。还不是假装高兴，而是理智地接受现实，并能神奇地从现实中获得愉快，你要是问他讨厌什么，他很可能会不知所措，难于给你一个切实的回答。比如下雨时，他并不是慌忙跑到屋檐下避雨，而是任凭风吹雨打，安然信步，为什么？因为他觉得雨是美丽的，令人兴奋的，完全应当体验一下雨浴的滋味，是的他喜欢雨，他们还喜欢雪，也喜欢正在融化的雪，他观察雪的融化，在雪水中溅水玩，不会融雪就老大不高兴。为什么？因为他认为这些都是生活的一部分，他喜欢猫吗？喜欢，喜欢熊吗？喜欢，毛毛虫呢？也喜欢，当然，他不欢迎疾病，干旱、蚊子、洪水等毁坏生活的事物。但是，他不会因此而整天长吁短叹，埋怨不止。如果需要改变现实，他们便积极做出努力，并从中获得乐趣，事实上，他们热爱生活，并尽情地享受生活。
精神愉快，有所作为的人从不因往事而内疚或悔恨。当然，他也承认曾做过错事，也起誓不再重犯某个错误，但是，他不会悔恨自己做过的某件错事，也不会因不喜欢自己以前的某个行为而烦恼之极，是否完全消除内疚与悔恨，是区别精神愉快与否的一个重要标志，他从不悲叹过去，从不想让别人感到内疚，从不提出“你为什么非得别出心裁，和我们不一样？”或者“你难道不害臊吗？”等一类问题，为什么？因为他懂得，过去的生活已经成为往事，不管你怎么悔恨、悲叹、都不会改变过去。由于他本身就从不悔恨，他也从不促使别人感到内疚，他知道，在现时中悔恨过去只会破坏自我形象，而从往事中吸取教训则比悲叹往事更为有益，他不会通过指责来控制别人，你也不可能以这种方式控制他。即使你跑去指责他，他也不会因此而动怒，只是不理睬你而已，他不会对你动怒只是躲开你，或岔开话题，使人悔恨或动怒的方法对这些人毫无作用，为什么？因为他是精神健康的人，他不会让自己或别人感到内疚，任何不愉快的事情出现之后，他都会泰然处之，该干什么还是干会什么。
同样道理，他也从不为未来忧虑，使别人忧心忡忡的情况对他却毫无影响，他拒绝担忧，因而也不会因忧虑而烦恼，他根本不知道怎样忧虑，在他的性格词典中，找不到“忧虑”这个词，当然，他并不一定在任何时候都能保持冷静，但他不愿意在目前为不能左右的未来痛苦，他十分注重现时，总是在内心提醒自己：在现实生活中没有忧虑的地位，忧虑是一种愚蠢的生活方式必须以现实生活取而代之。
他生活在现在，而不是过去或将来，他从不畏惧未知世界，敢于体验不熟悉的新事物，无论在什么时候，他都珍惜眼下的时光，因为这是他可以享有的唯一时刻，无论在某一事件发生前还是到来时，他都能积极生活，并从中获得乐趣，他的精神世界总是愉快的，因为他认为毫无必要推迟生活中的愉快，他抓紧生活中的每时每刻，实现自己的愿望和抱负，而其他人却坐等良机，从不主动去抓住它。
真 人 (二)
他非常独立，他脱离了所有从属关系，当然他非常热爱家庭，但同时认为，在人际关系中，独立比依赖更为可贵，他珍视自己的自由，而且不希望受别人的约束，他与他人的关系建立在这样一个基础上：每一方都有权做出自己的决定，他在爱别人的同时，绝不会将自己的价值观念强加于人，他有时愿意独身静处，尽管这会使别人感觉受到冷落，他不会同时处身于多种相爱关系之中，因为他是有选择地爱，精神不健康或缺乏独立性的人很难与他建立相爱关系，因为他坚定地维护其自由，如果有人要依附于他，他会拒绝满足这种需要，因为由此而产生的依附关系将有损于双方，他希望自己去生活，他并不是独来独往的孤家寡人，他也喜欢与别人在一起，然而他更希望别人与他一样独立地愉快生活。因为，你要是想依赖他，便马上会发现你企图依赖的精神和人都无影无踪了，为什么？因为就成年人的关系而言，他既不愿依赖别人，也拒绝别人依赖他，对于孩子们他从一开始，便鼓励孩子独立，并在孩子们生活的每一个关键时刻，都以极大的爱来帮助他们实现独立。
他从不寻求赞许，没有别人的赞许与喝采，他照样积极地生活，他并不像大多数人那样，有意地赚取别人的赞许和好感，他完全不被别人的观点左右，几乎毫不在乎别人是否喜欢他的所做所为，总之，他从不企图取悦于人，也从不希望乞求别人的赞许，为什么？因为他以内心准则指导言行，并不在意别人的评头论足。他并非不欣常别人的赞许或喝采，他只是没有这种需要，他胸怀坦荡，敢于直言，因为他不必字斟句酌地想办法取悦别人，你如果想知道他的看法，那么只要听听他的语言就可以了。因为他从不拐弯抹角，或闪烁其词，更不会假话敷衍，另一方面，当你谈到他的缺点与不足时，他不会因此陷入惰性或一蹶不振，而是根据自己的价值标准予以分析，取其有益部分促进自身发展，他并不希望人人都喜欢他，也从不幻想人人同意他所做的每一件事，他懂得无论怎样做都会受到某些人的反对，在这一点上，他是独特的，因为支配其言行的，不是周围的其他人，而是他自己。
他不会为适应社会而循规蹈矩，他并不是叛逆者，但他要做出自己的选择，即使这一选择不符合他人的标准，他无视那些毫无意义的清规戒律，对许多人十分注重的世俗常规嗤之以鼻，悄声回避，他既不会参加鸡尾酒会闲耗时间，也不会为表示亲近而与人闲聊，他有着自己的行为准则，他将社会视为生活的一个部分，但同时拒绝成为社会的奴隶，他很少以暴力相抗，但他在内心知道何时可以无视闲人闲话，并且总是清醒明智地生活。
他不加抱怨地接受自己，他知道，他是人，是人就会有不同之处，他知道自己长相如何，并接受自己的长相－－个子高，这不错，个子矮，也没什么不好，头发稀疏，挺好，满头密发，也可以，他不无骄傲地接受自己的一切，因为他是最为自然的人，他既不用化妆品粉饰自己，也不因其长相或气味而深感歉意，只要是人所共有的东西，他从不讨厌，你要是和他呆在一起，绝不会看到他自我贬低或徒劳空想，你所看到的是乐观看待世界，愉快生活的实干家，他就象无忧无虑，天真活泼的幼儿一样接受自然世界，尽情享受生活。
真 人 （三）
他能够洞察别人的行为，对别人来说非常复杂费解的事情，他却能明确地理解，使别人陷入惰性的问题对他来说仅仅是小小的不快，由于他从不因困难而情绪消沉，因而能够克服别人无法克服的障碍，他也很了解自己能够马上意识到别人对于他的企图，当他与别人同处逆境时，别人动怒并陷入惰性，而他则耸耸肩，不去理会逆境的淫威，他从不张惶失措，那些对别人来说是费解的难题，在他看来却是轻而易举的，当他在生活中遇到一个问题时，只是积极解决，而不是将其视为反映个人价值的标准，换言之，他对其个人价值有自己的看法，因而可以客观地评价别人的意见或遇到的问题，不会因此觉得个人价值受到威胁，这一点是最难理解的，因为大多数人很容易被外界事物，他人的言行左右，所以常常感到其自我价值受到威胁。然而，精神健康，思维独立的人不会因此而为个人价值担忧，相反，他的这一特点倒足以使某些人担忧。
他从不进行毫无意义的争斗，他从不为炫耀自己而符合某种潮流，如果斗争可以导致改变，那他们会去奋斗。反之，便不会卷入无益的争斗，他不是亡命之徒，而是实干家，他只会进行有意义的奋斗。他是冲锋陷阵的勇士，但是他并不是不分场合，不分目标的奋斗，他对人不抱任何成见，甚至感觉不到别人的外表特征。
他不是满面病容的人，他不会因为感冒或头痛而情绪低落，他相信，人是有能力消除疾病的。因此，他从不向别人诉说自己怎样不舒服，如何劳累或现在又得了什么疾病，他十分爱护身体，吃得好，睡得好，经常进行体育锻炼，所以不象有些人那样总是疾病缠身。
在与别人的关系上，他从不妄自保护别人，他知道每个人都掌握着自己的一切，别人也是如此，或许有人认为他这种态度太不近人情，但是他的确是在让别人做出自己的选择。他真正的生活在现实之中，而不是幻想或欺骗之中。
在知识领域，他是学生，是永不满足的学生，他不知道如何趋炎附势或盛气凌人。因为他从未有过这些念头，对他来讲，每一个人，每一件东西，每一件事情都是增进知识的好机会。他极为渴望得到知识，他不是消极坐等，也从不固步自封，他总是积极追术，他不知疲倦，永不满足地探索，每一分每一秒都想学些新东西。
他不怕失败，事实上，他往往欢迎失败，他认为某一工作的成败并不等于这个人的成败，由于他的自我价值来自内心世界，他可以客观地评价某一外界事物－－如某项活动的成败，他懂得所谓“失败”只是别人对你的行为的评论，没有什么值得害怕的。丝毫不影响你的自我价值，所以他敢想敢干，从不担忧事后要找理由解释失败的原因。同样他从不因动怒而陷入惰性，他从不强求别人或现实符合他的愿望，对于不喜欢的人，他能理智地接受，对于不喜欢的事，他尽力改变。这样，他根本不可能动怒，因为他从不期望别人与自己一样，他能够消除各种自我挫败的情感，并努力发展积极的情感。
他胸怀宽广，他认为自己是属于全人类的，而不是仅属于其家庭，城市和国家，他并不理会那些告诫人们应如何分清敌友的标准。他超越了传统的界线，爱着所有的人，当然有人会因此将他视为叛逆甚至叛徒。
他不崇拜任何偶像，他认为所有的人都是人，因而不会觉得某人比别的人重要，他并不是时时处处要求平等公正，也不要求人人都享有同等待遇，而是在自己内心幸福，他从不品头论足，更不会幸灾乐祸地对待别人的不幸。

最重要的是，他爱自己，他以发展为动力，只要有可能就总是提高自己，改进自己，他不会自我怜悯，不会自我摈弃，也不会自我嫌恶，要是问他“你喜欢自己吗“。他会响亮地答道：“当然啦”。在他看来，每一天的生活都是愉快的，他与别人一起享受欢乐，愉快地生活，他并非不会遇到问题，但当遇到问题时，他不会陷入惰性。他衡量精神愉快的标准并不在于是否摔了跟头，而在于摔了跟头之后如何继续生活，他会躺在那里哀叹自己的不幸吗？不，他会从地上爬起来，掸去身上的尘土，吸取教训，以新的姿态继续生活。
他并不追逐幸福，他只是生活，并在生活中自然得到幸福。

静虚散人

下 篇 出 世----在超脱，不在皈依
前 言
近现代物理学家通过理性智能极端的专门化去从外部体验世界，而修炼者则通过直觉智能极端的专门化从内部体验世界。
修炼者了解“道”的根本，而不是它的枝节。科学家则了解它的枝节，而不是它的根本。
修炼者的体验对于认识事物最深刻的本质来说是必要的，而科学对于现代生活来说是必要的。因此，我们所需要的并不是修炼者直觉与科学分析的综合，而是它们之间动态的相互作用。
拿个硬币，以正常尺度来看，他的圆周线是平滑的曲线，但若放到显微镜下看则变成了凹凸不平的折线----随着量尺精细度的增加，硬币的周长在增加，每级放大，硬币的周长都要增长一些，它的面积也增加一点点，但是那周边永远也不会伸到它的外接圆之外，所以它的面积被限在一个有限的范围，而它的周长则可无限延长下去。

当事物的复杂性日益增长时，我们做出系统性的精确而有意义的描述能力相应降低，直到达到这样一个阈值，一旦越过它，精确性和有益义性就变成两个相互排斥的特性，为此在认识“外在世界”的过程中，仅依靠“精细分割”是远远不够的，这会破坏事物的“完整性”，我们尚需用“整合”与“模糊”来把握“大局”和“本质”。
人类的意识与知觉原本是无所限制的，在言语的思考之外，还有另一种更庞大，更深沉，更直接的知觉方式----那是言语所无法掌握，无法描述的。文字出现之后，文字的描述渐渐取代了直观的知觉，于是人类渐渐远离直观，而渐渐熟悉言语文字的间接。古老的精神智慧在文字的影响下，渐渐变质，于是产生了宗教。宗教是人类试图回归本来面目的向往，也是古老直观知觉的苟延残喘，但是背负着时间所形成的庞大包袱，徒具形式而失去本质。原本对于完整意识的追求，变为权力欲望的满足。
言语文字的思考萌生了理性，理性的力量终于在欧洲启蒙时代以科技的形式开花结果。船坚炮利的强国开始纵横掠夺世界----原本残存的古代智慧被视为异端，几乎遭到赶尽杀绝的命运。在这种极端的压力下，古代智慧残存的精英分子以生命为代价，开始对他们的传承进行彻底的检讨。结果他脱胎换骨，放弃了宗教的形式，诞生出一种抽象而极有效率的修行之道，重新强调完整意识的追求及精神上的终极自由。
为了避免重蹈覆辙，他们化整为零，已隐匿的方式进行传承，听由天意选择少数门徒，远离世俗繁华，延续至今，被外界视为一种“神秘”。

静虚散人

快 乐 （一）
人生在世，追求快乐是一个基本前提，而快乐是什么呢？它只是一种感觉，一个反映到大脑中的－－一个由眼、耳、鼻、舌、身、意加工后的，并被大脑所感知的－－一个脉冲信号而已，即你肉体的所做所为均是获得快乐的形式与方法。
现代心理学有一个“快乐公式”即快乐＝满足/需要，也就是说，为了获得“快乐”或使“快乐值”的大小，有所变化，共有两条途径：一条是以满足，享受为主要目标的“作功”之路；另一条是以需要，欲望为主要目标的“作功”之路。
世俗之人为获得快乐或增大快乐值，大多走第一条路即以扩大满足值的方法来获得快乐或扩大“快乐值”。
有的隐居者却以减少需要为主要方法来获得快乐或扩大快乐值。
而真正的修炼者，追求的不是扩大快乐值而是减小快乐值，并保持为“1”，他们通过先减少需要，再降低满足的方法（为道日损，损之又损）来保持快乐值为“1”的平衡。（失衡则导致：焦虑----需要〉满足；空虚----满足〉需要）
人不可能没有需要，没有需要的人只能是死人，（需要为“0”时，快乐公式也就没有意义了）。
如果没有需要为“0”，有需要为“1”的话，那么修炼者所要追求的就是由1至0的无限趋近运动即非死非生之涅磐----为达到更高生命形式作准备。
数学里，在数轴上有一个“0”点，但在现实中你永远无法找到“0”点，包括“黑洞”也是无限致密的，当需要为“1”时，便是一个临界点，它就是人与“仙”的分界点，如同“黑洞”的切尔西半径之临界点，超过切尔西半径光子也无法逃脱“黑洞”的引力，即在“黑洞”的奇点上时间与空间的区分是不存在的。同理，当人的需要值低于“1”，这一人“仙”分界点时，时间与空间的区分也不存在了，此时便是天人合一之境界，人也就成“仙”了。
人要获得快乐，必经“作功“之路。既然“作功”就有成本与效益之分，世俗之人为获得个人享乐尔虚我诈，争名夺利，工业污染，政治迫害，战争纷起------最严重的后果就是整体自然环境的被坏----这直接威胁整个人类的生存与发展。
而隐居者和修炼者则对自然危害甚微，反而可以通过人的能动性去完善大自然（非是以人为本的改造），而且修炼者个体还有可能达到更高的生命形式。然而，为什么大多数人却不选择成本低，效益高的修炼之途呢？？？
我并不反对科技自然与和谐的发展，我所反对的是人类私欲的膨胀，私欲膨胀即为魔界，私欲失控即为地狱，私欲减少即为天堂----即所谓回头是岸。
修炼者从不标榜任何德教义，只强调纯粹的生命效率，却得到不下于任何道德的处世原则。
快 乐（二）
人得到自己需要的东西就是快乐，这是对的。倘若因为某事是快乐的，所以我们就需要它，这就是错的。谁也不是因为吃是快乐的才饿的呀。
快乐的来源是自然存在的需要的满足，这种需要的种类，分量是个体自明的。当然，被别人哄到五迷三道晕头转向的人不在此列------他们把物质消费本身当成了需要，消费不是满足个体需要，而是满足起哄------需要本身只有一份，你非把它弄到十份，这原因大家心里明白。社会对个人不是只起好作用，他还是一个起哄的场所。干什么事都要别人说好，赢得一片彩声，正是这件事在导致自激----假如话筒和喇叭串了，就会闹出这种毛病，喇叭里的声音又进了话筒，放大数百被出来再串回去，结果就要吵死人----行话叫做“自激”。
社会就相当于一个放大器，人首先有一种待满足的物欲，在欲望推动下采取的行动使欲望满足，得到了乐趣，这是正常的。有反串回去成了在做这行动的动力，于是越来越凶，就成了一种毛病。
物欲横流的西方病，搞的能源，生态一闹了危机自不待言，而传统的道德讲究得过了头一样会导致抽风式的举动，什么郭解埋儿，卧冰求鱼，贞节烈女等等，这难道不是自激现象------现代的社交礼仪，学术体制等是不是有自激现象呢？宗教政治形式的细节化呢？等等，等等。
真正的快乐，就是让人在社会法理的约束下，自觉自愿的去生活，需要什么就去争取什么，需要满足后，就让大家的会消停。这当然需要所有的人都有点文化修养，有点独立思考的能力，并且对自己的生活负起责任来，同时对别人的事少起点哄。
为获得他人的好评而产生的需要则是“罪恶之源”----虚荣！！
快 乐（三）
无欲不等于消沉颓废。无欲是积极的节约并储备，消沉颓废则是消耗浪费。能节约储备就能更加长久，更加和谐。空耗虚费导致提前结束，所以不能将修养生之道视为消极的活命哲学，而应将其视为探讨生命科学的前科学。他的实际价值远非只是却病延年所能涵盖。
“获得享受”与“减少需要”只是为获得“快乐”而采取的不同手段而已。二者之间并不存在对与错，好与坏----只有喜欢与不喜欢之分。
自古以来，一切贤哲都主张过一种简朴的生活，以便不为物役，保持精神上的自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物品并不多，超乎此的属奢侈品----它们固然提供享乐，但更强求服务，反而成了一种奴役----现代人是活的愈来愈复杂了，结果得到许多享乐，却并不幸福，拥有许多方便，却并不自由。
让我们记住一个古老的真理：活的简单才能获得自由。----真理总是简单而完美的----而非是复杂而完美。
名为造物之深忌，利是人情之所必争。名利杀人胜于戈矛。何也？
戈矛杀人，人知避之；名利杀人，死不知悔。

静虚散人

免 俗

我命在我，不属天地，我不视，不听，不知，神不出身，与道同久。吾与天地分一气而治，自守根本也，非效众人行善，仁义，忠信------常淡泊无为则大道归也，故神人无功，圣人无名。

在世俗中，皆不免为养形之事耳，故养生者必弃世。弃世者则无事俗之累，无累则心气平正而常寂。湛然常寂，自与天地同生而合于道。弃世则形不劳而全，遗生则精不亏而复，形全精复，与天为一，非仅合天，而能攒天之化育也。

不曾修福始，焉得有祸先？不益便无损，不变岂能迁。
莫看嗔和喜，何愁屯与禅。不做善因果，那得恶因缘。
打开入我纲，跳出是非圈。休思今世后，放下来生前。
既无尘俗累，何忧业火煎。有无俱不立，虚实任相连。
来去浑忘却，生死何予焉。饥来一碗饭，渴则半甄泉。
兴来自消遣，困去且打眠。达者明此义，修寻天外天。

人生于世，纵随物俯仰，然功成祸至，名成患生，此之谓直木先伐，甘井先竭。不如去功与名，削迹捐势，不责人，人亦无责，此至人所以不闻也。无用之木，匠石不顾；无用之人，终其天年。必无我始可无人，无用之用，其用无穷。故与其以出世之法，为入世之方，不如安于无用而不入世；养神而不用，无为之为，其用更大也。干越之剑，无所不断，押而藏之者，可用而不用，所谓善刃而藏之是也。

免俗忘形者始得免世之患也。心无一物，作而不藏，与而不求，不知义，不知礼，其生可乐，其死可葬。内忘我，外忘人，优游于天地之间，无往而不逍遥。

静虚散人

逍 遥
以虚无为体，以寂静为用，以自然为宗，以无为为教，逍遥物外，顺心而游。不滞于物，因材施用，随所用而用，此逍遥之旨也。
凡身之累，名累之也，无实之名，其累更甚，无名则累自去。
凡身之祸，功祸之也，无功则祸自消，此所以物莫之伤也。
无己者，人不得而害之；无功者，世不得而祸之；无名者，实不得而累之。身与世忘，到处皆逍遥之游。无用之用，惟在于忘，自忘己以至忘人，自忘人以至忘世，自忘世以至世忘我，迨举世忘我，用我者希，则我之用全矣。
观世间一切，平平淡淡，无所系着，亦无欢喜骄慢等习；不被境转，不受法缚，心常空空，气常平平，意常淡淡，居常申申；无喜无怒，亦不压制，随缘随喜，亦不枯寂。
乘天地之正，御六气之变，游于无穷，毫无所待，此真逍遥也。忘物我，忘功名，顺其自然，无入而不自得。至人无己，圣人无名，神人无功，逍遥之极致也。

静虚散人

除 习
先明心地，后除习气，是为正行，此应最初决定者。
先明心地，则习气不除自除，只是时间力量问题。凡硬除习气者，只止一时，比如扬汤止沸。而究竟者，则不计速效，行釜底抽薪之法。火根已断，而水尚沸热，故虽明心地，习气仍在，不得因其习气在而断为未明心也，久久自然慧力强，习气弱。未证者，不足与语此。
方便多门，归元不二，摄心归空，同臻圆觉，而诸法门者，都属副业而非正业。故在修持时，用诸法门，乃求其磨练副我之用而已。至于二六时中，宜无一刻，无一事，无一念，凛凛然觉照观心，此才是正业，果能常常如是，久久成熟，习成自然，则观外境前来，无一丝一毫有价值处，不被境夺，心不流转，则名不获，不获则念念空净，自无贪嗔痴三毒之因，安有杀盗淫极恶之果乎？即习气未除，三业起时，庶亦有抵抗调解之法，决不至流浪无主矣。故摄心为正业，诸法为副；自求为正业，求佛为副。
不经开悟，不得名修，因修亦无用也。必令悟自心，开发本来，无名破而入手有办法矣。譬如暗室之中，整理物品，不可得也，劳而无功，空耗力气，必先开灯，乃有办法。先为之决定者，使之觅灯也，破无明者，开灯放光明也，整理物品者，除习气烦恼也。先后次第如是。
浊者清之源，动者静之机，人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，惟见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然长寂，寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静，真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道，既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。

静虚散人

静 心
日常悟道，先求内心世界的宁静，平和，踏实，坦然，于是可以屏却外缘，放下一切，做到一尘不染，获得内心世界的无比莹净明澈，如同净空澄月，明镜无尘，此谓真空。再去反照现实，观察万象，乃有可能得到开悟，好像现实生活中的一切都不再迷惘，一切都是那样的明确，安详，自然，而我与万物皆可沟通，此谓由真空进入秒有。有此体验，逐渐可以超脱于万事万物之上，乃近道矣。
静心的第一步，是要觉知到经常性的语言描述，并有能力去制止它。只是“看见”事物，不要用语言描述它，要觉知到它们的出现，但不要将它转换成文字。那里有日出，你看见太阳，你感觉它，然后你会立即用语言描述它，你从未意识到在看见它和用语言描述它之间存在着的空隙----看与描述之间的空隙被忽略了----你从未感觉到它，在那个间距中，在那个空隙理。
人必须是觉知的，人必须意识到这样一个事实：那就是日出不是一个词语，那是一种事实，一种现象，一种情境。头脑自动将经历转变成语言，这些语言堆积在一起，然后在存在于觉知之间出现。语言在现实生活中是必要的，但你不该总在它里面，总该有些时候你存在着，但没有语言的描述。当你只是存在着的时候，并不是要你过一种死气沉沉的呆板生活----要有意识，要更敏锐，更具生气，因为语言会使意识变得迟钝。
语言注定是一种重复，但存在从不重复。当你看见一朵玫瑰，这不是一种重复，这是一朵新的玫瑰，一朵全新的玫瑰，他从没有存在过，也将不会重现，这是它第一次也是最后一次存在。但当我们说这是一朵玫瑰，这“玫瑰”一词便是一种重复，他一直存在着，你已用这个陈旧的字眼扼杀了新生事物。存在永远是年轻的，而语言则总是陈旧的。通过语言，你错失了存在，通过语言，你错失了生命。因为语言是死的，你语言运用得越多，你就会越被搞的死气沉沉。
一个“宗教家”完全是死的，因为他是语言，是文字，除此之外他什么也不是。而修炼者是活的，他永远是在体验着新鲜的存在。只有当你成为一个真正的修炼者时，你才能完全的活着。神人修道，以忘言为极致。忘言非不言也，忘我忘人，虽言而不言也。修道者，已到某一阶段时，即不复参前段之境界。譬如毛虫已成蛹。
“为道日损”自然感觉轻松自如，心中宁静舒适，而渐入于大道之门矣。修炼之“损”，就是减去心中的欲望，扫除后天识神之性。若能损之则是易知易行，若不能损就是莫知莫行。修如此之道，非一时可得而成，一年去华返朴，二年由勉强渐近自然，三年不滞于物，四年与物同化，五年物来自应，六年神静而入于阴，七年神动而入于阳，八年出入阴阳而忘生死，九年道果成熟，变化从心而大妙。

舍 凡 初 入 圣，烦 恼 渐 轻 微。
断 除 人 我 执，创 始 至 无 为。
缘 身 及 身 见，今 者 乃 知 非。
七 返 人 天 后，趋 寂 不 知 归。

静虚散人

泰 定

苟和造化而自然入定，只要心冥冥而神默默，顺其微微之呼吸，放乎中流，吸其所止，心似有知，又似无知，虽不起分别，而又不昏沉，盖神入乎气中，神虽灵照而不动，气则循序而流行，当此之时身心必甚觉舒适。

定者寂感不二，丹道之所以成始而成终也。心地愈纯净，功夫愈进，习气知见愈化，妄想愈少，乃至对境如如，一尘不染，万虑皆空。妄感即日消月化，中央巳土愈净，身心愈寂，定力愈增。

然初止时，大都出于勉强，勉强定于虚空之中，为时甚短，瞬则识神复来，心不清，而良知泯矣；身形拘滞，气不静，而真空失矣。故可暂而不可久也。必日日勉强行之，困而学之，渐益渐长，如初可定一分钟，数日后既定两分钟，再定五分钟，十分钟。日积月累，以达于身心两静之境，则是利而行之矣，学而知之矣，定后能静矣。

静中养，动中炼之说，乃约动定对待而言，若动定合一，则寂而常感，感而常寂，即炼即养，功夫一贯进行，实无可分，故云不离一定字也。必日日时时，照前炼心，使身心归于大定大静，内外两忘，心形俱化。物来顺应，事去则止，神不为智识所牵动，气不为情欲所驰引，意不为法所束缚。如是久之，归于纯熟，良知良能，刻刻俱在，乃为损之又损，泯去识神，而元神用事也。

静虚散人

自 由
生命体对其存在空间之要求的初始目的和最高目的就是为了自由，为了能够自由的容身，落脚，生长，甚至于就是为了自由本身的存有。因为当自由盈满空间并与空间等边等体之时，空间的色调将被改变，那时空间将成为一个暖融融的幸福的腹体空间和怀抱空间。
滞涩的和浮躁的空间（人体）不能算作确真的和能够得以神凝与形固的空间，至多只能算做由一个空间到另一个空间的切换痕迹或眨眼间时像。对于无法逃脱，无法回避和无法不想存在的空间生命存在体来讲，去竭尽所能地搜寻并融入与自己对应的那个空间的可能性，也就成了生命存在的一种一直性的当务之急。

时间从永恒中来，时间又皈依永恒而去，时间从来中而去，又从去中而来。截取并烛照时间的生命现象亦如是，倘若生命真的梦融入了时间无限深邃性的绵密之维中，生命的河界便不存有挥之难去的恐惧之奇迷的静候，生命便挣脱了生限的时段，超越了生限的空间，而扩充圆融为前亦时后后亦是前的彼此两岸之一体物，生死的脆弱界说在此特殊的时空里便自行消弭。
而代之以深深贴向地心并与此贴向中腾跃飞升的永住与恒在，而在此永住与恒在中时间是其觉者与悟者的清晰握有物，时间在弃俗的专注者的觉悟如一中，会像九霄而降的飞湍瀑帘一样密盖脑身。如此，真正的觉悟者便成了拥有时间最多并沐浴时间弥醉的爽润镜朗者，时间的爽润镜朗者在自己与其倒影的天然浑一及其晰泼的交互游戏中，将时间一把揪离一直性前置的死亡陷阱，而浓缩为万水千山与万紫千红，时间的爽润镜朗者在此如醉如痴的鸟瞰式饱览中与天地一道而化入了永恒。
终极自由就是超越时间与空间的限制。先创造自己的“意识恒星”----在世目的，再制造自己的“意识黑洞”----出世目的，使自己的“灵识”达到光子水平，以超越时间与空间的限制。
我 有 明 珠 一 颗，久 被 尘 劳 羁 绊。
今 朝 尘 去 光 生，照 亮 山 河 万 朵。
成 如 意 珠，得 大 自 在。