[讨论]无为而治：

静虚散人

无为而治：
“无为而治”这句话如果是对君主说的话，是否可以理解为，这是在倡导“君主立宪制”，让人民自己去管理自己，君主只是作为一个“象征”？
道家非常注重实际。道家的个人模式，“年轻”时入世，“退休”时出世。自利为主，利他为辅。。。
在出世修炼前，必须先要入世“炼心”，在得其“法财侣地”的同时，达成与社会互动的“附属结果”。最后才是出世修炼，在寻求另一种“生命形式”的同时，达到解决社会养老问题的“附属结果”。
也就是说道家要求的是“复杂后的简单”----返璞归真。为道日损，首先的是你要有“物”可损。

政治模式：群龙无首----民主制度。
文到这里，是否可以说，道家思想，是对生命，自由和追求幸福的权利的另类解读呢？
然而，中华文化传承至今，由于独尊儒术，导致了绝大多数都被伪儒歪曲篡改，到如今，儒学，依然，俨然像是一名园林管理处的管理员（官之一种）；如果我们要想走入中华传统文化的苗圃、花径，我们就得在它手上购买门票。似乎我们只有通过它，才能获取我们想要的东西。  
道家的思想是不利于专制的。因此被封建统治阶层打压，迫害。于是道家便选择了“隐”----“天时”不合。
政治制度取决于人民，政治制度的疲软，最终是由于人民的疲软。如果人民大众不能“自觉”，道家也没有什么办法，因为一个在监狱中的人，无论何时，如果有逃离的机会，首先他就必须明白，他是在监狱中，只要他不明白这点，只要他认为他是自由的，他就没有任何机会，没有人能用强迫的方式，违反他的意志，违反他的渴望来帮助他或让他自由。
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无为而无不为----顺其自然与为而不争：

顺其自然----比如顺水行舟，不假外力，但前有礁石，又不可任其撞毁，需调整方向予以避开。是顺其自然，而非任其自然。

为而不争----比如逆水行舟，不能任其顺流而退，务必奋争向上，直至事不可为，才顺势而守。是为而不争，而非始终无争。

顺其自然与为而不争，二者都隐含（省略）了一个大前提，即预见事态发展。其基础就是根据客观现实来判断。预见可为则为之，则争之；预见不可为则不为，则不争。

正因预见事态发展这一前设行为，道家才真正是积极主动的“用世”法则，而非消极被动的“避世”法则。因此说道家消极避世，是不正确的。道家才是真正的积极“用世”。

顺其自然，站在无为的角度预见未来；为而不争，站在有为的角度预见未来。二者互动，螺旋上升，将事态发展引入良性循环。
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道法自然：
并不是说要道法“大自然”，而是要道法“自然而然”的客观规律。这是否是在鼓励人们探索客观的外在世界及其规律呢？----即科学意识？

慕道修道求师

    好文。

静虚散人

顺其自然，站在无为的角度预见未来；为而不争，站在有为的角度预见未来。二者互动，螺旋上升，将事态发展引入良性循环。----太极阴阳鱼之本意。

静虚散人

“人法地，地法天，天法道，道法自然”应整体看，这只是一种比喻。是说在不同的环境下，应用的法则是不同的。不应分开单独解释。
“道”只是人类对于认识到，感知到的规律的描述，而非客观规律本身。所以说，人认识的“道”，要效法自然而然的“客观规律”。这个“客观规律”是一直存在于宇宙中的，从未改变。但人类认识的“道”，却由于对客观世界了解的不断深入，一直在演化着。
“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”

静虚散人

周易确实是一门预测学，但他的作用只是类似于28法则。也就是说，他只是给出了事物演化的“规律可能”的大致范围，而不是给出了准确的“未来描述”。
而对于每一件需要预测的具体事务，所依据的决不是主观想象与猜测，而是客观证据加当事人的主观预见能力。
而“周易占卜”之法，目的只是在于跳出固化的思维模式，以激发灵感或利于从不同角度对问题进行阐释。周易的每一条解释，都只是给了你一个“思维的可能”，绝对不是给了你一个“必然的答案”。
总之，“周易”就像放在某一环境中的“坐标系”，本身可能是合理的，也可能是不合理的，但在其左右一定有合理的部分，体现了其重要的应用价值。

旗峰居士

下面引用由静虚散人在 2006/09/11 11:17am 发表的内容：
周易确实是一门预测学，但他的作用只是类似于28法则。也就是说，他只是给出了事物演化的“规律可能”的大致范围，而不是给出了准确的“未来描述”。
而对于每一件需要预测的具体事务，所依据的决不是主观想象与　...

赞同。
但周易不只是预测之学，尤其是连山、归藏之易，可能是中国古代的“自然科学”。易经的八卦及六十四卦，所用的记录符号全部是阴爻和阳爻，也就是说，易经是研究天地间阴阳变化规律的科学。这种阴阳概念今人虽然难以理解，也很抽象，但在中国的远古时代却是深入人心、天经地义的哲学理论。说它是中国人的自然科学，一点也不为过。
这种阴阳变化的规律，古人认为是存在于万事万物之中的，而且也是有规律可循的。僻如，阴阳变化的规律是按八卦的顺序而变的（实际上是古人按阴阳变化顺序而设定八卦顺序）。所以，研究天道的阴阳规律，也可用于人事变化的推测，这就导致了预测学的产生。而东汉时代的修仙之士魏伯阳，显然也深信易理中阴阳变化的规律，所以所作《参同契》也暗合易理，所以后人才又称之为《周易参同契》。这就好象马克思通过研究西方社会，得出资本主义必被共产主义所代替一样，这也是一种预测。只是，马克思给出的是下一个社会的变化，而中国人的易理揭示的是整个变化的规律。当然，这种变化都只是一种趋势，马克思也无法预测共产主义首先在哪一国实现。而阴阳易理的变化，可以推测到一个大势，辛亥时即使没有孙中山也会有个孙外山的领导人的，解放时即使没有毛X东也会有个毛X西的人出来的。
而我们常说，积善之家必有余庆，大难不死必有后福，其理一同。所以，古代秦始皇专制禁固后，接着就有一个豪迈开放的大汉文化；汉魏开放后，跟着就有一个等级森严的两晋及南北朝代；继此之后，又有自由开放如今天之美国的隋唐盛世；跟着而来的必然又是个猜忌群臣、防范于未然以致亡于他人之手、禁绝人欲的南北大宋；而元代继之又是一个性开放、经济反而萧条的朝代。。。而小至一个朝代，例如明朝初年的残酷铁腕统治后，到成祖皇帝就比较开放了，所以张居正当政时，明朝就达到了发展的颠峰。又如我国在闭关锁国的文化革命后，必然又会迎来改革开放的春天。即使没有邓先生的存在，这种开放也必然由他人来完成。没人出来，政权就必然发展至终结，然后由另一个更开放的朝代政权来取替。而股票市场也是如此，没有永远上升的股票，也没有永远下跌的股票。急升就必然跟来一个获利急吐，多空争持，始终都在半羸半输之间。总之，社会必然在一松一紧、一放一收、一阴一阳、一高一低中徘徊前进，大乱之后必然大治，大禁固之后必然大解放。每一个后继的朝代，必然又会更正前一个朝代的最大错误，然后又亡于自己最大的错误，由矛盾对立的另一方取代。一阴一阳之谓道，此即易之理。