读《论语》，修仁道，学做人

飘风骤雨

《论语》是一本什么书？孔子是个什么样的人？在《论语》里孔子讲的到底是什么东西？读《论语》有什么用？对人有什么好处？它对社会人生有什么意义和价值？这些问题几乎是所有阅读《论语》者关心的。孔子说：“切问而近思”，正是因为有这样的疑问和兴趣，人们才会去读《论语》，才会想着要把孔子的学说搞明白。
孔子有很多头衔，“褒成宣尼公”，“文圣尼父”，“邹国公”，“先师尼父”，“先圣先师”，“文宣王”，“大成至圣文宣王”，“至圣先师”，“大成至圣文宣先师”，“万世师表”等等。在近代，孔子还有一个称号——“孔老二”。
    “孔老二”的称呼毫无疑问是不尊敬和带着贬意的，这主要是源于近代“孔家店”被砸烂之后对孔子的批判。在当代，孔子和《论语》重新进入人们的视线，成为人们关注的话题，最需要感谢的是复旦大学出版社对南怀谨先生《论语别裁》的推出，这是当代国内第一次把孔子和《论语》正式而且是极正面地推向人们的视野，而中央电视台《百家讲坛》栏目推出于丹女士的《论语》心得讲座，则在全国引发了一场《论语》热。从此，酝酿已久的所谓“国学”（实际上是儒学）讲读热潮，在国内迅速升温，一发而不可收拾，以至于图书市场上讲解《论语》的版本达数十种之多，一些学者、专家也纷纷在电视媒体亮相，从各自的角度和研究领域对《论语》进行阐释，曾经被贬得一文不值，在历史的垃圾堆里躺了近一百多年的“孔老二”，被重新请上神坛，如戏剧般的的祭孔大典，也一年一度地在孔子的老家热闹地上演着。
    从目前这股儒学热中我们发现，人们对待孔子和儒学的态度大致有三种倾向。
    一是尊孔复古派。他们办学堂，读“四书”，着古装，行古礼，是正统儒教的追捧者；
    二是实用派。他们把《论语》等经典中一些对现实生活有利的句子找出来，用现代的观念讲解阐发，以期指导人生，使自己的现实利益实现最大化；
    三是反对派。他们全面反对孔子，认为儒教儒学是中国社会最大的毒害者，而孔子就是罪魁祸首，应予全面否定。
    朱大可先生曾经说过一番话，我认为说的好，他说：“篡义阐释往往是灾难性的。我们今天阐释古代文献时，一定要注意原典的初始语义，当然你可以在这个前提下发挥，但不能严重脱离原义。”，而这也正是目前阐释《论语》遇到的一个不能忽视的问题。尊孔也好，实用也罢，反对也行，这都不是问题的重点，最重要的是必须把《论语》这部儒家最重要的经典到底在讲什么真正搞明白，然后决定尊孔或者反孔。如果儒教儒学真的没问题，“孔家店”为什么会被打倒？如果孔子真的一无是处，为什么他提出来的孝、弟、忠、信、仁、义、礼、智这些观念，2500多年来一直萦绕在国人的梦魂之中挥之不去？问题到底出在什么地方？这才是我们现在必须迫切搞清楚的。
    目前社会上流传的讲解《论语》的版本有数十种之多，声势不可谓不大，著述者的用心不可谓不良苦，遗憾的是大部分仍然是儒教教义式的，弹的仍然是二程、朱子的陈词滥调，并没有把握住圣人“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的仁道思想核心，而“一以贯之”。
实际上，从董仲舒提出的“三纲五常”学说，到汉武帝“独尊儒术”开始，以仁道为核心的儒家学说就已经沦落成了封建帝王们的政治工具。
宋、明之际，封建帝王出于政治的需要，重文抑武，再一次恢复了“独尊儒术”的国教传统之后，“程朱理学” 在统治者的扶持下，一跃成为显学，他们把“仁道”修养中的“礼”推向了极端，提出了“存天理，灭人欲”的口号，发明了君叫臣死，臣不得不死，父叫子不亡，子不得不亡，女子饿死事小，失节事大等诸多违背仁道宗旨的荒谬逻辑，最终导致圣人的“仁道”体系变异为礼教教义严重后果。
    “儒家”升级为“儒教”，“仁道”变异为“礼教”之后，圣人门下“不忮不求”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然之气不见了，以尊崇圣人为标榜，以君子自诩的儒生们沦落成了封建帝王手下一只只可怜的看门狗，以至于被人鄙夷地斥之为卑躬屈膝的“犬儒”。
到了满清的时候，儒教变得更为怪异，康熙、雍正当了教主之后，一边祭孔，一边大喊着圣朝以孝道治天下，一边大搞文字狱，顺我者昌，逆我者亡，把那些腐儒们整得鸡飞狗跳，直至服服帖帖，摇尾乞怜才算完事。开创大唐贞观盛世的李世民，对科举取士非常得意，他说：“天下士子尽入吾觳中”。其实，与宋、明、清的各位教主比起来，着实差远了。在儒教一统江湖最邪门的明、清时期，岂止是天下士子，而是全天下百姓全部沦为儒教的奴才，儒教完全变成了帮助封建帝王奴役宰割人民的利器，那遍地的牌坊和屈死在“礼教”下的无数冤魂就是历史的明证。有的人说，儒教不是宗教，我认为这是不符合实情的。儒教完全具备了宗教组织构成的四项基本要素，而且封建帝王们就是儒教理所当然的教主，其组织之完备，规模之浩大，是其它宗教无法比拟的。
    满清完蛋之后，人们终于抑制不住内心的压抑，愤而砸烂了“孔家店”，被儒教奉为祖师爷的孔圣人替程、朱等人背了一个大大的黑锅，被无情地扫进了历史的垃圾堆里。到了今天，当人们在经济大潮的冲涌中过上好日子的时候，在“上下交征利”的美梦中，逐渐复苏的人性却感到了深深的失落，人们隐隐感觉到缺了点什么，缺了点什么呢？于是人们终于又想起了躺在历史垃圾堆里的孔子。
    现在，孔子已经被抬了出来，而且重新被高高地供奉在了祭坛上，但谁又能保证不会再一次被扫进历史的垃圾堆里呢？如果介绍孔子，讲解《论语》仍然是在“二程”和朱子的圈子里翻跟头，很难说这种文化悲剧不会再一次重演。因此，在目前轰轰烈烈的儒学宣讲运动中，必须摈弃功利性，以冷静客观的态度引导人们阅读《论语》，把圣人和他的“仁道”修养体系真实地展现给人们。
    也许有的人会问，难道千百年来那么多名儒大家讲的《论语》，讲的儒学都不对吗？谢谢你的问题。我要告诉你的是，他们讲的都对，他们讲的确实是儒学，但“仁道”和“儒学”并不是一回事。《论语》这本经典和《道德经》一样是我们中华民族文化的瑰宝，它讲的是“一以贯之”的“道”，是指引人们提高人生境界，升华人性，觉悟大道的渡世宝伐。它向人们讲授的是如何修身养性的“仁道”，根本不是什么儒教的教理教义。
    子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，圣人的“仁道“是一个人在建立了对“道”的信仰之后，对真理的追求以及在追求真理过程中对人格的自我完善，是使人性升华，使德性取得圆满成就的修养工程。“仁道”修养是灵动的，活泼的，贯穿于人性之中的，具有真理性和普适价值。当我们认真阅读《论语》的时候就会发现，“仁”、“道”、“君子”在经典中是出现频率最高的三个概念，儒字只出现了一次，而这唯一出现的一次，还是孔子提醒子夏，要做君子儒，不要做小人儒。由此也可以看出，《论语》讲的根本不是儒学，如果勉强要称为“学”的话，也只能称为“君子学”或者“圣人学”。“仁道”的修习者必须生体力行，通过踏踏实实的真修实悟才能成就君子和圣人的境界，而“儒学”则是与“仁道”似是而非的学术体系。一个人可能凭着自己的博闻强记，思维敏捷成为一位学富五车的儒学学者，而未必就是取得仁道修养成就的“仁者”。对这个问题圣人早就有过论断。他说：“有德者必有言，有言者不必有德”，所谓“有德”就是一个人通过仁道的修习，在生命境界和人格修养上取得仁者的成就。儒学与仁道是似而实非，一个儒者可能是君子，然而儒者中的小人则并不鲜见。
    孔子的学生子贡对老师曾经有过形像的比喻。子贡说：如果把老师的仁道境界比做门墙，我的门墙只有肩膀那么高，别人站在外边就能把屋里屋外的东西看得清清楚楚，我的修为就这么浅。而老师的门墙高有几十仞（古代七尺为一仞），一般人连门都找不到，至于里面的好东西更是不知道了，老师的境界就象皇宫里的宝藏，不要说了解，找到门的人也很少。我们现在读《论语》就好比是进入了一个蕴藏着宝藏的宫殿，里面有什么好东西必须靠自己的智慧去发现认识，别人是无法代替的。
在此有一个建议，希望人们读《论语》的时候，最好把世俗理念中所有关于仁义礼智信，不孝有三无后为大，父叫子亡子不得不亡，三纲五常，三从四德，等等陈词滥调暂时丢掉，就当你从来没听过这些东西，然后用一颗清明的心去读《论语》，要相信自己的智慧，运用自己的智慧去分析判断，去理解《论语》，去认识孔子。

厚德居士

“《论语》这本经典和《道德经》一样是我们中华民族文化的瑰宝，它讲的是“一以贯之”的“道”，是指引人们提高人生境界，升华人性，觉悟大道的渡世宝伐。它向人们讲授的是如何修身养性的“仁道”。”

楼主分析得好！孔子的每句“论语”往往有多重性，并很容易被人曲解。例如：“知不可为而为之”，表面上好似鼓励人们积极入世和治世。但对修行者来讲，其意思又好似是：知不可为的好处，就要维护不可为的境地，利用大自然收生养息的规律，再从中发挥更大的作用。

翩翩

最近有个帖子是关于孔子与老子打架的，太扯了。
我很尊敬孔子，因为确实从他老人家那学到不少东西。