道家思想之二

担屎汉

要了解大道，不要执语言，文字和名称，完全要靠心灵去领悟，否则就会误入歧途了。


当想到万物的本源是无，就可以了解道的本体精微奥妙，想到万物的根源是有，就可以了解道的作用广大无边，无和有一个是道的本体，一个是道的作用，可以说同出于道，可以称之为玄妙。


名位十足引起人的争逐，财货十足以激起人的贪欲，名位的追逐，财货的贪图，于是巧诈伪做就层出不穷了，这是导致天下混乱和冲突的主要原因。


所谓无知乃是指消解巧伪的心志，所谓无欲，并不是减除自然的本能，而是消减贪欲的扩张。


不吹捧难得的货品，使人不起盗心，不显示名利的可贪，可使人心思不被惑乱，圣人为政，净化人的心思，常使人无伪诈的心智，争盗的欲念，使自作聪明的人不敢妄为。顺其自然，无私无为的治理，天下（国家，人身）没有什么治理不好的了。


道体是虚无的，但不是一无所有，含藏无尽的有，因而她的作用是无穷无尽的。


载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。


宁取质朴宁静，不求奢侈浮华。人的本来虚明宁静，任为外欲蒙蔽，行失其常。看山往复回圈，观物正，心虚明宁静。了解常道的人无所不包，无不周偏，符合自然，符合于道。


致虚与宁静的功夫做到极致，能洞知万物变化，深得自然妙趣而与道同体。


各顺其性，各安其身。


自知，自胜，知足，强行。要返视自己，坚定自己，克制自己，矢志力行 精神生命。


聪慧--微明--清明。


以道为本，返守不失乃长久。


需用礼维护德的时候，虚伪巧诈也就产生了，祸乱来了，以知取巧，愚昧的根源，大丈夫宁守质朴大道，不尚虚伪巧智，理智的浮华，取用道的精神，合于道，一切须自然而行。


反复回圈，周流不息。守住道的精神，依道而行，顺其自然。


智者晓得道体精微奥妙，所以勤而行之，不敢多言。整天喋喋不休的人根本不明白道。不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界，完全超然物外。


天下禁忌越多越陷于贫困，政府权谋越多，国家越陷于昏乱，统治者的技巧越多，邪恶的事就会连连发生。（实际道家的这些思想啊，既可指天下的治理，也可指人身之内的修养修炼）


能知道自己有所不知道是高明的，不知道自己不知道是...有的人只看到事物的表层一知半解以为自己都懂了。


利而不害，为而不争。


明王治世，不自以为有功，泽及万物，百姓不觉，神化莫测。最好的时代，人根本感觉不到统治者的存在，没有政权的压力，安闲自适。


失去本性的人叫做自然的贼。


不妄为，也不故意显现他的作为，无为而无以为是上德，妄自作为，且故意表现他的作为，为之而有一位，是下德。上德者，因任自然，体道而行，下德者，妄自作为，失道。


知者不言，言者不知。知者贵行不贵言，多言多患。葆光。

担屎汉

养生之主在于精神，养生的方法莫过于顺其自然。


胸襟要宽广高远，才会没有界限，不站在任何角度和时间看问题，要于天地同体。


顺应天地自然的正道，穷明阴阳风雨，慧明大气的机理，就能游于无穷之境，不需要什么了。


用和无用，功和无功都是相对的，不可执着不化。


逍遥之境：摒弃凡心，追求精神上的解脱，挣脱一切尘世的束缚，争取绝对的自由吗，随心自在，无所拘泥，忘记人生的一切束缚，要去名去功才能得到真实。


齐物，齐同：人要达到齐同的境界，一定先要舍弃这些对立的观念和争论，力求做到对具体有限的东西无知无识，是非两忘。人归于自然定能达到齐物的境地。


不劳神辩论，人们利用自己的口才在辩论上把别人驳倒，自认为胜利，但这正是他的失败。


你怎么知道我所说的知道不是不知道，你又怎么知道我所说的不知道就是知道呢。万物的知识标准不一，所以人为的标准不是唯一绝对的标准，如果把相对当成绝对的话，离大道就太远了。人认为自己对的就说对，认为不对就说不对，但是不对和对的标准是什么呢


做梦的人往往不知道自己在做梦，他在梦中还在占卜吉利不吉利。醒来后才知道自己是在做梦，有大觉悟的人知道生是一场大梦，但有一些愚人，自以为是大觉悟。我和你都在做梦，我说你做梦也是梦话。有大疑惑的人才可能有大觉悟，愚人往往自以为大悟。


自然之道是一种变化之道，没有固定的君臣。依赖不依赖才是自然之道。


知识是了解养生的道理，了解之后当顺应自然的变化不要在追逐多余的知识了。


导人向善，所用的方法不恰当，会遭致危机，而又以自己的长处压倒别人是很危险的事。


经典风格的改变，是因为适应时代，到现在越来越繁。


道家所说的道德并非指儒家所说的行为规范的道德，而是由人际关系拓展到人与自然的关系，只有认识到人与自然之间是不可分割的整体性的人，才能说是有德之人，人要忘掉自己的形骸，生灭，把一切都忘掉。

自然是变化的，人应顺应自然，才能不喜不惧，生死无忧。

百姓
人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要用仁爱互相救助时，这世界已经不好了，大自然的爱是无量的。


人相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。


把生灭交给自然，把天下藏在天下，这便是师法自然的大宗师。


坐忘：当下忘我，不用耳目的聪明，忘去形体，心智，使心中空明，万物生灭任他来去，抛开人为的礼乐仁义，弃绝自我的观点，心无牵挂。


人所无法选择的遭遇叫做命，人必须安命，以道为由。


帝王之道应放下有为的主张和措施，应顺应自然，顺应民心，实行无为而治。帝王不应按自己的意志去统治人民，要随百姓之意而行，让百姓自由自在的生活。


人为的法理只是暂时的使用或过渡阶段时的使用，要达太平理想，必须使用自然的法理，自然的法理才是大道。


无为自然的本性若加上智巧，机巧等小聪明，本性将遭破坏而死亡。只有本性才是最美好的，而一切超出自然本性或人之常情的行为，不管是标榜聪明还是追求名利等一概都是反本性的行为，都是伤害自然本性的行为。


人不明白道理，在社会处事只会虚耗精神，事倍功半。


治天下的天子必须绝圣弃智，讲仁义的圣人必须抛弃仁义，破除一切束缚自然人性的有形或无形的枷锁，要人随人意，按自我本性自由发挥。


黄帝:我想用天地的灵巧来调和阴阳二气，帮助五谷丰收，又助风调雨顺，更希望可以帮助百姓调养性情。
广成子：你想利用大道的精气助长万物那反而会摧残它们。用人的智慧去改变人间的事，那只是揠苗助长而已，难道这么简单的道理你也不懂吗？
黄帝听后心如死灰，立刻退位，放弃天下。


大道一片混沌，不明也不暗，施法大自然的智慧的至人，他的教化像形体和影子的关系一样，像声音和回音一样，有问必答，有求必应，因此他的形体合一，他停止的时候没有声音，他行动的时候没有痕迹，所以可以把迷乱的世人带回自然的大道。人的形体是自然变化中的一种形式而已，如果执为己有，那就是私心的作用了。


君德就是天德，君道体现天道，所以统治者顺应天德之自然，绝圣弃智，无欲无为。天道即自然规律，君道即是对天道的仿效，君主就应遵循自然界的规律，倡导自然无为，亦应保持虚静心，坚持无为之治，摒弃一切仁义智巧的思想和行为。

担屎汉

居然被打赏了，居然被重视了，真是泪流满面啊

小鸟

“知者不言，言者不知。知者贵行不贵言，多言多患。葆光。”，先生高见。难道这就是知不知的无为之法？ 受教了。

另外，见楼主的两篇文章，好象都很关心国家大事，多次提到“统治者和君主应什么什么的”。这好象不是本论坛所关心的主题呀。虽然《道德经》有提及，那可能是一种实用及拟人之法。政治的工作由在职人去做。我们修道者学其精华就可以了。

担屎汉

小鸟 发表于 2014-7-24 22:49
“知者不言，言者不知。知者贵行不贵言，多言多患。葆光。”，先生高见。难道这就是知不知的无为之法？ 受教 ...

这个啊，我不行啊，这个就是照经典写成这个容易懂的语言啊，我是照本宣科啊