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我不要求你对我有信心，也不会自命权威，更无意传授给你任何通往实相的新哲学、新理念或新途径。除了面对真相之外，没有任何通往实相的路。所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你必须成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。
如果你不打算跟随任何导师，你会感到孤单，那么就让自己孤单吧！你为什么害怕孤单呢？只因为你必须面对自己的真相，而你会发现自己竟是如此空虚、迟钝、愚蠢、丑陋、内疚和焦虑不安，一个微不足道的“二手货”。就面对这个真相吧！注视着它，不要逃避！你一想逃避，恐惧就趁虚而人了。
道 可道 非常道
这是他必须说的第一件事情，任何能够说出的东西都不可能真实。这是这本书的引言。它只是让你警觉，接下来就要有语言文字了，不要成为语言的牺牲品。记住无言的(wordless)东西。记住不能通过语言、通过文字传达的东西。道可以被传达，但它只能从一个存在(being)传达到另一个存在。只有当你跟师父在一起的时候，仅仅跟师父在一起，什么也不做，甚至什么也不练习，它才能被传达。仅仅跟师父在一起，它才能被传达。
真理为什么说不出呢？困难在哪里呢？真理说不出有很多原因。第一个原因，也是最基本的原因就是：真理总是在宁静中被了悟的。当你内在的谈话停止的时候，它就被了悟了。而那个在宁静中被了悟的东西，你怎么可能用声音把它说出来呢？那是一种体验。那不是一个思想。如果那是一个思想的话，它就可以被表达了，这并不困难。一个思想无论有多么复杂，总能找到一个方法去表达它。最复杂的爱因斯坦的理论－－相对论，也能用一种符号表达出来。这没有问题，听的人也许理解不了，，但这并不重要，它可以被表达。
然而真理之所以说不出，是因为达到真理的过程本身就需要通过宁静、通过无声、通过无念。你通过无念(no一mind)达到它，头脑放弃了。你怎么可能去使用一个在达到真理之前就作为必要条件不得不被放弃的东西呢？既然头脑不能理解，头脑不能了悟，头脑怎么能表达呢？记住这条规则：如果头脑能够达到，头脑就能够表达；如果头脑不能够达到，头脑就不能够表达。所有的语言都无济于事，真理不能被表达。
那么所有这些经典都在做什么呢？那么老子在做什么呢？那么《奥义书》在做什么呢？它们都在试着说一些不可言说的事情，希望在你们里面升起一个想要知道它的欲望；真理不能被表达，但是在说它的努力中，可以在听者的里面升起一个想要知道那个不能被表达的东西的欲望。可以激发一种渴望。渴望已经在那里了，它需要一点刺激。你早就渴了－－怎么可能不渴呢？
你不快乐，你不狂喜－－你是渴的。你的心是一团燃烧的火。你在寻找什么东西能够解渴，然而，不是寻找水，不是寻找水源，渐渐地，你已经试着压抑渴望本身了。那是唯一的方法，否则它太厉害了，它根本不会让你生活。所以你就压抑渴望。
一个像老子这样的师父，他非常清楚真理是不可言说的，但是言说的努力会激发一些东西，会把你里面遭到压抑的渴望引导到表面上来。渴望一旦表面化了，一种寻求，一种瞬间就开始了。他已经使你移动了。
真理不能被表达的第二个原因就是，它是一种体验。体验是无法传达的……撇开真理不说。如果你从来不知道爱，当有人谈论关于爱的事情时，你会听到那个字，但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了，你也能够查字典，然后你就知道它是什么意思了，但是那个意义在你的里面，意义来自于体验。如果你爱过什么人，你就知道「爱」这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了，那么「爱」这个字马上就不再空洞了，它将包含某些东西。如果我说了什么，除非你把你自己的体验带进去，否则它还是空洞的。当你的体验进去了，它就变得有意义了，要不然它还是空洞的－－文字复文字复文字。
当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上，但是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为你知道它的文字上的意义，但是你会错过。真正的、实在的意义来包于存在性的体验。你必须了解它，没有别的办法。没有快捷方式。真理不能被转交。你不能偷它，你不能借它，你不能买它，你不能抢它，你不能乞讨它－－没有办法。除非你拥有它，否则你就无法拥有它。所以，怎么办呢？
唯一的办法---我强调这一点---唯一的办法就是跟某个已经达到那个体验的人生活在一起。只要在某个已经达到那个体验的人的身边，一些神秘的东西就会被传递给你……不是借着文字---那是一次能量的跳跃。就像火焰可以从一盏点燃的灯跳上一盏未点燃的灯那样－－你把未点燃的灯移近点燃的灯，火焰就可以跳跃了－－同样的事情发生在师父和门徒之间：一种超越经典的传递－一种能量的传递，而不是信息的传递；一种生命的传递，而不是文字的传递。
庄子说，如果你否定无用，那世上就没有有用。如果你否定无用、玩笑、乐趣，就没有工作、责任。因为我们全都重视有用，所以认识到这一点是非常困难的。
如果有人问你房子由什么组成，你会说，墙。而庄子一定会说，就好像他师父老子一样，会说房子不是由墙组成，而是由门和窗组成。他们重视其余的部分。他们说墙是有用的，但墙的有用依赖于后面没有用的空间。
一个房间是空间，不是墙。当然，空间是不花钱的，而墙要花钱买。你买一所房子的时候你买的是什么？墙、材料，可见的东西。但你能住在材料中吗？你能住在墙里面吗？你得住在房间里，在空着的空间里。你买了一条船，但你得呆在那个空里面。
所以真的，房子是什么？由墙包围起来的空。门是什么？什么也没有。」门」意思是什么也没有，没有墙，空空如也。但如果没有门你就进不了房子；如果没有窗户，阳光就晒不进，微风就吹不进。你就会是死的，你的房子就变成了坟墓。
静心……而你问好处？你领会不了，因为静心就是没有用的。我说没有用的时候，你觉得不舒服，因为整个头脑已变得如此功利、如此注重物品，以致你要求一个结果，你无法想象有些东西自身就是一种快乐。
没有用意味着你喜欢它，但并没有从中得到什么好处。你与它深深融合，它给你喜乐。但当你深深沉浸在里面时，你无法累积那个喜乐，你无法从中得到金钱财宝来。
世界上存在着两种人：功利的人－－他们成了科学家、工程师、医生；另外一个、补充的方面－－诗人、流浪者、隐士、没有用的，不做任何有用的事情。但他们形成了平衡，他们给世界带来了美好的东西。想想一个充满了科学家却连一个诗人也没有的世界吧！那绝对是丑陋的。不值得生活在这样的世界上。想想每一个人在商店、在办公室，连一个流浪者也没有的世界吧。那会是个地狱。流浪者带来一种美。
有一次，有两个流浪者给逮捕了，法官和警察都是功利主义的卫士。他们起保护作用，因为没有用的部分是危险的一一它会传播。所以哪里也不允许有流浪者、没用的人。如果你正好站在街上，有人问你在干什么，而你回答：「没干什么」，那么警察马上就会把你带到法庭上－－因为「没干什么」是不允许的。你必须做点什么。「你为什么站在那？」如果你只是说「我正站着，我感到快乐」，那你就是危险分子、嬉皮士。你也许就被逮捕了。
所以两个流浪者被逮捕了。法官问第一个人：「你住哪里？」
那人说：「整个世界是我的家，天空是我的屋檐；我哪里都去，没有阻挡。我是个自由的人。」
然后他问另一个人：「你住在哪里？」
他说：「我就住在他的隔壁。」
一段克里的，一段奥修谈老子的，一段谈庄子的。他们的根本主张就是认识自己。 |
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狗仔卡
发表于 2008-11-9 19:34:18
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发表于 2008-11-9 22:15:22
