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慧命經

集說慧命經第九

華陽曰：成佛作祖是本性靈光，不得慧命漏盡，不能了道，直入於如來之太空；蓋本性靈光者，其名雖二，源頭則一也。在定則謂之性，定中慧照則謂之光矣。慧命者，乃如來當初所取以示人之名也，是西方之梵語；中華曰人之本源；儒謂之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之權柄，即孟子所謂善養浩然之氣者，是也。漏盡者，即世尊以示阿難所修之名也，亦是西方之梵語；中華曰走漏；儒謂之走精；醫謂之泄元炁。而漏盡，即慧命之所化，當其未動之先，本是命也。及其動，而不知其修煉，出關則化為有形之漏盡矣；故儒謂之炁化精也。當其童真之時，堅固之體，原無漏盡之名。圓陀陀、光灼灼。此時若遇真師，不用漏盡之法。只要將此圓陀陀、光灼灼之慧命，收歸中宮，時時惺悟、刻刻覺照，護持十月道胎，養成佛體，即《楞嚴經》所謂“既遊道胎，親奉覺胤。”功勤炁盡，自然出胎。到此法身廣大，即《楞嚴經》所謂“形成出胎，親為佛子”。此即謂之頓法矣。若夫十六歲以後，命寶滿足，足而自漏矣。從此以往，煉至無漏，故如來謂之曰漏盡矣。世之學佛者，若不虛心求師，指點火化之真訣，任爾打七參禪，長坐行持之流，萬無所保。既無所保，焉有道之可成哉？故《華嚴》云：“不求此妙法，終不成菩提”。是以如來發大慈悲，示人下手接續添油之法；補足圓陀陀、光灼灼之慧命，再皈中宮；此乃謂之漸法矣。故光明如來云：“老僧會接無根樹，能續無油海底燈”。且又當勤勤修煉，非一朝一夕能成道也。故世尊謂阿難云：“第一漏盡難成”。而漏盡又是佛所喻之別名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，習氣難消，縱然能到恢恢相，無非五通之鬼，不能契如來之六通。所以《大佛方等大集經》云：“修習五通，既修習已，垂得漏盡，而不取證，何以故？憫眾生，故捨漏盡通，乃至行於凡夫地中。”太空者，法性圓之虛極也。故《華嚴》云：“性如虛空”。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”是也。而慧命漏盡，不得風火煉法，不能和合凝集而成大道；風者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如來云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”風火漏盡並用，自然和合凝集而成大道矣。是以佛法次第用工之真傳，豈無憑證，且真實之道，則有真實次第之工夫。如或前後混雜，非如來之道也，乃旁門外道而已矣。且次第者，如下手時，有和合真種之功；如轉手時，有修煉舍利之功；如了手時，有溫養道胎之功；如撒手時，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄論，是集佛祖次第用功之秘文，攢湊逐節以為憑證。每句之下添一註腳，喻曉同志，概而證之，則無所誤也。妄以一言半句而為道哉？如今之禪門，自己尚未得真傳，妄以化人：或曰父母未生前，或曰念佛是誰，這等婆婆媽媽等之言語，哄弄世界愚夫愚婦，東問西尋，謂之參求佛法；到頭一場空勞，何足為道哉？志者觀之，真謂之老婆禪、口頭禪、是非禪、皮殼子禪、衣食之禪耳！且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷無數之善信，深入九泉，竟不能出頭見佛之光華矣！蓋佛法，自漢明帝始入中華。前秦始皇，卻有梵僧來，始皇送還不用。由漢以來，謬妄莫知其數，幸遇達摩來此土，以證其非，單傳六代。自六祖至今，非上又非，謬外更謬；所以有九十六種外道，二十四觀之旁門。獨有打七一門，是害人之毒藥，埋人之火坑；釋教西方二十八祖、東土六代，原無此門，乃高峰門人誣捏。況高峰所習，乃是閉息之旁門，非如來之正道。或問曰：何見得也？答云：高峰自曰忍饑壽昌金粟是也。但看打七門人，個個吐血，不但不成大道；反得勞症，苦惱而死，豈不痛哉！是人身氣血脈絡尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日間勞倦，全靠夜靜安神，以待後天心腎交和，為滋養此身之根本。苟教人七七晝夜，勞倦不睡，為之大道，安有不得其症者之害也？醫曰：凡人七夜不睡，則心腎不能交，必得勞症。何況七七乎？又加打其脊絡，傷其臟腑。嗚呼！此刑自唐帝解之後，至今不敢妄用矣。帝當初見受此刑者，十有九死。閱諸醫書，謂人五臟俱有脈絡繫於脊之總絡，以通其氣血，為運行養形之本。一打此處，即阻其氣血，逆而上行，就是廬醫扁鵲，莫能救之。故解其刑，以杖臀為之責也。又或以黃綣之上，續某僧某僧之名字，謂之傳法，以假傳假，迷惑世人，坑陷初學；又加口頭禪之語錄，遍滿世界；縱有勵志，無所覓求。以為佛祖是皆天生，亦以虛勞空死。如此，將佛之光華，竟變為黑暗矣！蓋大藏之法寶，本是全旨，奈因當初學者，學有淺深，根有利鈍，遇此前後混雜，實不肯成其逐節之次第也！且大藏之教，有權法；有實法；有無為法；有有為法；豈可一概論之？是在人之學與不學耳。所以然者，性命雙修之道，即在其中矣。而後來諸祖所得以成者，亦不肯並泄而同論，且後來諸祖，有所得授而成者，不肯公同大眾。以權法制伏俗僧，謂其悟性，免其多事，而生別念。實法有悟知者，私附密授，故為教外別傳，另通消息。如世尊不傳堂弟阿難，私付與迦葉為一祖。如五祖不傳首座神秀，私付與侍者惠能為六祖。是以成佛作祖之大寶，豈傳無志之人！必要有超乎佛祖之志氣，知曉那邊道理，方可付之。故佛法之秘，宜世所難聞也！是以不肯並泄而同論。或顯於無為而隱於有為；無為者，是養道胎面壁後半之法；非今之俗僧以枯坐之無為也。其有為者，即凝集和合，修慧命前半之法；有憑有據，乃先天意炁之妙用，非世間之有為也。故《寶積經》云：“一切諸法，悉如幻化；是中卻有一法，和合凝集，決定成就。”又《經頌》云：“大士修行解脫門，轉益慈悲求佛法。知諸有為和合作，志樂決定勤行道。”又《經》云：所謂二乘，墮於無為廣大深坑，不能超脫證果。古德云：“有為雖偽，棄之則功行不成；無為雖真，趨之則聖果難證。”今之禪門，聞之有為，謂之著相，棄而不取。殊不知此有為，乃定靜之中妙道之有為也。譬如天地，是個無為；而天地所以生萬物者，是個有為矣；則最上一乘之佛法者亦然。而人之心，能到無為之時，則內裏有一物，超然而出；若不以意取之，此物豈不散於外境？即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰：有為法矣；即六祖所謂“往北接度”者是也。或顯於無物而隱於有物；無物者，乃後半之性功也。有物者，即前半之命功也。今之假禪道，聞之有物，莫不厭之。殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有；即非思慮之物，乃元關內之物也。故六祖云：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”又，傅大士云：“有物先天地，無名本寂寥。能為萬物主，不逐四時凋。”乃先天之物也，宰育後天。散則無形影，聚則成舍利。故圓悟云：“何物高於天？生天者是。何物厚於地？育地者是。何物寬於虛空？包虛空者是。何物超佛越祖？植佛祖者是。”乃化育之本，物我同途。故曰物我同一大父母者，即此矣。順去生人生物，逆來成佛成祖。順去則物我同知，逆來非師莫能曉用。故雲峰禪師云“有物密救人，爭奈人不知”，即先天純陽至剛之炁也。散之乃在一身，促之即在玄關。故寒子云：“可貴天然物，獨一無伴侶。覓他不可見，出入無門戶。促之在方寸，延之一切處。你若不信受，相逢不相遇。”大則包藏法界，細則粟米微塵。所以雲峰禪師云：“蓋天地，撮來如粟米粒大。”雖然如是，先必須和合凝集，而後有物。世尊謂之菩提種子，法華會上龍女所獻者，即此物也。或顯於無事而隱於有事；無事者，是祖師所制伏眾人之法耳，乃小乘法也。有事者，祖師隱藏密授，乃上乘法也。無根凡夫，不能信受。故世尊云：“我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法，是為甚難。”又云：“世尊如此之事，世所難信，而祖師若與下根之人說破，反生非言。”故《法華經》云：爾時佛告舍利佛，止不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。又云：唯此一事實，餘二則非真。且有事者，又非旁門之事也，即元關機動物產之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真種，轉運法輪，採取熏煉，總是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也。慧命即元炁之別名。元炁生時，若不收取，豈不散耶？故興陽禪師云“進一步則迷理，退一步則失事”，即此也。或顯於小乘而隱於大乘；小乘之法，乃禪師所施之權法也，曰參禪打坐，曰念佛看經，種諸善根之因果。大乘之法，即祖師受記之密語也，曰慧命壽命，曰漏盡馬陰，是超凡入聖之佛果。此以上言道之大概而已！或有言之易而喻之淺者；當逐節以熟玩，不可冒視也。參悟無疑，再求印證；使徒執其偏見，取宗於妄人之口，何其誣耶！淺易之言，即性命之真方。未得訣者，難以曉悟。必須前後湊合，究竟層次，再求真師印證，免誤此生之空修也。若今之叢林所傳所證者，非如來之正法，乃黃綣上所傳，某僧某僧之名字，謂之佛法，若認則誤也。此乃六祖之後，未得真傳者，妄人所捏，爭方丈之計耳。哄弄後學，誤了多少善信。既非佛法，乃爭訟之端也。

余故曰：

脫俗離塵覓過知，古云：欲往山下路，且問去來人。過知者，是得訣之人，或已成，或未下手，然而其訣則一也。

斷淫悟道貴真師。且斷淫者，即《楞嚴經》之首戒，成佛之津梁。苟為釋子，袈裟錫杖，不斷淫機，謂之修道，豈不取笑儒道之高人乎？外面雖威儀，內裏與物無殊，真可恥矣！且斷淫一事，若不求真師，將何法斷之？凡求師者，先問此法起首，餘此俱是旁門也。

任他指說萬般法，與我身心難自規。今之釋教，無非看經念佛、參禪打坐、打七問話頭而已，餘此之外，無所為也。此乃黃葉止小兒之啼，與我身心有何益乎？

格外高談非至道，今之學佛者，不得正傳，開口便曰某菩薩、某佛祖。自己無能，將此婆婆媽媽等話，哄弄愚人。又曰：某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死屍儘是得道之漢。殊不知得道者，在生能為無所不有之變化，方為至道矣。

片言暗點是良醫。片言乃老實之話，非文字之長篇，亦非花言巧語。故五祖所謂“師師密付本音”。暗點者，如五祖三更點與六祖，如世尊在舟點與迦葉。凡得真道者，疑病盡去，藏教之經文，無不通達，故曰良醫矣。

得來暫試從頭看，一刻工夫果自嘻。既得真訣，且從下手修起。如果若是真道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自縮，意炁自合，心靜身爽，果自暗笑矣。

抑聞之《心經》曰：“觀自在菩薩”。華陽曰：此乃如來天恩，教人起手雙修性命正法之切境。奈何凡夫不得真傳，便謂以念觀念，謂之觀自在菩薩，則錯謬矣。殊不知，此念乃緣習所有，識種所結，非道之本源。故程子所謂“正道定理，果是心乎？抑非心乎？”此所示人，另悟消息之至矣。夫觀與菩薩，乃如來妙喻二物雙修之嫡旨。何得一物也？若此念謂之道，則道遙矣。故《圓覺經》云：一切眾生，妄認四大為自己身相，六塵緣影為自己心相。又，元妙宗一云：“靈台智性，這個是生死根本。妄想緣氣，只因前塵而有分別。”故傳法如來曰：“空王殿內無蹤跡”。若認為真實，則菩薩依舊埋藏九地，不得出頭，變化成如來之妙相，空費此生一大因緣矣。且此念，乃心中之陰炁，識神之變化，萬劫千生，原是他攝裹菩薩，迷弄往投貪塵愛欲，不得解脫，所以不得證果。轉劫迷失，皆因不知菩薩出處，妄認此識之誤也！故景岑禪師云：“學道之人不識真，只為從前認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來身。”又，南泉禪師云：“心不是佛，智不是道。”馬祖又云：“即心是佛，乃止兒啼也。”豈不誤哉？且今之學佛者，聞之心不是佛，智不是道，豈不落空亡，茫然無主哉？問曰：何所修煉？答曰：觀，乃我正念中之靈光耳。未得真傳者，謂之本性。且菩薩住居淨土，二物所隔八寸四分遠，非觀莫能相會。即下文所謂“和合凝集，決定成就。”是也。而菩薩即是慧命，實謂之佛性。自離母腹，○（口力合為一字）地一聲之時，觀與菩薩，兩自暌隔。且菩薩隱而深密，若不求師親指，縱有聰慧靈悟，莫能見之；所謂“道心惟微”。自此而往，晝夜謀務，聰明智慧，無不是識神用事；故祖師云：“汝無佛性”。所以如來發大慈悲，教大地眾生，時時刻刻觀照此菩薩。菩薩所得受此靈光之慧力，久則自然如夢覺。融融然似薰蒸，活活然如盆珠，豁然靈惺，放大光明。力足時至，忽然一湧潮上，與我識性合而為一。到此識性死而佛性靈顯，靈靈當當，依舊是個主人。光周沙界，六通俱全。任他塵塵垢垢，我獨安然一性，圓融太空；所謂“一切含靈，俱有佛性”。雖然如是，順去生人生物；逆來成佛成祖；凡聖之變化，總是這個，所謂“一物一太極”。有此太極，知覺言語；無此太極，眼垂口閉。醫謂之真火，實無形無影，而藏之臍後腎前稍下，空懸一穴；古謂之淨土、家鄉、極樂國、妙有真空。有此真火，蒸熏有形；無此真火，息斷形壞。六祖所謂“心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心壞。”然此心，又非肉團之心，乃道心也。故曰“道心居於北極而眾星拱”者，即此矣。天下學佛者，不修此菩薩，而另外別有道可修乎？若有所修，盡屬旁門外道而已；即非觀自在菩薩之道也。《寶積經》云：“和合凝集，決定成就。”此乃世尊之密語，大藏一教之秘文；即性命雙修之法寶，故曰決定成就。奈何此道，自漢明帝至今，並無一人宣講。獨有達摩、寂無二祖師密受，故肉身俱已變化，親登太空，允證金身。達摩微露，而寂無著諸經典，闡揚此道。奈門人藏閉其書，余今解明備全。願同志者，概而證之，免墮旁門，得疾病而夭死，早成乎大道矣！夫和者，乃心中之陰炁，去和腎中之陽炁；陰炁得此陽炁，則有安心立命之所；故曰和矣。合者，是腎中之陽炁，承受心中之陰炁；陽炁受此陰炁，則成斂收堅固之體；故曰合矣。《易經》所謂“一陰一陽之謂道”，偏陰偏陽之謂疾。古往佛祖，必須性命雙修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法。集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所謂“集義而生”也。此乃性命並修，養神養炁，簡而易成。但人不知雙修，故如來曰“和合”是也。且人自離母腹，神則不能顧其炁，炁不能顧其神。神藏於心，發於二目，而七竅共用，是逐日而上耗；炁藏於腎，發於淫根，夜靜而下耗；稟受能有幾何哉？耗盡嗚呼。若不求師指點凝集，縱修，無非此心中一點陰神耳！殊不知此神乃純陰，不能獨立成乎至道。故世尊教人二六時中行止坐臥，以念收斂微細之神，凝入於命中。命得此神，猶如臣得君主，拱伏自定，不敢私自偏枯外耗。如此用工，再加曉悟後面採收陽生之法，少年不過月期，中年不過三五月，則命竅之中，不覺無中生有，莫知所之。忽然真機發動，其快樂之妙，不可以言語形容。到此，當自保守，速轉法輪。故如來還世人一個當頭，汝等若依我此和合凝集之法修煉，決定成就矣。六祖《壇經》曰：“有情來下種。”蓋情者，乃修慧命下手一著之天機。若無此情，萬不能成佛果。譬如農家無種，欲望收成，豈不愚乎？今之禪僧，不得成佛者，實不知此情之過耳！昔日五祖，先世為栽松道人，所求四祖之道，四祖視其形骸老而無情，乃謂曰：“汝轉一轉來”。道人果自立亡，轉而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父，以自投懷胎，足謂之道矣而又求個甚麼？馬祖云：“不是物”。又六祖曰：“淫性即是佛性”。其二老泄盡天機矣！故龍牙禪師云：“人情濃厚道情微，道用人情世豈知？空有人情無道用，人情能得幾多時？”且此一情字，自漢明帝到今，註者紛紛。苟不得慧命之法，便謂此情乃世情之情；學兩句套語，機鋒話頭，謂之得道，哄弄愚人；萬世之下，明眼人見之，可取笑矣。既然是壞物，焉得五六祖當時習而哄後人乎？蓋五六祖乃如來嫡傳。慧命之道，閉而不傳與無德者，有之。或問曰：此情是個甚麼？華陽云：此情乃慧命之化育，即元關頓開之機緘。其慧命雖藏在元關，靜則發生，往外附與外形而起，與我心中之意，偶有知覺焉。是以外形興動，則謂之情也。故閉陽關法，如來曰：“不識動靜，學道無益矣。”又問曰：何謂之下種？答曰：此情，乃生人成佛之順逆，造道之端，非真意不能逆歸。凡學佛之士，既曉形動之機，將我靜中之真意，凝入於命宮，時來時凝，久則天機發動，不覺命宮產出菩提；故曰下種矣。又問曰：何所修煉？答曰：既知凝法，當知煉法。煉者，火也。火非風不能焰灼，亦不能化物。故世尊云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”凡學之士，必當使呼吸之風，逆吹命宮之真火，即將所發生往外之慧命，以息攝回本地；凝凝然似爐中之火種，綿綿然如風箱之往來，薰之煉之，使有形化而為無形。知而修煉，不但本宮慧命不外耗，反得此動機，補助我之慧命之不足處。即儒所謂“造化生生無窮”。久則命基滿足，又謂之壽命不死矣。故如來度迦葉，謂不死阿羅漢者，是也。又《摩訶般若波羅密多心經》曰：“時”。蓋諸經之句法，都有雙意數字，獨此曰“時”，豈不怪哉？此乃如來囑咐後人，惺悟“時”，之至切、至切矣！且時者，又非時候之時也，即禪靜中萌動之時矣。古德云：“若言其時無定時，清風朗月自家知。”儒云：“月到天心處，風來水面時。”諸翁雖然妙喻，發其天機，卻總不肯說出是個甚麼時來，且教人將何所用乎？余不惜罪過，與諸人通一線，免墮旁門，早證道果，豈不妙哉？夫時者，即吾身中慧命自動時也。古德謂之“活子時”。其生之機，形如烈火，壯似焰風，非師傳授意息，莫能制伏。別名猛虎，專吞人之性命，吸人之骨髓。任他三教英雄豪傑，不得真傳者，無不被他所喪矣。古之志士高人，必先伏此猛虎，始得成其道果。然而其發動之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之將熾，一派壯旺強烈之性，薰蒸下行於淫根，威鎮獨立；週身之精華，無不聽令於他；醫家謂之外腎興。成佛作祖之妙訣，即在此下手矣。若得真傳，何必又疑惑哉？且時者，釋教之秘也。至切矣！世尊曰：“於竭陀龍宮說法”。上文一節言時所用之實處，無不在其中矣。又恐世人落空，故此專言真實之所，使人下手則不落空矣。蓋龍宮者，西天梵語之譬喻也。中華名曰丹田，又曰炁穴，醫曰精竅。其名亦多：西天又曰淨土、曰界地、曰苦海、曰海底、曰極樂國、曰優陀那，其名眾多，總是和合真種之處也。所以《天臺止觀》云：“梵語優陀那，此土丹田是也。”故近代得道者，恐人不悟，又曰爐矣。此乃祖師慈悲示人切近之妙喻，使人知有實所。譬如鐵匠欲成鋒芒美器，非爐莫能成功，修煉亦復如是。蓋爐何也？化形成物之所，其法易明。故《心經解》云：“收來放在丹爐內，煉得金烏一樣紅。”光明如來云：“爐中火發”。又云：“爐中發火泄天機，不悟西來即是迷。”是也。圓通禪師曰：“北斗裏藏身”。北斗，即上文龍宮是也。藏身，即前文凝集是也。祖師教人，常將我之真念，藏於北斗，則心自空，命自固矣。故傅大士云“心空及第歸”是也。寂無禪師曰：“凝神收入此竅之中，則炁隨神往，自然歸於此處。”且寂無得如來、達摩之全旨，慧命之嫡傳，故能隱顯莫測，變化無窮。雍正年間，屢在太邑化陽身數十，家家有個寂無，談笑飲食；隱則無蹤。或與人金銀美女，或顯虎獰水火，從學之徒，凡心欲念無不消焉！蓋凝者，移也。竅者，即丹田也，亦曰爐矣。此表炁之所發，當用功之時也。蓋炁之動，附於外形而出，若任其出，將何為道本哉？所以祖師示人，此時速凝神入於丹田，炁得神之翕收，則炁亦歸矣。且此炁者，又非呼吸之氣，乃先天之炁也。即孟子所謂浩然之炁者矣！此炁自我釋教諸得道之宗師，不肯洩漏，儘是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然後密付，故曰教外別傳。炁之別名，釋教曰柱杖，曰錫杖、曰禪那、曰摘蘆、曰白雪、曰金蓮、曰散果、曰洞水、曰海水、曰明星、曰西江水、曰曹溪水、曰水牯牛、曰海底燈、曰爐中火、曰牟尼珠、曰海底泥牛、曰海底明珠、曰海底開花、曰爐中香煙、曰事、曰物，眾名紛紛，不可勝計。究其實事，無非此一炁也。故黃葉禪師參求六祖得道，修煉功圓之時，自嘆惜曰：道無非炁也！此一言泄盡天機矣。又曰：“功夫不間斷，息息歸此，或一月二月，便能自覺竅中融融，暖炁旋動。”息者，呼吸之氣也。佛喻之風矣，亦名柱杖，猶如老年傍杖而行。修慧命者，若無此息吹噓，漏盡不化，舍利不成。故禪師云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”是也。蓋人呼吸之氣，原根本在丹田，但人只知出，不知進耳。得真傳者，丹田之神，能以接息。故禪師云“無孔笛，顛倒兩頭吹”，才得神炁相合，久則自暖，法輪自轉。一月二月者，年老年少之分別耳。少年月內，爐中自有效驗之機發；年老或數月方有渾合之信至，暖炁才有動機。淨光如來曰：“金童一惺棄皇宮，不覺犀牛法海中。欲要覓他歸故里，靈山塔下始知蹤。”太子即世尊也。世尊思修，有天神變白馬，乘太子出皇宮，騰空而至雪山，自金刀落髮。先未得真傳，以修旁門，所以漏盡無成，形骸尪羸。後得阿私陀，以傳慧命之正道，始成佛位。故《法華經》云：仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛。又《釋家譜》云：私陀見太子形骸尪羸，謂太子曰：可食牛乳，復其本元。太子果食其乳，依然復其三十二相，道果圓滿，以求燃燈佛證之。世尊初下工夫，修煉至道，不待以數月期，忽見明星；自歎曰：一切眾生皆有佛性，奈何不得斯道之過耳？世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也。海者，即丹田也。欲覓此牛，其藏處在法海，他處則無矣。故曰：北斗裏藏身。靈山，心也。塔下，即丹田也。如來教人修道，先修塔下，而後有牛來歸故里之效驗矣。故《藏經》曰：“人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”。知蹤也者，丹田之內，忽然無中生有也。不待他論，自意念中，覺知融暖和暢，一派春景，其樂無窮。即馬祖所謂“達於皮毛，暢於四肢”矣。歸者，還也。故里者，心田也。始由下、中歸上，化識性為佛性，煆習念成正念。識死，性現，朗朗一個主人，故曰歸故里者也。圓通禪師曰：“群陰剝盡，一陽復生，欲見天地之心，須識乘陰之法。”群陰剝盡者，在年十一月，在人身為北海。一陽生者，在年為冬至，在人身為陽生。天心即陽生之所，邵子所謂 “冬至子之半，天心無改移。”是也。欲見此心，須求煉法而後有可見之驗。見，乃真種所產之法，即世尊見明星之見也。《楞嚴經》云：願立道場，先取雪山大力白牛，可取其糞，以泥其地。且喻道場者，乃修佛道之起手也。闡牛糞者，即是煉慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命；若不修慧命之純陽，起手單修心中陰神，安有不遭《楞嚴經》陰魔之類乎？如今禪門修性而不修命，往往顛倒，反倒得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘，往往到頭虛老。不知雪山白牛糞之美處，空以磨磚作鏡，妄以集雪為糧，誤了幾多少年。既無立命之基，安有性道可成之理乎？是以戲臺上優人自稱漢高祖、楚霸王矣。蓋雪乃白也。白為西方之正色，是喻人命竅之炁也。故如來教人修西方極樂也，即此矣。而良醫又明指之曰：兩腎之前，空懸一白圈。先天性命水火，即在其中。無形無相，空空蕩蕩，慧命即在其中矣。若不速自修煉，焉得久居？奔名利而耗散，逐色欲而喪真。出家之人，念誦枯坐，則離炁耗神，是油乾燈滅，不到半百而亡，故曰雪山矣。且命即元炁也。炁之剛而無比，色之白而無瑕，故曰大力白牛矣。炁之隱顯，包乎天地，載乎萬物；廣而無際，細而無核；覓而無影，修而現前；超佛越祖，無不是此炁也！即孟子所謂“至大至剛”，豈謬言哉？然而炁之變化，年壯而自拱，靜極而自生，不知保守，則以耗散，故曰糞矣。耗散朝朝如是，不早築固，命根能有幾何哉？即儒所謂“用之則成路，不用則茅塞”也。蓋糞乃劈魔之至寶，成佛之階級，不取糞而修，則十煉九空。譬如世人，欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此糞之出處，靜時而養，動時而取，收攝還我本地，用火薰煉，築固自己基址，則謂之泥道場矣。但既有場基，又不可少善知識，時時刻刻，將我之真意，坐居其中，一念不起，八風安能搖動？即康節所謂“一念不起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰？”獨獨惺惺，任他千魔百怪，我在這裏隱身，安然自在。故曰：和尚坐道場，則不遭魔類矣。即阿難所謂“坐於中流水面，跏趺入滅。”是也。此篇註者如作者同一鼻孔出氣者矣！《楞嚴經》又曰：“必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。”且自古得道者，莫不先斷淫機，而後能超佛越祖。世之為釋子者，身心斷淫之說，無不知之矣。獨有淫機一字，舉世罕知。不但不知修煉之法，而所以然者，身心亦不能實使其不淫也。何以故？且淫機一發，形如烈火，壯似焰風，苟不得其法，安有不牽連身心之憂患也？且若無其機，身心安然，無所憂患矣。故世尊知其機之利害，難以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣。故察禪師云：“祖意如空不是空，靈機爭奪有為功。”且此法至簡至易，非夙有善根者，立面難聞。既無所聞，淫機焉有自斷者哉？若不迅早虛心求師，任爾千修萬煉，難免其患。所以近來叢林多有業障善知識者，不得其法，多有私下身前身後行淫，故畢書二大人將此等僧，充軍問徒。是天譴其罪矣！問淫機何物也？答云：淫機即是世尊所謂淫根也。根之形容在外，而機在內。不知修煉，焉有不牽連身心乎？即孟子所謂“炁亦能動志”之說。問曰：有何法制伏？答曰：得訣者，其機之將發，以神主使其機之自息。即孟子所謂“志者，帥也”。以呼吸攝之，使其炁之自歸，即達摩所謂採取也。神即為火，息即為風，機發雖是炁，而內實有漏盡之資。若不在此鍛煉，則又牽連身心矣。以丹田至臍為爐，以闔闢為箱，以火而煉，以風而吹，以暖信為效驗，以暢快為無事，久久鍛煉，則機自死，淫性自斷，斷性亦無，身心太平。三種淫事無所集有，於佛菩提，何難冀也？此乃萬聖千祖不傳之秘法，余今盡泄矣。為釋之子，不修三種淫事，自謂善知識者，即《楞嚴經》五十三種之魔矣。又或謂余之錯矣，後學者，且當本文證之，世尊豈有錯乎？寂無禪師曰：“其機既發，凝神入於丹田，當用武火收攝而歸，以薰以煉；機之未發，以神照之丹田，當用文火，不離而守，以烹以蒸。”似此悟入，才得真種發生。且機之發者，乃丹田之炁動也。既然凝神，則此機動，受神制伏，自然兩不相離，如磁石之吸鐵，隔礙潛通，和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺，猛虎難伏，故曰用武火。此真乃泄盡天機，慈悲至已盡矣。萬世之下，學佛之士，無不沾恩矣。蓋武火者，乃修道之密法，成佛之秘機，佛佛心受，祖祖口傳，悟且甚難。故五祖云：“師師密附本音”。世尊、達摩雖有火化、風吹，二候之言，而文武之用度，未行竹帛。故世之無雙修，而亦不能信。自達摩寂無後，無有形神俱妙之高僧矣。問曰：何謂武火攝歸？答曰：武火攝歸者，乃呼吸之氣，攝真炁歸源，而又離不得真意之為主宰矣；故曰：一意馳二炁，鼓舞攝歸；總在乎意之能耳。蓋炁生，易下流順出，故以呼吸攝之。若不借呼吸消息之鼓舞，則一神而難攝，炁亦難歸。二炁原有兼用，故禪師云：“你有個柱杖子，我與你一個柱杖子”；即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機，我則從陰蹻迎歸爐，即達摩所謂採取也。或十迎，或數十迎，外形倒則止矣。明此二炁闔闢之消息，則元炁自歸爐矣。用二炁之時，爐中之意，不著於呼吸，依於元炁；採取不過借呼吸之機，以為採取之具；即六祖所謂“往北接度”是也。且元炁既歸爐，又當薰煉，以意定而為火，以息噓而為風，熔灼一時，漏盡之資，則盡化而為炁。放心安容，此乃武火之功也。問曰：文火何也？答云：文火者，不存而守，不息而噓，時時刻刻不昧，惺惺綿綿不斷，息息歸爐。即古德云：“杖往杖來無間斷，舍利成全合本初。”切忌昏迷散亂，一念不起，一意不散，猶如爐中火種。如此修煉，何患真種不生，舍利不產，大道不成哉？《釋家譜》世尊曰：“對斗明星而悟道”。對，即中華名曰返觀是也。斗，即北斗喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁發晃是也，正是真種所產之景。所以興陽禪師云：“匝地紅輪透，海底亦開花。”即此矣。圓通禪師曰：“北斗藏身雖有悟，出塵消息少人知。”北斗藏身者，是藏神在此。而起手若不在此而修，則不能出塵矣。凡出塵者，即轉法輪之消息。當轉而不轉，則種子產而無歸，又廢前功，即興陽所謂“退一步則失事”。故曰：出塵消息少人知。此以上儘是言和合真種之法。此上數者《慧命經》之妙法，和合真種之天機，具在斯歟！而其風火之功，亦不外是矣。此總結上文，和合真種風火之法。古聖不肯全露，故人難悟大道，盡入歧路。余淺直解明，以曉同志；庶不誤入外道，早成正覺。世之有好佛者，果潛心此經，自修自證，以成大道，豈不樂哉！予故曰：自始凝神返照龍宮，渾然而定靜，以雙忘而待動；以意炁而同用，以神火而化，以息風而吹；以武而煉，以文而守；久久薰蒸，刻刻無間，意炁兩不相離，則和合凝集之法得矣！此總序和合所生真種之法。蓋龍宮者，遵如來之梵音，此土名曰丹田。丹田之內有水，故曰龍宮。水性沉重，朝朝下流；神即是火，火性輕浮，刻刻上焰；世人沉下浮上，兩離分散，故不能成其道。佛祖以火凝在水中，則心自空，火不焰上；水得火煎，水不下流，化而為炁；炁則自然上升。當凝神之時，內念不出，外念不入，空空蕩蕩，不著不滯，迴光返照。直照至忘形忘意。但用意即是不忘，但忘即不能以意照之。“心無，不存之謂忘；欲無，不泯之謂照。”忘與照一而二，二而一。當忘之時，其心湛然，未嘗不照；當照之時，纖毫不立，未嘗不忘。忘照純一，渾然定靜，天地人我，莫知所之。且待而候動，不覺融融和和，外形勃起；以意迎炁而歸；既歸本地，以神注定其中，當以呼吸吹噓；久則文火，勿忘勿助，行住坐臥不離這裏；何患真種不產哉？

不聞得道古儒之言乎：“恍惚陰陽初變化，氤氳天地乍回旋。”此以下言真種所產之時。古儒，即邵康節是也。予之釋教，竟有無知無識者，謂儒不知大道。自打七參禪，口頭三昧，謂之得道，誠可笑矣！不但儒聞而不視，高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋恍惚者，靜定之中渾然一團，外不見其身，內不見其心，恍恍惚惚。初變化者，即此恍惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴。故寂無禪師云“六合同春乍”者，即興陽禪師云“匝地紅輪透”。回旋者，真炁旋動，正是元關透露，而真種產矣；有無窮之妙樂也。六祖《壇經》曰：“因地果還生”。地者，名淨土，又名苦海，又名優陀那，巧喻異名，無非果生之處也。蓋果還生者，因以前能明，有情來下種，和合之機，到此方有果也。果，即菩提子也，又曰舍利子。無量光明如來曰：“分明動靜應無相，不覺龍宮吼一聲”。無相者，釋曰威音，儒曰無極。蓋此物本來無相，因靜定而生。龍宮者，即上文因地是也。吼一聲者，即上文果生也。儒曰“杜宇一聲春曉”，乃陽炁之所生也。能知此一聲之機，則洞水可流，西江可吸，海水可灌頂也。古德云：“地雷震動巽門開”。又云：“雷從地響矣”。紫摩金光如來曰：“海底泥牛露半形”。海底，即我之丹田北海也，世尊名之曰龍宮，又曰恒河；興陽禪師亦曰海底；是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也。世尊名之曰牟尼，即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者，乃真種將產之法象也。此時必須以靜而待之，不可急於收取。任牛之自露全形者，方可興功。不然念動牛驚，依然隱而無蹤。圓通禪師謂：“太早生”。故寂無禪師云：“必須元竅生物，斯可陽爐發火。固莫為之先，亦莫為之後。”若夫機未至，而先助長，則外火雖行，內符未應，適自取焚軀之凶矣。奚可哉？圓通禪師曰：“梅花未發太早生，梅花已發太遲生”。梅花者，乃陽之首，而為報春之信也；即喻我身中陽炁所發之景矣。未發者，是喻陽炁將動未動也；此時如或妄採，而炁嫩則不升，故曰太早生矣。已發者，是喻陽炁已動也，此時即當取收歸源；若不歸源，炁則散而無依，故曰太遲生。圓悟禪師云：“進一步則迷理，退一步則失事”。誠所謂也！又曰：“恁麼則風霜都吃盡，獨佔普天春”。恁麼者，即喻時當令也。風霜吃盡者，是喻無陰炁之謂也。春者，陽也；是喻丹田一派純陽之炁，其中景象如沐如浴，週身融和暢快，不可勝比。內外儘是陽春，乃真種所產生之真景也。又曰：“切須盜著”。此乃祖師囑咐後人，如或見此景至，即當興功收取。如或不收，則是當面錯過，此物又行熟路。故興陽云：“退後則失事”。誠有言也！豈不悟哉？故曰盜著。盜者，強奪也。當此之時切須勇猛，以我之意宰之，用我之息攝之，將此真種歸於丹爐，而後再用法輪之功。寂無禪師云：“至於六合同春，物物得所。”且六合者，周身也。春者，喻周身之暖信也。物者，乃釋教之別名；即儒所謂元炁也。功到時至，此物當產之時，不知不覺，忽然丹田融融洽洽，周身蘇綿快樂；癢生毫竅，身心無主；丹田暖融漸漸而開，陽物勃然而舉。忽然一吼，呼吸頓斷；心物如磁石之相翕，意息如蟄蟲之相含；不覺入於恍惚，天地人我，莫知所之。渾渾淪淪，又非今之禪家，枯寂無為。恍惚之中，心自不肯捨其物，物自不肯離其心，相親相戀，紐結一團。其中景象，似施似翕，而實未見其施翕；似泄似漏，而實未至於洩漏；其妙不可以言語形容。故《心經解》云：“一陽初動，有無窮之消息”。少焉，恍恍惚惚，心以復靈；呼吸復起；丹田之炁，自下往後而行。腎管之根，毛際之間，癢生快樂，實不能禁止。所謂炁滿任督自開，此之謂也。迅時速採歸源，轉大法輪。不然，此物滿而又溢，則前功廢卻矣。蓋此篇全泄天機，余三十餘年方得妙道。後之修士，行工到此，切記！切記！毋忽卻其中景象，但得二三，即是真種所產矣。固不必規規如此，而又在稟受形體有同異之別也！達摩祖師曰：“二候採牟尼”。此言採物歸爐之候也。蓋二候者，前活陽生時，謂之一候；累積陽滿真種產時，又謂之一候，故曰二候矣。採者，此物產時仍行熟路順下而漏，故用呼吸採之以歸爐。牟尼者，物之別名，儒謂之元炁也。又曰：“二候採牟尼，四候有妙用，六候別神功。”前所謂二候者，是生與產之二候也；此所謂二候者，兼於採封之二候也；學佛之士，須當著眼，不可一概而論之。觀其法輪六候圖，則明白矣。蓋此二候者，真種產時，以採歸爐謂之一候；而爐中封固又謂之一候；故曰二候矣。既歸爐矣，即當速升降牟尼，以轉法輪，成其舍利。升為一候，降為一候，沐浴為二候，共之四候；故曰：四候有妙用。採封、升降、沐浴，總共之六候；歸根溫養舍利，無所事也，故曰：六候別神功也。六祖曰：“往北接度”。往者，以心去也。北者，丹田也。接者，以心接物也。度者，即升降往來也。寂無禪師曰：“採取以升降，從督脈上升泥丸，從任脈降下丹田。”任督二脈者，即法輪往來之道路也。任脈者，起於丹田前弦，循環腹裏，穿二喉之中，上頂也。督脈者，起於丹田後弦，並繞脊裏上風府，入腦頂，與任脈會合。二脈通時，則百脈俱通矣。採取由此而行，法輪由此而轉。能識此道路者，則舍利子亦由此而成矣。《易經》曰：“闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢，謂之變；往來不窮，謂之通。”此用二炁，轉法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，《楞嚴》、《華嚴》謂之首也。儒所修道之經文，莫不以《易》謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰：西方梵語，未見有《易》之說，今載此，不合釋教之道也。答曰：苟執其一，不明其二；爾所修者，旁門而已，老曇之道。未曾望見，千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉？殊不知《易》之源頭，乃道之祖也。問曰：既為道書，今時儒士，以《易》為時文卜筮之書，未聞其修道，何也？答曰：時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔闢之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。問曰：修道何也？答曰：道用先天，借後天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者往下也，故曰坤矣；闢戶即是呼機，呼機者往上也，故曰乾矣；此乃後天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也。猶如御車然，乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸；兩頭之軸，又賴兩頭之轂；兩頭之轂，又賴闔闢之吹噓；車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，轂又待闔闢之催逼，其用方全。如或不透，再參《六候圖》中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天後天二炁轉運之消息也。通者，通達元關乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸，謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。問曰：若何為哉？答曰：以後天之息，用先天之息也。呼機為闢，為乾；吸機為闔，為坤；乾坤者，天地之定位，在人首即為乾，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰，即我之真意；使二炁轉運機耳，猶如南北斗星焉。往來不窮者，即二炁之轉運，爾來我往，猶如鄉人織布之梭也；爾上我下，我上爾下，故曰：往來不窮。雖然如是，而先後又不可並主同重，升降之際，意雖主斗杓，其神重在先天同行，不過借後天闔闢之機，以運先天耳。又問曰：弟子愚蒙，懇求至理，方敢自用，但只是洩漏有過於言者？答曰：世尊云“度盡眾生方自度”，焉得有過乎？況且釋教，今時又無此雙修。答曰：此乃轉法輪之秘機也。千聖不肯明言，萬祖不肯指破。妙中更妙，微中又微。非凡夫俗子可聞，非夙有善根者不能見之。又曰：弟子懇求和尚垂恩。答曰：闔吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之，升之者，升於乾；闢呼雖是上乾，而乾首之元炁過我降之，降之者，降於坤；總是先後二個升降。面背中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫髮。循規行途。數之限步，不可不及而太過；乾九坤六四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當。任爾三教，是是非非，成乎其道者，不離此方。又曰：“乾爻用九，坤爻用六。”此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之。坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古，以後一規至六規為升，升合乾，故用乾爻、乾策：乾爻用九而四揲之為三十六，故法輪升亦用九同於四揲；乾策總六爻之四揲二百一十有六，故升總六規亦二百一十有六；稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻、坤策：坤爻用六而四揲之為二十四，故法輪降亦用六同於四揲；坤策總六爻之四揲一百四十有四，故降總六規亦一百四十有四；稱為降也。合之得三百六十。而完一轉法輪度數之義；但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義，只有三百。前言三百六十者，而沐浴不行闔闢，無數六十在其中矣。《華嚴經》曰：“諸佛定能應時，轉妙法輪。”此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不曰時，因何有應時也？定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時，乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規規有沐浴法。問曰：只聞東西為沐浴，未聞規規有沐浴。請開示？華陽云：轉法輪時，呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至於天耶？縱運亦不合法輪之輻爪，不成規則之步位元。若此混運則道不成矣。問曰：弟子愚蒙，難以悟入，再求開示。答曰：行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處而有沐浴也。問曰：何為沐浴？答曰：呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前後之分耳。此古不泄之機。《釋家譜》世尊曰：“入池沐浴”。池者，乃東西地也。世尊昔見明星之後，入此二池而沐浴；此時薰蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無始露其法也。《華嚴經》曰：“為踐如來所行之道，不遲不速，察諦經行。”道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住。若泛然於道外而行，渺渺茫茫。不由道而循行，此不得成舍利。如來曰：“不得勤，不得怠。”凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所制；若怠則不及而風小，不能成長旺之功而變化也。燃燈佛曰：“常轉法輪”。法輪者，西方之梵語，此土曰升降、曰進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉；如若不運，則漏盡不能止，而舍利亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。世尊曰：“當轉如是妙法輪”。且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，後學又從何所悟入？此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全泄？余見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫妙者，消息也：知之者，最簡最易；不曉者，實艱實難。譬喻自鳴鐘，即法輪也；天地之造化，盡歸於此。鄉人不得見鐘，但看水碓水磨，其理一也。問曰：鐘與碓磨，何比道也？答曰：鐘之錘即喻呼吸；鐘內輪子即元炁。水沖者，喻呼吸也；轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同，其法又未甚全；而自鳴鐘以全大道之功。何謂也？碓磨只見其進，不見其退。鐘內輪子，順轉則為進，順極則逆；而逆轉者，則為退也。六祖曰：“吾有一物，上柱天，下柱地。”物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升於頂也。下柱地，即下降於腹也。《釋家譜》曰：“海水灌太子頂”。海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子，即如來也。世尊曰：“火化以後，收取舍利。”此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功，然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其舍利成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉。即用收取之法，運過脊後三關，還之中宮，以養道胎，故曰收取也。《華嚴經》曰：“具丈夫形，成就如來，馬陰藏相。”馬陰藏者，龜如線焉，縮而不舉，方為舍利有成。如或微動，不可認成，必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以沖關。須待有沖關景，而後可移。既然有景，法輪當止。若再妄行，舍利已成而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為舍利有成，則誤也。乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而後有可望矣。世尊曰：“能不死阿羅漢”。不死者，言其壽長也。如果外腎不舉，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦葉，住世七百年，後遇世尊傳過關之法而成一祖。如寶掌和尚，住世一千七百十二年，後遇達摩，傳過關之法而後超脫。此是得舍利，未明道胎，故住於世矣。此以上皆言轉法輪成舍利之功，而慧命之道盡在斯歟！此總結上文成舍利之法。予曰：成舍利之道，功法甚多，曰真神、曰真炁、曰真意、曰呼吸、曰主宰、曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意馭二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起於他見。於十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則；自採以至於歸根，不可須臾離也！離則斷而不續，不成舍利矣！且成舍利之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織布，臨機之時，手足頭目，上下左右，照顧接送。初學其法最難，然而熟者，臨機之時，不知不覺，手足頭目，上下左右，照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣，而大道亦然。凡轉法輪之際，意主丹田而為輪心，神運炁而為輪爪，呼吸催逼而為輪轂，亦出乎自然而然之消息。有何難哉？不起於他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神，領炁循環。稍有他念，炁則散於別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為乾，乾用九，四九三十六，乾策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四。合成三百六十數，成其法輪一轉之途步。限度不差絲毫之規，則妙矣哉！至矣哉！是道也，苟不用此，萬無所成！此法自漢至今，秘而不泄，佛佛密受，祖祖口傳。余備全而泄盡。願有志者，早成大道。夫三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前後轉一回，即成四十八，謂之一回法輪；而輪之外幡盤，即成三百六十數，實無差也；故曰三百六十數矣。

不聞世尊與迦葉之言乎？曰：“正法眼藏”。此乃採舍利秘法天機，故曰正法矣。眼者，神之所棲。眼之所至，神亦至焉。又與阿難曰：“若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。”此乃《楞嚴》之妙旨，取捨利之密機。若不以心目取之，舍利不能出爐。故上文所謂正法眼藏。能採之者，實有異焉！至於三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣！蓋採之時，專視不可須臾離也！離則火冷炁散，不成牟尼；故曰七日思惟。豈可輕易哉！夫若不用此法，而用別法，舍利萬無所得；無非長生而已。《法華經》曰：我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧於七日中，思惟如是事。事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成舍利，故曰不虛也。又須晝夜無歇，念茲在茲，故曰：勤心精進。萬慮盡空，一點靈光，專眸舍利，故曰：思惟如是事。七日者，乃採舍利之總訣，即儒所謂“七日復見天地之心”；又云：“七日一陽來復”。而物之採，或五日而得，或六日而得，豈有定哉？世尊曰：“六種震動”。此言舍利所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，是為六種動矣。又曰：“眉間常放白毫光”。此乃舍利已成之時，常於暗室之中，或見白光，一二四五，俱無所得；不多不少之間，採而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明。若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形；或有光者，乃屬想妄而生，非舍利之光也。世尊曰：“蘆芽穿膝”。蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁；名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過後三關也。若用意穿，屬於導引旁門；而不用意，失於相隨之機；此兩俱不能過。不引不失之間，內有天機，必待師傳；誰敢妄泄？此乃千佛萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師，而後有所望焉！達摩祖師曰：“折蘆渡江”。此亦過關之妙喻。奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下。豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎？然祖師生於南天竺國，得法欲東遊。是國王以巨舟，實以重寶與之渡海。凡三周寒暑，至廣州登岸。先結梁，不契。後結魏，了其大事。蓋折者，採也。蘆者，舍利也。渡者，運行也。江者，即通行之道路也。世尊曰：“一箭射透九重鐵鼓”。箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身脊骨有三關：尾閭、夾脊、玉枕，三關左中右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路不能得道矣。又曰：“禪悅為食”。且禪悅者，快樂之境也。食者，食舍利之妙喻，非飲食也。即真炁從上頂入喉，還於中宮，故曰食也。且當未食之先，有蹊路之危險，須當防慮。舍利漏泄是以下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則泄矣。若不求師親指，所成舍利，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅；費盡千辛萬苦才得舍利成就，以此盡廢，豈不痛哉！又曰：“法喜充滿”。法喜者，即真炁也。真炁既歸中宮，漸漸不食，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食。定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲。且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。世尊《本行經》曰：“若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。”水者，乃梵音之巧喻，是所煉成之舍利也。南岸者，即中宮也。舍利既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所妄馳，安穩自在；即儒所謂“允執厥中”。而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存；即《華嚴經》所謂晏坐靜室，恒作是念者，是也。世尊曰：“如理而來，如理而去。”上文謂得舍利之證驗，此明初入道胎之修法。且來去者，即喻呼吸之氣也。示人修道胎時，必依於息，而後能離塵離境，至於寂滅；故曰：如理而來，如理而去。所以禪師云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”蓋為人自離母腹，呼吸之氣及元炁皆發散於外，日用長行，丹田本無了胎中之息。因得神凝炁住，煉成舍利，歸復於此；又必以呼吸氣，亦歸於此。元炁為結胎之本，呼吸為養胎之源，又當知以心主宰而定息。息未定時，以心調之。息不調則不定，不能證道。初入胎時，調息之法，豈可少哉？如理而來，如理而去，即調息之義也。所以傅大士云：“六年雪嶺為何因？志定調和氣與神。一百刻中都一息，方知大道顯三乘。”是也。如來曰：“有餘涅槃”。有者，有息也。凡初入道胎之時，心依於息，息隨於心，不急不緩，聽其自然；又不可隨其荒蕩氾濫無知。真息在內，本有息之胎，而若空空無息；非果無息，而實有也。故《金剛經解》云：“不知誰解強安排，捏聚依然又放開。莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。”即此心息相依之義也。《梵網戒經》曰：“如如一諦而行，於無生空。一切佛賢聖，皆同無生空。”如如一諦而行者，即先天炁及後天之氣相兼相連，氤氳滋補胎源之機；不急不緩，如如而行也。若今之打七參禪謂諦行，不亦謬乎？故《華嚴經》云：“如來大仙道，微妙難可知。”當其氤氳之時，神炁渾合，如沐似醉，骨肉融和。欲色二界中間，不執不滯，空空洞洞，故曰無生空也。世尊曰之：“空不空如來藏”。上文謂無生空，又恐人墮斷見矣；故此曰：空不空。所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人墮常見矣；不空而若空，正是照而常寂也。《楞嚴經》曰：“行與佛同，受佛炁分。如中陰身，自求父母。陰信冥通，入如來種，名生貴住。”且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎內功之行矣。舍利既歸中宮，而神受此佛炁制伏不馳。神得炁定，炁得神住，相親相戀，熔化合而為一。所謂行與佛同，受佛炁分。性即屬陰，所謂陰身。佛炁即為父，呼吸即為母。到此節，又不可枯寂無為。佛炁有生活之理，呼吸有資養之機，必當以性求二炁之培補。佛炁生時，使而歸源，助我胎之圓滿；呼吸綿綿，使而朝此，助我胎之化育；所謂自求父母。又不可執其一而迷其二。到此，太空有一炁自明堂而來，歸於中宮；我則鼓動闔闢，使入週身，逐其週身陰炁，變成純陽之體；三百六十骨節，八萬四千毛竅，無不通達，所謂陰信冥通。凡軀自忘，道胎以存，一派天真佛體；所謂如來種。雖居道胎，無形無象，定慧圓明，所謂生貴住矣。世尊曰：“於欲色天二界中間化七寶坊，如三千大千世界，說甚深佛法，令法久住。”欲色者，乃西方之梵語，中華名曰下中二丹田也。故《止觀》云：“西梵優陀那，此土曰丹田。”化者，神之妙用。養道胎之法，雖在中田，必兼下田，合化成一虛境。若神之執住中田，則道胎有所滯礙，而非七寶坊矣！三千，即上中下三田也。俗僧謂過去一千，現在一千，未來一千，名之曰三千；豈不謬乎？蓋煉舍利時，住於下田用功，謂之一千說法矣；然必由上中二田之循環。養道胎時，住於中田，有十月之功，故曰令法久住，亦謂之一千說法矣；然必由上下二田之路過。而後出定之時，住於上田，亦謂之一千說法矣。故曰三千也。《華嚴經》曰：以定伏心，究竟無餘者。且定者，非兀坐枯禪，頑空強制而能定也；是有自然之定靜。夫舍利歸於中宮，識死性活，法喜禪悅，真安妙樂，無內無外，渾然一團。禪定，非凡僧之可比。朗朗兮，性如秋月；融融兮，命似醉薰。心目內觀舍利，薰蒸其骨肉如沐浴。而心性似太空。了達無為兮，安寂六根；靜照八識兮，空其五蘊。雖有循環之機，而真性安然無餘矣。燃燈佛曰：“生滅滅已”。生滅滅已者，胎中之息，未甚至於靜定，而屈伸之理尚有，故曰生滅。必守致於無，無其屈伸之跡，故曰滅已。只知有神，不知其有胎中之炁，謂之萬法歸一矣。了心之法，必依於胎而住，所謂歸於法者，歸此也。若無道胎、舍利真元之炁，強住心謂之滅已而證道者，則妄也。《金剛經》曰：“菩薩但應如所教住”。且菩薩修佛，心必須應如所教住，而後證佛。故《經》云：菩薩欲要修佛，應當如佛所垂教而住。教者，即道胎也。且欲得道胎之住定滿足，先住其心。住心之要，又必依真息三昧而住定，則不墮於六塵而逐迷惑。如是正定而成正覺也；即《華嚴經》所謂“初禪念住，二禪息住”者是也。《楞嚴經》曰：“既遊道胎，親奉覺胤。”此言神入乎其炁，炁包乎其神，昏昏默默，渾渾淪淪，如母胎一般之景象，故曰道胎。又曰：父母未生前。自造自化，具大總持，故曰親奉覺胤者矣。《金剛經》曰：“菩薩於法，應無所住，行於佈施。”前文謂了心，必先依於胎息而住也。心既住已，不可貪著於息。若念念不捨，住於有息，則息又縛心，同於六根之縛心，是為不了之心。故此曰：於法應無所住，行於佈施。法即息也，心既住已，當以施捨其息；古德云：“過河須用筏，到岸不須舟。”是也。《華嚴經》曰：“安住寂靜，諸禪定智，入不死道。”安住寂靜諸禪定者，鼻無出氣，兩手六脈俱住，渾然大定，絕無生滅；即《華嚴經》所謂“三禪脈住”。諸根既住，則常樂我靜。智者，禪定中之真覺也。安住寂靜禪定，成正等正覺，真入不死之道；如來實自取證者矣。世尊曰：“無餘涅槃”。無餘者，無出入之息也。涅槃者，非死之謂，涅槃是禪定三昧之樂也。六根滅盡，諸緣無住，一性圓融，慧光朗徹法界，是無餘涅槃之妙境矣。即如來所謂“分明不受燃燈記，自有靈光耀古今”者，是也。《華嚴經》曰：“恒以淨念，住無上覺。”淨念者，不住塵妄，亦不住於法縛，乃不生不滅，禪定中之正念也；即《華嚴經》所謂“四禪滅盡定”是也。無上覺者，佛道圓滿之正覺；慧光朗徹，無晝無夜，得大自在，俱足六通，實謂之無上覺也。且念住之時，則慧自發明。切須慧而不可用！若不守定，貪其勝心，用則著於魔境，被識神所害，廢損前功矣。燃燈佛曰：“寂滅為樂”。寂滅者，非死亡之謂也，乃胎圓性徹之實證矣。故《楞嚴經》曰：覺道圓滿，佛性景象。寂寂兮慧智朗徹，耀耀兮定覺無為。心無虛妄，性無生滅。即六祖所謂“禪心無想，禪性無生。”六脈全無，鼻息滅盡。故曰寂滅。道胎佛性，融融然如杲日，故曰為樂。又曰：真空無為。且到此時節，雪花飄空，出定景到，移念於須彌外。未到大定，無出定之景到，妄出，則入魔道；有景到而不出，謂之守屍鬼，亦無神通之智慧，又是一愚夫耳！故彌勒佛云“饒君八萬劫，終是落空亡”者，是也。予故曰：舍利過關之妙法，以靜而照，以柔而用。蹊路險危，防上下之馳散。待動而引，柔護而行。以文火而薰，以二炁而養，以寂照而並修，以雙忘而定靜，則道胎之法得矣！此重復明得舍利養道胎之法也。且靜照者，即取舍利之正功。不靜則不生發，不照則不出爐。取舍利靜照之法，豈可少哉？故世尊曰：“心目所在”。蹊路者，陽關、大便處、鼻竅，即漏盡之所也。必先以法器制之，保護危險之患。此之三竅，若無真師授受，必在此妄馳失喪矣。非引而通，動而並行，全賴念頭護持；故曰善護寶珠。當此之時，如過小橋；故曰：待動而引，柔護而行。胎因舍利之炁有，若非呼吸之化育，焉有出定之佛子？如昔在母胎時，得二炁而成形，又假呼吸化育；母呼一呼，則胎亦呼一呼；母吸一吸，則胎亦吸一吸；而道胎亦然矣。初結道胎之時，假呼吸之火薰養；及至五六月，二炁漸微；而至八九月間，二炁全定；只知有神，不知有炁。當空之時，而頑然乎空者，則墮於斷見；故空而又若不空，此正是寂而常照也。當不空之時，而只知乎不空者，此墮於常見矣；故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定，渾然合一，則出定之景至矣。此以上之真訣，千古不肯明言，顛倒比喻，使人難悟。余湊合逐節，以成全旨，真乃萬世學佛之舟梯矣！

不聞《華嚴經》五十卷之言乎：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”此以下言出定之景也。上文只言養胎，而出定之時又未顯然。如來恐後世不知此理，捨大慈悲，故曰從白毫光出。萬世之下，方知有此為憑據矣！蓋出定天機，非俗僧可得也；自漢至今，能幾人知哉？此乃如來當時自所取證出定之驗矣。出之時，或放白光，或放金光，本性有所見；即當求師，用收光之法。如若不收，其光則馳散矣；有形不能化至無形，性雖妙而形不妙；是未得世尊、達摩、寂無之全法。學者當急尋師，不然錯過其機，再無有也。寂無禪師曰：“胎圓節至雪花飛，念動飄空上頂機。莫謂如來枯寂道，法身出寂又歸依。”此乃出定之時，當出而不出，則滯於法身，為定之所縛，不能神通千百億化身。胎圓節至者，道胎圓之極也。見雪花離凡體；而念動向太空；不知此機，是未得師也。如今之叢林枯坐攝心為道，自高自大，哄弄檀越後學，自誤而又誤人。不知如來白光、祖師雪花，空自為僧；賴佛藏身，食檀越之信資，忘父母之大恩。為男子身，頂天立地，不悟此道，豈不愧哉！且法身出定，離凡軀時，即速依然歸於泥丸，養純一七再出。初出之時，或見佛祖、菩薩、美異之景，切不可認他；此乃魔之變化。若認即著於魔，為魔所誘，迷失自軀無歸宿矣。即此歸寂，佛果未圓，難自立腳，豈不生於後世？必須修持九地，至於十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界上者也。蓋初出之時，離身三五尺，慎勿驚恐，一切莫認。直等一金光如車輪大，以念入於光中，收攝性中，是為化形之妙本也！《楞嚴經》曰：“形成出胎，親為佛子。”十月道胎，得二炁滋養，胎圓性定，謂之形成。出定智慧廣大，無所不見，無所不知；出有入無，聚則成形，散則無蹤；光週法界，神鬼侍護。故曰稱為佛子矣。《法華經》曰：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，南西北方皆如是，照見週遍。且法身出定，久則無所不見，猶如掌心。阿迦尼吒天者，色界天頂之名，即色究竟天，是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下無所不見；非要見也，乃自然而然耳！大覺金仙如來曰：“從肉髻中，湧百寶光。光中湧出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶花中。”此即《楞嚴》示人朝暮念誦之文也，而凡僧不知其所由來，空此念誦矣。蓋金仙者，即《華嚴經》世尊之所自稱也；或名大仙，或名七仙，或名眾仙，豈有定哉？了然問曰：佛教今時之僧，謂仙為小道，如來又何自名此四仙也？答曰：佛原無彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。如來自曰四仙者，正是使天下修道者，不執門戶，以總歸於世尊慧命之道也。又問曰：《楞嚴經》謂十種仙報盡還墜，何也？答曰：十種仙還墜者，而起手修之時，原非慧命之道，乃旁門小法耳。所以成者，亦小果耳，故有所墜也。若得慧命起手，則不名十種仙，而名金仙矣。且金謂西方，實即炁也。炁屬陽，神屬陰，陰得此陽，故成陽神。陽神者，眾人有所見也，亦得取物。陰神者，眾人無所見也，無能取物矣。世尊曰：“初成正覺，乃入龍宮入定七日。觀菩薩樹王，入定七日，至二七三七，於乳汁林，入定七七四十九日不食。”初出定時，養至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵語也，此土謂之乳養。譬喻兒出母胎，雖具人形，不能遠行言語；全得母恩朝夕乳養，而後自行言語，智通廣大；而佛子出定之後亦然。朝夕之乳養，在泥垣。到此不飲不食，養培智廣變化，一而化二，二而化三，化化無窮。故曰千百億化身也。或問曰：《五燈會元》謂入定為外道，今此所言入定，豈不是外道麼？答云：《會元》言入定為外道者，是言未得慧命舍利之道，空此攝心入定，乃陰神之活計耳；非陽靈也，故曰外道。此世尊言入定者，是得慧命成舍利之道胎，出胎後入定也。《會元》不分其法，則混此一言，迷誤後人。況且六祖慧命之道，實秘而未傳；所傳者無非孤性而已；故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎，謂入定為外道，焉得世尊當初修外道乎？後世又敢稱為至尊也？世尊又曰：八萬劫中一定，豈又是外道乎？此文七七四十九日不食，乃世尊自所取證也。苟三日不食則嗚呼，何足為道哉？學佛之士，速早求師指點慧命、舍利、道胎，而後有所望焉。不然十煉九空，甘自枯死，縱妙無非識性孤魂而已。世尊曰：“護念法令久住”。此即言歸於泥丸，乳養之功也。上文言乳汁，即護念之法矣。久住者，真念當定住於泥丸，故曰大定者矣。《華嚴經》曰：“雖證寂滅勤修習，能超如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。”上文言久住，得生滅滅已而寂滅之。雖然寂滅，必加修而久遠，寂滅如虛空等全然不動之地。佛囑人曰：必要從此初得寂滅，勤加修習。智慧進進不已，空而又空，虛而又虛，故曰：“虛空界盡，我此修行，終無有盡。”《華嚴經》又曰：“恒住涅槃如虛空”。性如虛空不著虛空相，故曰虛空。若著虛空相，即有個虛空在，而為虛空所礙，則不為虛空矣。而虛空者，乃自然而然，非有然而然者；故曰如虛空者，是也。又曰：心常正定，滅除覺觀。而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。此即復言還虛空之性也。能到虛空境界，真心常定，一切智觀滅除，渾然無極。或一定三載，或一定九年。一點金光真火收藏於內，日久月深，則凡軀亦化而為炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度，母來悲啼，湧至虛空，又與母說法。如達摩在少林滅度，又只履西歸，在路親與宰相言語辭別，寄信與少林，宰相回寺，開棺視之，並無形骸，一空棺而已。如寂無在太邑，凡身變化百千，隱則無蹤，或與人金銀，或與人美女，或顯虎龍，或一時回轉萬里，禪師隱於廬山還虛。此常定之心，豈可少哉？故世尊云“八萬劫一定”是也。《圓覺經》曰：“如來圓覺”。圓覺者，真性還虛，虛之極至矣。無凡無聖，無晝無夜，一性太虛。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”天地劫壞，這個不壞；故《彌陀經》所謂“成佛以來，至今十劫”者也。《華嚴經》曰：“法性如虛空，諸佛於中住。”且性既如虛空，則無所事也；而又曰“於中住”者；實有一還道理，人多不悟。殊不知此乃煉虛之妙法，真性復歸中宮之秘訣。且中宮者，如來謂之毗盧性海。將此真性，住於性海，如龍養珠，一切不染，依滅盡定而寂滅之。縱有光現，斂而藏之，定而又定；久而性光化為舍利光，從性海中沖出，化萬萬道毫光，貫於太空，與古佛如來相會。所以大覺禪師云：“一顆舍利光華華，照盡億萬無窮劫，大千世界總歸依。”又荷澤禪師云：“本來面目是真如，舍利光中認得渠。萬劫迷頭今始悟，方知自性是文殊。”是也。此以上皆言舍利之過關養道胎，出定還虛之妙法。而慧命之道，盡在斯歟！余不敢謂，此集為自論之妙道，是皆薈萃先聖之真傳。即後來萬劫勵志者，悟佛道、修慧命之根本。使見之者，即自了悟，契合佛祖之真旨，而成己又成人，則佛道之果證矣！