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慧命經

正道修煉直論第十

華陽曰：修者，以破而補圇。蓋人之生也，原稟性命完全之體，及其年壯炁滿而自漏。當未破時，若遇明師指點，不用補法，就此頓超，直入如來之地矣。已破之者，必當補完全體。且補之者，必借動機，將發往外之炁收回，補不足之炁。補到炁足，生機不動，便成馬陰之相，謂之不死阿羅漢矣。煉者，以火而化物。且物非他物，即我之元炁也。元炁雖藏炁穴，動時向外，變為漏盡之資。今既歸源，則用火轉化而為炁矣。火非風則不灼，上文既言火以化物，恐人不知用風，則物難化；故此必要呼吸吹噓，火才得灼，而物才得化而為炁。物無所則無居。居即炁穴也。物之生時，原從炁穴而出，今仍歸炁穴，而用火風亦在此矣。是故至人參乎大道，修乎性命，風火物所，並而同用。以意入於炁穴，以呼吸逆吹之，豈不是同用者哉？上下萬古成乎其道者，莫不以此而為要也！蓋千百世以上，千百世以下，此人此心欲成乎其道者，無非性命。而性命合一者，無非風火。所謂“天下無二道，聖人無二心”也。奈何知之者稀焉？昧之者眾焉？且世之學佛者，曰念經拜佛，曰受戒。方丈最高者，曰參禪打坐，說到性命二字，舉世罕知矣。執性乏命，不識動靜，往往到頭虛老。蓋今之學佛者，謂佛修性而不修命。殊不知如來大藏之教，性命雙修，有無原是並用。以執死禪，不識動機：初習者，如佛無二；久則無所效驗，自生退悔；一場空死，有何益哉？命動而外耗，耗盡嗚呼！性何居哉？道何存哉？今之為佛門者，不得如來之真傳，執性不知命寶，慧命發動，不得知其法收住，雖不變為漏盡，亦自耗散。耗盡焉有不死？既死又將何物為道哉？是以至人察乎動靜之消息，合乎並修。且世之凡夫，才欲修煉，便已離別父母妻子，孤自深山窮谷，或高庵大寺，謂靜可以修道，誠可笑也！苟未得真傳，如此枯靜，不識動機，如癡貓守空窟，有何益也？故紫磨光如來云：“不識動靜，學道無益。”至人靜其心，以候腎之動機，移入動處，合併而煉，心腎相合，即是性命合一。所以古云“一合相”者，即此矣。命者，根於腎，腎動則水也。命者，即元炁也。炁動即變為水矣。性者，根於心，心動則火也。性者，乃真意也。意動即變為火矣。以火入於水中，以心中之意入於腎中之炁。則慧命而不外耗；炁得意協住，則不外馳矣。以風吹火化，而成真種；蓋風者，呼吸之息也；火者，意也。上文言炁得意協住，故不外馳。其中尚有漏盡之霞影未化，故此必要呼吸之息，逆吹爐中之火，化此霞影，漏盡變而為炁。不然此物作怪，攪亂心君，思想欲情，即孟子所謂“炁亦能動志”也。《楞嚴經》亦謂之陰魔，務要綿綿久久鍛煉，將此陰魔，化為陽光，則身心自然安樂，情欲自然不能攪動。即世尊所謂“入三昧火中而降火龍”者，即此矣。此道釋門之秘也！有志之士，得者如法鍛煉，用之得力，欲不用除而自除，心不用靜而自靜，所謂“以道制心而心自道”。是道也，能用之久者，天機忽然發動，無中生有，即名真種矣。其法簡易。難修難成者，儘是外道。如果有緣得此道者，至簡至易，所謂八十遇正道，即成道矣。悟之者，修真種而成舍利。悟者，非無訣無傳。如今之禪門，空空教人悟想，則謬矣。此即實有真功真傳，教人轉手採取真種，鍛而成舍利矣。靜時而候，機之未動，仍以靜而待之。動時而取，機之既動，以意取之。同爐而煉，意炁合會一處。故曰火化。世尊謂之火化。行乎如來之道路，路者，即任督之脈絡也，亦謂之法輪路矣。宿乎世尊之樹下，蓋樹下者，即丹田淨土也。昔日世尊修煉在於菩提樹下入定，即此處矣。斯謂之行住矣。道一禪師云“未有行而不住，未有住而不行”，即此也。且火之行住，實隨物之變化。且物之行，則意亦當行。物之住，則意亦當住矣。陰魔現時，即當以武火鍛煉，免其奔馳漏盡之危險。蓋陰魔者，即身中之陰氣也。陰氣之變現，或夢寐所見陰人；或是身體發障；或是坐靜偶見陰人；或夢寐所見虎怪；俱是陰氣所變化，走漏舍利之壞病。必當風火猛烹極煉，燒得裏頭鬼哭神嚎，將陰魔煉盡，而後則無危險之患矣。淨靜太平，常自柔和而溫養，以為護持寶珠之堅固。身體無所怪見，以意照顧溫養。且如轉法輪之際，文武兼而並用，其中精微之奧妙，又在師傳而自悟也。蓋行法輪之功，升降為武，沐浴為文；而升降之中，亦有文亦有武；總在師之傳受。而精微之處，又在自悟矣。舍利成之時，止武帶文之薰聚，且舍利成時，即用文火團聚。若不知止，再用武火，所成之舍利，又被武火逼散。此處當知危險，至要至要者也！斯謂之溫養，實喻為保守也。舍利成時，止其呼吸之武火，用神光返照之文火。且真意又當時刻照顧，保之防危。當其時也，時者，舍利將生之時也。明珠現而百怪滅，明珠者，舍利也。舍利已成，則顯然而露象。百怪者，身中陰氣夙病也。明珠一現，陰氣夙病頓除，故曰滅矣。柔運漕溪之大路，漕溪者，背骨之髓路也。採舍利時，必由此路柔緩而行。若馳別路，是舍利即不能得矣。道胎立而千智生。且舍利歸中宮，髮白再黑，齒落重生，智慧廣大，過去未來，無所而不知。切記慧而不可用也！溫養允證如來定慧。且到此地位，俱是文火薰蒸，再無所失。所謂一證永證，常自定覺於中央，慧照於性海者矣。夫慧而不用，勤修禪那，蓋禪者，靜也；那者，性也。到此只修自己之定性，以調自己之息火，一切知覺，先後禍福，知而不可用也。愈加靈智之光輝。且慧而不用，道胎之性，愈加靈通矣。寂照常自覺悟，休隨昏沉散亂之悔空。此言寂而常照也，覺者知也，言禪定之中，必要有正覺知見，而後復見性體。《華嚴經》所謂“恒以淨念，住無上覺”。若隨其昏沉，則胎無息，墮於無知，屬於枯寂頑空之外道。若隨其散亂，則胎無主，火冷炁竭，無所成也。持守定力，在乎空性一念之誠也！蓋胎中定力，在乎一念之誠。十月之胎，必要念念在胎，念住息定而後胎圓。《華嚴經》所謂“安住寂靜，諸禪定智，入不死道”者，是也。法性定時，雪花亂飛，靜室之中，偶見雪花飛放，此乃胎圓之時也。斯謂之出定矣。見出定之景至，即當出矣。不出則滯於胎，無神通智慧之變化；雖成胎圓，又是一愚夫耳。蓋大道靜極之中，而又生乎動機。所謂璇璣復建於子，真物再動於靜極。蓋物者，至陽之物也。此物靜極復自動矣，所謂陽無剝盡之理。若夫至人，造乎日月，推情合性，轉而相與。所謂重造乎妙道，再立乎戒定慧。且此一段功夫，古人隱而不露；或是怕洩漏天機，或是未得者有之。凡修煉之士，既得此物來收聚於內，將所出定之法身，亦歸於內，合而為一，長入乎大定矣。定定不已，至於無極而至極者也！