无名之朴

黄老智慧

第十三讲　无名之朴

老子在《道德经》第卅七章里，说了这样一句话："吾将镇之以《无名之朴》"。对象是："侯、王"。老子曾说：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大而王居其一焉。（《道德经》25章）。在老子的时代，"王"是中国的天子，是天下的共主，普天之下，是王最大。其次是诸侯国的国君"侯"，再其次是诸侯国内的家主"大夫"。是谓：王有天下，诸侯有国，大夫有家。在万万人之上，最高、最贵、最大的"王"，虽然很大很大，可是大不过天地，而天地又大不过"道"。所以他说了道大，天大，地大之后，说王亦大。加了一个"亦"字，就差得多了。老子说："侯、王得一，以为天下贞。．．．侯、王无以为贞而贵、高，将恐蹶�"（39章）。就是说：侯、王们要得了《一》（行道），才能真正成为万万人拥护的正式的领导。．．．如果侯、王们不能行道，就不能成为万万人拥护的正式的领导，他们自己再高，再贵，用各种手段自己抬举自己，自己保护自己，最后也必定要垮台。他接着做了更清楚的说明。他说："故贵以贱为本，高以下为基。是以侯、王自称：孤、寡、不穀，此其以贱为本耶？非乎？"就是说：侯、王们虽然贵盛无比，可他们贵盛的根本由来是那些成千成万的低贱的人民。他们之所以能高高在上，是因为有底下的人民做基础去拥护他们。因此他们自己谦卑的自称为孤，寡和不穀，这不是显示他们是以低贱的人民为本吗？不是这样子的吗？这里老子非常明显的强调了他的《民本思想》。所以有些《道德经》的版本都是作："道大，天大，地大，人亦大。"是人民大，不是侯、王大。而老子在《道德经》里说到王侯们时，按阶级应该是：先说王，再说侯的。可是老子总是先说侯，后说王，颠倒了过来。这是非常有意思的，仔细思考，因为侯比王离人民要近些，所以先侯，后王，可以明显看得到老子说话用字是非常不马虎的，这是在强调：统治者绝对不可以脱离了人民群众。老子的《民本思想》，进一步是他的《全民民主主义思想》（以前曾经讨论过），是古今中外无人能窥其项背的。
老子说要用《无名之朴》来"镇住"那些侯、王，但还是有一定的先决条件的。他说："道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。""化而欲作，吾将镇之以《无名之扑》。""无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。"（37章）。《无为而无不为》的意思，在庄子的解说之外，恐怕就数韩非子为最先的"解老者"。韩非子的的解说比庄子还要清晰。韩非学说体系中，《用术》是一个极重要的支柱。他把老子的《无为而无不为》认为是《用术》的总原则。《无为》的字义是：不作为。可是并不能浅显地将它理解为：什么都不做。而是顺应万物的自然本性去做，"不敢以取强焉"（《道德经》30章）和"辅万物之自然而不敢为"（64章）。君主要做到这一点，必须摈除成见，节制私欲。成见使他产生盲点，看不清事物真相；私欲使他产生贪婪。如果上面两者掺和在一起的话，又有大权在握，就必定会胡作妄为，危害天下。这个《摈除》和《节制》就是君主的《无为》。这不仅可以保住君主成为一位好的统治者，也同时保证天下百姓的福利，就是《无不为》的《大顺》境界。更深一层，韩非还强调了君主无为是：不作自我表现。这里又有两个理由：1．是因为君主个人的精力能力有限，不可能一个人应付得了所有的事情。2．是因为君主一旦自我有了表现，向人透露了他的喜怒好恶，下面的臣子为了他们自己的私利，就起码会用八种方法去包围他，逢迎他，欺骗他和坑害他（八种方法与本题无关，从略。）。因此，君主必须"循名责实"，制定客观的法律。令臣下看到的只是代表君主的客观的法律，而不是君主的本人。凡事遇（合）于法则行，不遇于法则止，功当其言则赏，不当则诛，以形（刑）名收臣，以度量准下。一人不兼官，一官不兼事，以官位的严格划分，职权严格的确定来审合（核）名实，考查绩效。（韩非的"法治思想"是依照老子的理念发挥的。韩非的文章传到了秦国，赢政读了他的文章，叹说："我如果能见到这个人，跟他做个朋友，死都可以无憾了。"这样的一代雄主居然能对韩非的理论如此佩服，说出这样对话来，对韩非来说，是把他推到火炉上了。可对赢政来说，正是他以后能做出统一天下伟大事业的张本。）按照这样说来，如果侯、王不遵照《无为而无不为》的原理原则，而把自己的私欲（化而欲作）放在前面，老子说：这样我就要用《无名之朴》来镇住他们。要他们收敛起自己的小聪明，偏私贪欲，好好冷静下来，那么天下就又能重复规整。所以虽然有一个能镇住侯王的《无名之朴》，但必须在这种前提下，才有所施为，并不滥用。
与这段话相似的，还有另一段。老子说："道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。"在这里，老子似乎把《无名》与《朴》分开来讲。也有学者主张：这句话的断句，最好是改变一下，应该改作：道常，无名朴虽小，天下莫能臣。这样《无名朴》与《无名之朴》就连贯了起来。那么，解释起来，就是说：按照道的常规，无名朴虽然很"小"，可比什么都大，大到天下都不能超过它。所以侯王们如果能守住它，万物都会自然而然地宾服，规整了。这段话如果不把断句的地方改变，还是按照原来的"道常无名，《朴》虽小．．．�"意义上也讲得通。而"道常无名"这句话，和"道隐无名"（41章）参照来看，老子的写法习惯是这样的。意思是：道一直是隐藏着的，没有形体的，看不见，摸不着的，。这个《朴》就是"道的"（无名的）《朴》。那么到现在，这里就有两个问题摆在我们的面前，第一个是：老子提出来的这个专有名词《朴》，《无名朴》或《无名之朴》到底是个什么东西，有着比侯、王还大的权威？第二个是：老子究竟是谁，竟然能用一个什么《朴》的东西来镇住天下人间最高贵，最有权威的侯、王？
首先，让我们来看看第一个问题。
《朴》的字面上的意义是：朴素，引申为真实。《说文》说《朴》是：木素也。《论衡．量知篇》解释为：无刀斧之断者，谓之朴。如果照这样的说法，那么《无名之朴》就是无名之道的素材，或说是："道的真实"。这是一个非常抽象的概念"道的真实"，就这样一个抽象的概念，怎么能用来镇住最实际和最有权威的侯、王呢？而老子所说的《无名之朴》显然是一个很有权威的具体实在的东西，可以拿得起来，放到侯王们的面前的东西。老子曾形容过，道是惟恍惟惚，其中有精，其精甚真，其中有信（21章）。虽然它精真有信，到底还是恍恍惚惚，只能意会。怎能拿来当作镇人的利器？。虽然我们也可以这样说：如果侯、王们凭着一己的成见和私欲，滥用了他们的权柄，把事情搞糟了，我们就用"道的真诚"去感动他们，希望他们能回心转意。这样去"感动"，也许可能收到效果，但是给人一种"无力感"，这种行动，并不属于政治、法律的范围。这和老子所说的"镇住"，在力量上来比较，显然大不相同。"镇住"这个词，是带着雄厚的力量和权威的，而且是政治性、法律性的。因此，《无名之朴》必须是一个比笼统抽象的"真诚""心意"更具体，更特定的东西，但又绝不能违背"道的真实"。让我们再回头从"道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。"这句话来看，（有为）→无为→无不为。就是:正题→反题→合题，辩证法的规律。统治者如果能够善用辩证法，万物都就自然而然的化成。可是，如果统治者凭着一己的私欲，不去按照辩证法的规律办事，就违反了规律，也就会把好事搞坏，因此，就有必要把《辩证法》拿到他们面前去，让他们反省，让他规整。这样说来，就比较"具体"了一点。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物（42章）。道动而产生万物，并不是道马上直接的去化生万物。根据老子上面的话，而在道与万物之间，还有个一、二、三的过程。我们在以前的文章里也曾详细讨论过，一、二、三的意义，并且试着说明一、二、三就是正、反、合，也就是辩证法。因为在三生万物的下面，老子立刻就接着说�"万物负阴而抱阳，冲气以为和。"老子显然把"一、二、三"与"阴、阳、和"联系在一起，而互为说明。这虽然象是两句普普通通的话，可在哲学里，却是一个惊天动地的大命题。老子说："天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。"（52章）。道是"无"，道动了以后产生了"有"。"有"就是一、二、三，化生了万物。天下有始，以为天下母，就是一、二、三是万物之母（根本）。万物是一、二、三之子（彰显）。既知其子，复守其母。一、二、三是辩证法，我们明白了万物的源头，就要回头遵守那个源头的规律。质言之，老子就是要大家守住辩证法，这个万物之母。守得住辩证法，就能终身不失败。有人把老子的辩证法：阴阳，正反的对立、统一，用图形来表示，就是：太极图。