争--不争--无所争

黄老智慧

第九讲　争—不争—无所争

由于人有自己的身体为中心，为了让身体继续存活下去，生来就有保护和防御的本能。所以凡是对自己有利的，就要争取；对自己有害的，就排斥。这些都是不待学习而能的，就连最低等的动物和植物，也都有这种自然而然的能力，是以称为:生物的本能。荀子说："'性'是天生的，'情'是性的本质，'欲'是情的反应。人以所'欲'为可以得到的，就去追求他，这是'情'之所必定不能避免的。人心以为可以得到的，而去争取它，这是智虑所必然出于此的。"（《荀子．正名篇》）。一个小树的叶子卷了起来，把上面的昆虫吃掉了，或一只羊把青草吃掉了，或是一个昆虫把自己身上的颜色长成和树叶一样，以致别的昆虫以为只是树叶而被它吃掉等等，都是宇宙间自然而然，应该并没有是非善恶的牵连。为此，竞争是无处不有，无处不在的，这也不应该有是非善恶的界定。在人类的社会里，竞争虽然是本能的一种，不过经过人类智力的补充和加强，竞争就成为人类生活，以及自我扩张的艺术和学问。如何在竞争中取胜，并能长久立于不败之地，以及如何才能有事半功倍的效果，却是一个，古今中外，历来涉及于人类生存、生活的大命题。
人类在襁褓之中，看见母亲口里有一块饼，他就会抢过来自己吃，如果有个哥哥站在旁边，他就会要把哥哥推开，下意识的不许别人分"他的饼"。如果他做不到，他就哭闹一番，直到满意为止。到了幼稚园，与人竞争的就不只是一块饼了。以后举凡外型的美丑，财富的多寡，知识的博陋，智慧的深浅，灵性的高低．．．都要比。甚至人都死了，还要比追悼会的规格，棺椁衣衾的丰盛，葬礼的隆重。俗语说："人比人，气死人。"然而，竞争之中，有了胜利者，也就必定有失败者。有失而复得者，也有得而复失者。只有大智大慧的圣哲才能站得高，看得远，也才能讲得透彻。
一般西方人都是直接鼓励人们竞争，斗争，并且绝不讳言：弱肉强食，物兢天择。从小就教起，只怕小孩不会争，于是教科书本，电影，漫画都是教小孩要争，要争到底。在美国，小小的孩子就被父母师长逼着去打橄榄球（有的小孩性情不投，逼到自杀。），就是要为他们打底子，生怕将来争不过人家。英雄主义，要争得轰轰烈烈，死伤在所不计。会打橄榄球的将来在企业里，容易谋求职位或升迁。身体特别壮的，甚至当上橄榄球明星，立即变成富豪。因此，橄榄球在美国的重要性远远超过了体育的意义，它变成了美国的国家象征，是美国的"国球"。每逢元月最后一个星期日，必定有一场球赛，称为：超级杯赛（Super bowl）。这个日子比什么节期都更轰动。譬如今年（2004）的超级杯赛，票价从500美元炒到了6,000，因为没有特殊关系根本买不到门票的。当时赛地的宾馆，一个套房的价钱涨到17．5万美元一晚。电视广告卖到230万每30秒钟，全国人都似疯狂的钉在电视机前面，赌博输赢。到了这个地步，起初鼓励竞争的原意，早已不再有实质的意义，这是鼓励竞争副作用的变相结果。如同古罗马时，武士(Gladiator）斗狮子或武士相斗，本是尚武的大力提倡，后来就完全变成"表演"，"娱乐"和"赌博"的性质。又如同古希腊的奥林匹克，本是尚武的竞赛，狠到要彼此抓出对方的肠子来才算。后来一百八十度大转变，从两男你死我活的敌斗竟变成他们彼此相爱的媒介，史家称为：希腊之爱（Greek love）。鼓励竞争和斗争的意义经过一段时期，都变成了当初不能想象的东西，这也是物极必反的辩证必然结果。老子在《道德经》中却恳恳切切的教人"不争"，这是他的习惯，略过了"争"，而只说"不争"。没有"争"，怎么会有"不争"？这是很明显的，说明他也是很注意"争"的。而且是教导人超过一时一地，暂时的成功胜利，要永远立于不败之地。这个"不争原理"在他的哲学里占非常重要地位，仅次于"无为原理"。他在五千言的篇幅中提到"无为"凡十次，而提到"不争"凡九次之多。其比重仅次于"无为"，可见老子对"不争"的重视与强调。因为小自个人成败，大至国家兴亡，莫不与之有直接关系。
近代欧风东渐，中国人的价值观受到西方观念的冲击，有的人一听到"不争"两个字，不问情由，就马上提出抗议，认为这是东亚病夫，颓废不振，软弱无能的体现。因而把老子贬为"祸国殃民"的罪人。把《道德经》贬为"荒唐不经""不合时宜"的愚言。但有些人比较冷静，看出了一点端倪，就说：老子所说的是从道德，精神方面著眼，教人："不要强出头""退一步海阔天空""舍己从人""人家打你的左脸，你连右脸也给他打"．．．。也有人用心更深，认为：老子教人不争，是一种"迂回战术""不作正面冲"伪装示弱""以退为进"．．．的策略。所谓：仁者见仁，智者见智。既然老子把不争这个命题这样重视，而且又为此而滋生许多疑窦，就有必要把它抽丝剥茧，一探究竟。
老子第一次说不争，是在《道德经》第三章："不尚贤，使民不争。"
与"不尚贤"相对的是墨子的"尚贤"。墨子书里有尚贤篇上、中、下三章。不过仔细读过墨子书之后，就会明白，他的所谓"尚贤"，是劝勉君主，王公大人要用贤才，不但用贤才，还要重用贤才。要尊敬他们，给他们好的待遇。何谓贤才，他主张：以"义"和"能"作为选拔贤才的标准，同时一定要打破当时的阶级观念，不论出身，一律平等，一视同仁。以富、贵、敬、誉四种方法来延揽贤才。他并反复陈说，王公大人不用贤才必定会导致乱亡的结果。他列举了历代圣王们举用贤才的事例，从而阐明使用贤才的必要性。聪明的王公大人还要能使真正贤才高兴，使那些不是真正贤才的人惧怕。最误事的王公大人是在小处使用贤才，到了大处，紧要关头上，却不用贤才，因为他们选拔贤才不根据客观的规律，而根据"用人唯亲"的私念，势必导成"人心离散，国家难治。"。墨子的"尚贤"，实在是一个"用贤"的宝典，和老子一点也不冲突。而老子的"不尚贤"，绝对不是：不用贤才的意思。
老子说：不尚贤，其目的是使民不争。这是一个处理"内部矛盾"的命题。要处理内部矛盾，最好是不去制造内部矛盾。在内部搞竞赛是制造内部矛盾的根源。因此老子这里的"尚贤"，是指：在内部搞"标榜英雄式人物"的竞赛运动。本意是想要调动人民内部的积极性，是个急功近利的手段。从表面上看是一种"见贤思齐"的教育运动，鼓励和标榜好人好事，予以表扬和奖赏，希望众人向他看齐，多做好人好事。然而，表扬和奖励可以奏效于一时，久了就会麻痹，同时很可能造成多人作弊，假冒和伪善。如果从辩证的眼光来看，标榜英雄式人物可能得不偿失。譬如，做父母的特别夸奖某一个子女，他们心里原想以此鼓励其他儿女，可是往往因此造成其他儿女心理上的阴影，使他们有挫折感，进而促成嫉妒，甚至仇恨，以致恶性竞赛而互相仇杀。历史中，从上到下，这种事例，不胜枚举。在社会里更是如此，假使在一百个人中，标榜一个人优秀，就意味着，其他九十九个人不优秀。这是对那九十九个人无形的打击，使他们心理上永受创伤。如果再进一步对他们施压，无异在促使他们伪装，或流于形式的"努力效法"。老子说："以正治国，以奇用兵。"对人民内部必须用堂堂正正的正常方法管理，只有对外国或敌人，处理敌我矛盾时就非得用奇不可。这种标榜，表扬和奖励的方法，都是属于"用奇"时的暂时性的短暂措施。在平常人民内部不宜使用这种"兵法"，以免造成矛盾分裂。
从教育来说，近代许多人认识到：见贤思齐的教育制度是个失败的制度。譬如，近代美国哲学家杜威（John Dewey 1859-1952）提倡"进步教育体系"（Progressive Education System），在美国普遍实施。他认为：教育的目的不应该只为造就极少数有学问的"贤者"，而应该是在制造社会的"现实效果"--就是制造彼此尊重，和平，互助的社会。过去的教育制度，其方针是教人"见贤思齐"，不断的制造和鼓励极少数的"贤者"（贤者却是永远居于少数行列）的竞争制度，最后不过是制造了无数的"失败者"。因此竞争，鼓励，标榜，表扬都不是好方针，不能称为：智举。杜威曾到过中国，他的哲学思想受到过老子的启发，化成了他的著名的革新教育哲学理论。老子的这个"不争"，是一个站在高处，望到远处的高层次的哲学思想。一个和谐，均衡发展的社会，是应该让最大多数的人，自动自发，自然而然。不应该是在人为的激励下，产生的极少数"贤者"的舞台。
老子第二次说"不争"，是在《道德经》第八章："水善利万物而不争。"
水善利万物，更确切的说，凡有生命的都得依靠水而存活。水默默的滋生，畜养万物。一方面说明了水的贡献性；另一方面也说明了万物对水的依赖性。老子在《道德经》的七十八章中说："天下莫柔弱于水，而攻坚，强者莫之能胜，以其无以易之。"最要紧的是：以其无以易之，这句话。它说明天下没有任何东西能代替水的。黄石公说：德者，得也。施德与人，因而得人。水施德于万物，因而得着万物。天下没有什么能代替它，所以没有什么能与它争。它也根本不需要与任何东西争。根本就没得争，故而无所争。老子在本章接着说："受国之垢，是谓：社稷主；受国不祥，是谓：天下主。"这是说：能承受一国的耻辱，才能称为一国之主，能担当全国的灾殃，才能配称全国之主。这是和上面所说的水的贡献性，坚强性，以及不可替代性是一脉相承的。有一次齐景公和宴子登上柏寝之台，景公眺望着齐国，说：美哉，泱泱乎！堂堂乎！后世孰将有此国？宴子说：大概是田氏吧！景公非常诧异说，我的子孙应当拥有齐国，你怎么说是田氏啊？（由于大夫田常施德于民，人民都唱歌说：要想吃饱肚子，就投奔田成子。）齐景公听罢，泪下沾衣，却不能象田氏一样施德于民。后来果然如宴子所预言，齐国转到了田家手中，这叫：水到渠成。王莽代汉，赵匡胤代周，都是水到渠成，不必争的。
老子第三次说"不争"，是在上面同章书里："居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣�"
这里说的七个"善"，都是依据水的特性来做比喻的。1．水择地而流，因此人要站好自己的立场，地位，把守好自己的岗位，做该做的事，管该管的事。进一步讲分层负责，团结合作。2．水聚于湖海，渊深莫测。因此人要追求渊博的智识，看得透，见得明，虚怀若谷，广纳建言，宽宏大量，能担待，能忍耐。3．水滋养万物，因此人要厚德仁慈，解衣衣人，推食食人，不能吝啬鄙薄。4．水虽柔弱，但无坚不克，无隙不入，因此人要言而有信，对下不可轻诺寡信，朝令夕改，食言自肥，对上不可贸然逆鳞顶撞，自取其辱。5．水善涤除洁净，因此人要政治清明，从而人人有希望，个个努力上进，自然可以致治富强。6．水势澎湃汹涌，无坚不摧，无强不克，因此人要勇往直前，办事要身先士卒，风行雷厉。7．水有一定的汛期，因此人要未雨绸缪，以期风调雨顺，万物滋生。以上是七个"善"的最简单的形容，人应该花费精力去努力能把这七个"善"做到，而不应该花费精力去和人家面红耳赤，老拳相向，争个你死我活。如果这七个"善"，一分地利，一分天时，三分做人，两分做事，都能掌握得八九不离十。天下人谁还能争得过他？因为人与人斗争，都必先要抓对方的错，兜对方兜底。试想一个人能把七善做到，还有什么怨尤遗咎？没有怨尤遗咎，谁能与他争？如果真个有人要来争，就如俗语所说：在鲁班爷门前卖弄斧艺，在孔夫子门前卖弄三字经，自讨无趣而已！
老子第四次说"不争"，是在《道德经》第廿二章："不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。"
老子认为：人生摧毁自我的最大敌人，就是"自我"。而"自我"的表现全在"四自"，就是：自见，自是，自伐和自矜。人自己毁灭自己，毁灭得最彻底，而且不知不觉的就被毁灭了，很多英雄豪杰都至死不悟。诸凡：表现欲太强，自以为是，顽固不化，自吹自擂，目中无人，骄奢淫逸，就是这�"四自"的显著内容。自己虽然不知不觉，别人则一看便知。孔子见老子时，老子马上就感觉出他的四自问题，非常不简单，立刻予以告诫。从前日本名古屋工商联合集团公司董事长-土川衣夫-要物色一个重要职位的人选，名铁百货公司总裁-长尾芳郎-知道了，立刻推荐了一个年青英俊，聪明才智的人去见土川。土川与他谈了廿分钟话，决定不予任用。长尾心里很不高兴。后来这人另谋高就，一路飞黄腾达。六年之后，在一件牵涉首相贪污渎职的案件中，这人被判入狱，刑期廿五年。长尾去见土川，问他当年为何不用这人？土川说："你没有读过老子吗？这人在廿分钟内，把老子说的'四自'，表现得不能再清楚了。他是一颗定时炸弹，是绝对用不得的啊！"物必自腐，而后虫生。人不是敌人能打垮他的，而是自己先把自己打垮了，自己把刀柄递到敌人的手里，让敌人得到光彩而已。身上带着四自的人，不争自败。因此，老子反过来说，如果人能警惕去掉自己身上的"四自"，就立于不败之地。天下虽大，却没有一个人能与他争胜。如果一个人不明白这个道理，自己身上带着四自，还去与人争名夺利，持强斗狠，老子说他象："余食赘形，物或恶之。"这个人简直就是象吃剩的饭菜，与身上长的赘瘤一样令人厌恶。反之。如果他能自己先胜"四自"，这种"自胜者强"《道德经33章》的人，是真强，天下的人都莫能与之争。
老子第五次说"不争"，是在《道德经》第六十六章："是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。"
这是老子第二次讲："天下莫能与之争"。上一次老子说："夫惟不争，故天下莫能与之争。"这次他说："以其不争，故天下莫能与之争。"一个是"夫惟．．．"；一个是："以其．．．"前者是以自身修养来立论的，一个人自己具备完善的条件，没有人能比得上，无隙可钻，自然就争不过他。后者是以群众自愿推举来立论的，因为有广大群众的基础和爱戴，故而没有人能来争夺。
这里老子讲了一个"推举"和一个"不厌"。不厌是不厌恶，就是喜欢，爱戴。由于人民群众的爱戴和推举的，这当然是一位领导了。那么，他为什么可以得到人民群众的爱戴和推举呢？因为他在人民群众的上面，人民群众不感到有压力，他在人民群众的前面，人民群众不觉得有害。人民群众为了自己的利益，所以情愿跟着他走。换句话说，就是因为他无私的贡献，施德于民，而得到人民的爱戴，这是没有人能抢夺得去的。我们也可以看得出，老子在这里提出的是社会主义的真民主，与一般金钱贿选，黑社会称霸的假民主，断然不同！
老子第六次说"不争"，是在《道德经》第六十八章："善战者，不怒，善胜敌者，不争。"
战争是可以无所不用其极的手段，来达到战争胜利的目的。而善战者，不争。这个不争很有不作短兵相接的正面冲突式的战争的意义，与老子"以奇用兵"的话，正相呼应。这也与"百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。""上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。"（《孙子．谋攻篇》）相呼应。简言之，就是要先用一切方法，使敌人腐败混乱，失去民心，等一切布置成熟之后，一举而歼灭之。绝对不可专依赖短兵相接的作战方式，侥幸取胜。因此，善战者用兵，表面上看不见战争，好象是不争，这是千古不易的作战原则。
老子第七次说"不争"，是在《道德经》第六十八章："善用人者，为下。是为不争之德。是谓用人之力，是谓：配天古之极。"
人生在世，不是人用，就是用人。而能用人的人，当然是有了一定的局面，是个人上之人。老子说：用人之力，是谓：配天古之极。这样说法，简直不能再强调了。千古以来，用人不但是一门大学问，也是一门大艺术，更是难得不得了的事。有些人上之人，对部下，开口就骂，举手就打，吐他一脸吐沫，打了几个巴掌，踢上几扁脚，甚至绑出去砍了。这是"以威镇之"的权术。韩非子写了一本厚厚的书，教那些人上之人怎么样用法律去辖制臣下，并且加上怎么样�"术"，怎么样用"势"，去钳制部下，他的"法治学说"是给统治者如虎添翼，结果他自己被老同学李斯，用法、用术、用势，糊里糊涂的害死了。韩非子自以为懂得老子，还居然写了《解老》《喻老》两篇，只是老子这个"为下"两个字没有进到脑子里去。但凡能用人越多，则地位越高，权势越隆，财富越大。到做了皇帝，则贵为天子，富有四海。普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。所谓"争"，争到最极，莫非是要抢皇帝来做。俗语说："拚着一身刮，也要把皇帝拉下马。"花果山上的美猴王，自封为王还不足，说"皇帝轮流做，明年到我家。"皇帝下面的侯王，在他的区内，土地人民也都是他的私人财产，予取予夺，为所欲为。譬如，齐景公驾下有一个羽人（就是很小很小的官员，大概是个卫士，历史没有留下他的姓名。）。素以美男子称著的齐景公忽然叫左右，把他绑了，随后，吩咐刀斧手，把他推出去砍了。宴子听说齐侯要杀人，三步当成两步，急忙赶了来，问：主公为何杀人？景公说：这个羽人老是用色迷迷的眼光看着我，我问他，他说是他爱上了寡人了，他是个什么东西，胆敢爱我？宴子说：我听说：抑拒人家的欲望，是无修养；藐视人家的爱慕，是不吉祥。再说，堂堂齐国，哪有爱人家要杀头的法律呀？景公听了，再仔细看看羽人，长得挺不错的。"喔"了一声，说：那就叫他陪我洗澡，顺便替我擦擦背呀，抱抱我什么的吧。《宴子春秋》。
老子把"为下"作为"不争之德"，古今中外能体会得最深刻的，莫若耶稣。当他的门徒在一旁争执，谁要做什么，谁为首，谁为大时，耶稣对他们说："世界上的人，都有他们的君主管辖他们，他们是君王、大臣的佣人。可是，在你们中间，谁要为大，谁就要做你们的仆人；谁要为首，谁就要服侍众人。于是他们都停止不争了。"（《马可福音十章41节》）。现代受基督教影响，有人把领导们称"公仆"的。有点象王侯们称孤道寡，反而是一种荣耀，并无真正做仆人的实际。
老子第八次说“不争”，是在《道德经》第七十三章：“天之道，不争而善胜。”
宇宙按照一定的规律运行，分毫不得差错。人事是宇宙的一部分，自然也得按照规律而行。致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）。太阳，月亮，地球，各按各的轨道运转，如果地球一旦提出要往相反的方向转，试想那还得了？老子说："取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。"（《道德经48章》），"我无事，而民自富。"（《57》）。古今学者们都把"取"字，训为"治"字，把"无事"解为：不勉强从事，或不做扰民之事。其实，按照规律办事，就是无事；不按照规律办事，脱轨乱撞，节外生枝，就是有事。历史证明，有些人常常会自作聪明，脱轨乱撞的，可是不久那"肇事者"灰飞烟灭之后，社会又自然回复到它原来的轨道上。当"肇事者"轰轰烈烈的时候，宇宙规律好象并没有站出来，与他相争，而是好象采取极端放任的态度。奇怪的是：不久，回过头来看看，宇宙规律却是"不争而胜"。老子说："飘风不终朝，骤雨不终日。"（《23》），不正常的情形，还是短暂的，不久，又回复正常。"天网恢恢，疏而不失。"（《73章末句》），这句话是天道不争善胜的总结，意义深长。
老子第九次说"不争"，是在《道德经》第八十一章："人之道，为而不争。"
这句话是整本《道德经》的结尾语。它既是总结，也是临别赠言。一个人读过了整本《道德经》，怎么样也应该受到老子的熏陶，多少也必然对人生有了更多的认识。如果有所进益，藉着"道"，人生必然有所进化，升华到更高层的境界。人本来和其他生物一样，"争"是与生俱来的。但是在人进化了，升华了以后，懂得了还有比原始本能更高明，更有效的方法，运用得好，就能达到完善和理想的境界。在老子说："为而不争"之前，他还说了："圣人无积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；"然后就是："人之道，为而不争。"就是说：圣人不必为自己去积攒什么，因为圣人所作所为都是为了百姓好，既然为了人家，自己反而得到的更丰富。圣人总是对人施与，反而给掉的越多，自己的收获也越多。这是一个宇宙的规律。宇宙的规律就是："施德予人，而对人无害。"所谓："雷霆雨露，皆是天恩。"因此，人道不能违反天道，人若懂得去"为人"，施德予人。德者，得也。自己自然就必然丰盛无比，越施与的多，就越丰盛。根本不必多此一举地再去争夺。这是自然而然更高明，更容易，更有效的方法。从另一个角度来看，天下既有争着为尧、舜的人，也就有不争而为许由、巢父的人。有人终日孜孜于治国平天下；也有人日出而作，日入而息，帝力于我何有哉。种菊东篱下，悠然见南山，因而怡然自得！
也有人说：上面老子的说法不是完全正确，因为所谓圣人施"德"于百姓，而那些百姓并不一定有资格来承受那些好处。天下百姓多的是"刁民""恶蠹"，一味对他们好是不对的。这是历来暴君们的口吻，桀、纣都说过这样的话，作为对人民剥削，凶狠残暴的藉口。老子认为，那些凶狠残暴的手法都是"脱轨乱撞"，违反宇宙规律的现象，历史证明他们很快就都失败或过去，不值得这样去做。"上行下效""上有所好，下必甚焉。"人民里面虽然有败类存在，那不过是"爵火之光"，恶人自有恶人磨，何况国家还有正常的法规相绳。"以正治国"，并不纵恿宵小不法。可是，如果君主当了败类，其影响之大，则不可限量。上头小小贪污，下面就会大贪特贪；上面小小腐败，下面就会大腐特败，成了难以收拾的局面。何况上面凶狠暴虐，那就举国若狂，成了禽兽世界。这是老子所谓的"不言之教"，上面怎么做，下面就怎么学样，一定还会变本加厉。反过来说，如果上面"一切为人民"，下面也就自动仿效，全国都一切为人民，人人相为，就是安平乐泰。国家就有希望成为天堂般的"文王百里"。所以老子从历史客观的例证，说"圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情（情字的意义包括色情或专门任用亲戚故旧。）而民自清。"（《道德经57》）。都是"责成"高高在上面的圣人们，从"我"开始，而不去责成嗷嗷待哺，终日拚手抵足的老百姓。
吾问孙叔敖说："你三次被任命为令尹（宰相），见不到你得意的样子。三次被免职，也见不到你忧郁的样子。现在看到你的气度，的确是怡然自得，我想请问你如何能够这样悠游呢？"孙叔敖说："我并没有超过别人的地方，只是任命来了我没法推辞，任命去了，我也无法留住它。这种进退得失，并非我之所能左右，我又何必去为它操心？令尹与我，何者可贵？如果以令尹为可贵，则与我无关；如果以我为可贵，则又与令尹无关。我的心里有我更重要的事，哪里还有工夫去忧心那些身外之物呢？"孔子听到了这话，就说："古代这样的真人，是真有智慧的人。美色不能侵淫他，盗贼不能窃夺他，连伏羲、黄帝也不能得他为友。生、死都不能影响他，何况一点爵禄啊？这样的人，他神游时，泰山也挡不住，深泉也浸不湿他。即使屈处他于卑贱，也困不了他，因为他的精神充满天地。这就是：既以与人，己愈有啊！"（《庄子．田方子》）。
在我们理解了老子的智慧以后"无所争"是不是也能成为我们的精神呢？