达摩大师《破相论》（转贴）

简鸣

问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
　　答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
　　问曰：何一法能摄诸法？
　　答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有
枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则
少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
　　问曰：云何观心称之为了？
　　答曰：
　　菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。
云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净
心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染
心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
　　十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所
覆，如瓶内灯光，不能显现。
　　又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。
　　佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因
其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
　　问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
　　答：
　　无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪
嗔痴是也。
　　此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，
一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。
　　如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着
万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。
　　一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因
小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。
　　求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
　　问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
　　答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪
为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，
故名六趣。
　　问：云何轻重分之为六？
　　答曰：
　　众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快
乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求
福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。
　　云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，
堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，
但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
　　问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制
三毒，即名解脱？
　　答：
　　佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，
于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
　　真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转
贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三
大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
　　问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，

回复
2楼
云何成佛？
　　答：
　　三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名
三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，
即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
　　问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三
毒心，岂不文义有乖也？
　　答：
　　佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持
如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。
　　诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行
成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土
皆悉清净。
　　故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。
三聚净戒自然成就。
　　问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根
清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
　　答：
　　欲修六度，当净六根，先降六贼。
　　能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
　　能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
　　能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
　　能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
　　能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
　　能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
　　六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
　　问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，
岂唯观心得解脱也？
　　答：
　　成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世
间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是
清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
　　真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。
　　经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，
言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜
微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若
能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
　　问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持
斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
　　答：
　　佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
　　言伽蓝者：
　　西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修
伽蓝。
　　铸写形像者：
　　即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼
身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常
住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
　　烧香者：
　　亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，
有其五种：
　　一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
　　二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
　　三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
　　四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。

*
　　五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
　　如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍
香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望
福报，云何得？
　　散花者，
　　义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此
功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
　　若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无
有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今
者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
　　又长明灯者：
　　即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸
戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，
转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义
亦如是。
　　愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，
乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之
灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
　　又六时行道者：
　　所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
　　绕塔行道者：
　　塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅
盘。
　　今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲
劳，而于真性，一无利益。
　　又持斋者：
　　当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所
谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
　　又持斋者，食有五种：
　　一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
　　二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
　　三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
　　四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
　　五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
　　此五种食，名为斋食。
　　若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名
为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生
惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
　　又礼拜者：
　　当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
　　夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒
存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
　　世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。
若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，
徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
　　问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？
　　答：
　　洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故
假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四
者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，
能除毒心无明垢秽。其七法者：
　　一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。
　　二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。
　　三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。
　　四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。
　　五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。
　　六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。
　　七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
　　如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今
人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持
七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。
　　今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡
形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；
当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽
方净，以此验之，明知洗外非佛说也。
　　问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。
　　答：
　　夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
　　佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是
义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称
念佛之名，须知念佛之道。
　　若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与
念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声
之相。执相求理，终无是处。
　　故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅盘常
乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑
难成？知关津者，何忧不达？
　　窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，
图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀
如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。
　　但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄
严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具
陈？略述观心，详其少分，而说偈言：
　　我本求心心自持。求心不知待心知。
　　佛性不从心外得。心生便是罪生时。
　　我本求心不求佛。了知三界空无物。
　　若欲求佛但求心。只这心心心是佛。
　　达摩大师《破相论》终。

简鸣

禅宗的神秀大师（转贴）

禅宗的南北二派虽在弘忍下分出，但这种分派之说的真正盛行是在神秀、慧能两人所谓的争正统之后。南宗人以南顿北渐来区分两宗的不同特点，不过以神秀为代表的北宗并不是一个“渐”字所能包容得尽的。  

　　神秀(605或606-706)，俗姓李，河南尉氏(今河南省尉氏县)人，他少年时代曾经学习儒道经典，据《传法宝记》载，隋末时，王世充起兵，致使河南、山东一带饥疫遍地。神秀到荥阳筹粮，遇到一位善知识，便随其出家。张说的《唐玉泉寺大通禅师碑》记载神秀于唐武德八年(625)在洛阳天宫寺受具足戒，然后游历各地，“寻思慕道”(《楞伽师资记》卷一)。游历的区域大致在我国东南地区。五十岁时(此按《大通禅师碑》，一说为四十八岁)到湖北黄梅县东北的双峰山东山寺参谒弘忍禅师，在弘忍门下做了长达六年的打柴、汲水之类的勤杂工，深得弘忍器重。弘忍“命之洗足，引之并坐”，称赞他尽得己之禅法，“东山法门，尽在秀矣！”得法后，神秀长期隐居，时人不知其踪影，其实他的所处也不出湖北一带。仪凤(676-679)年中，神秀结束潜隐生活，在荆州当阳山玉泉寺弘法，实际上神秀本人住在寺东七里的山上。按南宗的说法，神秀在弘忍门下时，弘忍曾命弟子各作一偈，从各人的悟解中来选择衣钵传承人。神秀为上首弟子，写有“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹坐埃”一偈，弘忍认为按此修行也有大利益，但终究未见自性，而传法于写有另偈的慧能。北宗中则没有这种传说。  

　　神秀在玉泉寺收徒授法，名声不断扩大，渐渐传到主张扶持佛教的武则天耳中。武则天请他出山进宫，久视元年(700)遣使迎请，大足元年(701)邀入东都洛阳宫中，受到武则天的优厚礼遇，武则天在神秀的老家尉氏设置报恩寺，以表彰神秀，又亲自向神秀垂问佛法大义。武则天死后，中宗对神秀更加看重。  

　　神秀自己曾经多次要求离宫还山，但未能如愿，中宗皇帝说：“禅师迹远俗尘，神游物外，契无相之妙理，化有结之迷途，定水内澄，戒珠外彻。弟子归心释教，载伫津梁，冀启法门，思逢道首。禅师昨欲归本州者不须，幸副翘仰之怀，勿滞粉榆之恋。”(《楞伽师资记》卷一)给了神秀很高的评价，暗示他朝廷有用得着他的地方，不要提回乡之事了。  

　　神龙二年(706)，神秀在洛阳天宫寺去世，享年100或101岁，临终前留有“屈、曲、直”三字遗嘱。死后谥“大通禅师”号。  

　　神秀的禅法，禀承东山法门，“禅灯默照，言语道断，心行处灭，不出文记”(同上)。注重坐禅修心，没有著作留世。后人根据宗密对北宗神秀的思想分析，发现有一批敦煌卷子为神秀的著作，即《大乘无生方便门》(斯坦因○七三五号)、《大乘五方便北宗》(伯希和二○五八号)、《无题》(伯希和二二七○号)、《无题》(附《赞禅门诗》斯坦因二五○三号)，这些讲五方便的修行方法。另外还有《大乘北宗论》(斯坦因二五八一号)，讲不起心；《观心论》(斯坦因二五九五号)，讲禅理。这些作品是神秀后人所撰或所记，既有反映神秀本人思想的，也有反映神秀门徒思想的。  

　　神秀禅法所依经典，仍然是《楞伽经》，“特奉《楞伽》，递为心要”(《大通禅师碑》)。弘忍曾说，他与神秀讨论《楞伽经》，最为投机。“我与神秀论《楞伽经》，玄理通快，必多利益”(《楞伽师资记》卷一)。神秀本人在答武则天垂问依何典诰时，说依《文殊说般若经》一行三昧。《楞伽经》倡导如来藏思想，强调自心本净，客尘所覆，因而不见净心。禅宗自达摩以来，便安心去染。一行三昧是指以无相来观察法界，证悟法界的无差别相。要入一行三昧，须修念佛法门，通过念佛而达到安心。所以神秀的禅法，也是以安心为重要特征的。

　　观心究竟如何去观，这就涉及到神秀的禅行问题了，张说概括为“专念以息想，极力以摄心。其入也，品均凡圣，其到也，行无前后。趣定之前，万缘尽闭，发慧之后，一切皆如”。(《大通禅师碑》)这是由定发慧，因定入慧。禅定的方法在于息想，即息灭妄念；摄心，即使心不生妄念。要息灭妄念，“匪磨莫照”(同上)，必须是磨去尘垢妄念，才能使心体照明。南宗人所讲到的那首神秀的四句偈，大致符合神秀的这种思想，虽然它不一定是神秀本人所作。在敦煌文献里，这种观心方法表达为看心、看净，“看心若净，名净心地。莫卷缩身心，舒展身心，放旷远看，平等尽虚空看。”(《大乘无生方便门》)“看净，细细看，即用净心眼无边无涯际远看。”(同上)这个“净”字是神秀禅法的核心所在，净心为真实无妄的本体之心，成佛的主体，但看净也是看而无看，否则对净心也是一种执著，而不能成佛。圭峰宗密将神秀禅法归入息妄修心宗一类，指出其“说众生虽本有佛性，而无始无明覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在……须依师言教，背境观心，息来妄念，念尽即觉悟，无所不知。如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。”(《禅源诸诠集都序》卷二)这种分析是比较恰当的。  

　　敦煌文献里还记载了“五方便”的内容，第一总彰佛体，第二开智慧，第三显示不思议解脱，第四明诸法正心，第五了无异自然无碍解脱。这五方便分别与《大乘起信论》、《法华经》、《维摩诘经》、《思益梵天所问经》和《华严经》等经论会通，是禅宗“藉教悟宗”的具体体现。究竟它是否可以认定是神秀禅法的内容，学术界仍有不同意见。圭峰宗密首先以“拂尘看净，方便通经”(《圆觉经大疏》卷上之二)来概括神秀的北宗禅法，当代学者吕澄先生主张以《楞伽师资记》为主要材料来研究神秀，不过对于《大乘无生方便门》或《大乘五方便》则基本上持承认态度，介绍了宗密关于“方便通经”的分析(见《中国佛学源流略讲》，中华书局1979年版)。杜继文先生则否认五方便为神秀本人的思想，而是神秀的继承人普寂等人的思想，宗密把神秀门徒们的禅学加到了神秀本人身上了，实际上神秀主张五门禅法，是“五事”，一者知心体，二者知心用，三者常觉不停，四者常观身空寂，五者守一不移(见《中国禅宗通史》第二章，江苏古籍出版社1993年版)。但“五事”法门一般来讲是道信所提倡的。宗密对北宗的分析，以神秀为主，但又非专指神秀一人，而是包含了从神秀到普寂等一系。这五方便由神秀提倡，普寂等人大力弘扬，可以定为神秀禅法的一部分。  

　　南宗人对南北的区分，重在顿渐二字，南宗讲顿，北宗讲渐，后来的学者又作出南宗讲本觉，北宗讲本净的不同分析。南宗讲顿悟，顿修顿悟，顿悟顿修，所谓顿修，也是无修之修。北宗的渐，则是渐修，由渐修而渐悟，唯渐无顿。实际上南宗人为了确立宗派的需要，夸大了这种顿渐之别。禅宗以《楞伽经》为基础，主张渐修，从达摩到弘忍是很清楚的。神秀也讲渐修，但他又不专讲渐。神秀的看心看净，强调的是一物不见，看而无看，与南宗的无修之修也很相近。神秀也讲顿悟，“如来有入道大方便，一念净心，顿超佛地”(《大乘无生方便门》)。  

　　神秀有嗣法弟子十九人，其中以普寂和义福最为著名，他们弘扬神秀宗风，使得两京(西安、洛阳)之间皆宗神秀。

　　根据禅宗史料中的蛛丝马迹也不难看出“衣钵之争”和“南北之分”很可能都是后人自作多情的伪作，这也许是弘忍老和尚为禅宗发展在无意中导演出的佳戏妙作吧！事实上神秀和慧能皆是修界的伟大先行者，没有高低正别之分，我们后人也不必在这个问题上自作多情了！！