玉诠语录

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   財團法人鳳山市鎮南宮仙公廟   财团法人凤山市镇南宫仙公庙
無 上 宮 道 藏 第 一 輯   玉 詮 語 錄 无上宫道藏第一辑 玉诠语录

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玉詮語錄 玉诠语录
謹按玉詮乃蘇城天心里彭氏定求。 谨按玉诠乃苏城天心里彭氏定求。 本壇係 本坛系
玉光普照天尊開化。 玉光普照天尊开化。 故名玉詮。 故名玉诠。
孚佑上帝於康熙年間降世寶訓十五則。 孚佑上帝于康熙年间降世宝训十五则。 邵志琳又復增首段為十六則。 邵志琳又复增首段为十六则。
   
一
一泓碧水。 一泓碧水。 四季名花。 四季名花。 瑞烟半罩。 瑞烟半罩。 亭亭出水青蓮。 亭亭出水青莲。 淡月初籠。 淡月初笼。 皎皎臨風赤芍。 皎皎临风赤芍。 一聲長嘯。 一声长啸。 萬籟齊鳴。 万籁齐鸣。 此等景象。 此等景象。 難為烟火所親。 难为烟火所亲。 此等工夫。 此等工夫。 不為俗塵所染。 不为俗尘所染。 松風水月擬精華。 松风水月拟精华。 鮮露明珠比朗潤。 鲜露明珠比朗润。 一部道德經。 一部道德经。 從何處讀起。 从何处读起。 三卷智慧書。 三卷智慧书。 從何日看完。 从何日看完。 忙裡工夫忙裡做。 忙里工夫忙里做。 閒時虛度終身錯。 闲时虚度终身错。
二
呂祖曰。 吕祖曰。 靜功要旨。 静功要旨。 但曰心息相依。 但曰心息相依。 凝神氣穴。 凝神气穴。 亦未嘗不是。 亦未尝不是。 但不得入門之路。 但不得入门之路。 徒然夢夢耳。 徒然梦梦耳。 吾今指點。 吾今指点。 須以洗心退藏為一徑。 须以洗心退藏为一径。 歸家之的。 归家之的。 培補先天虧損之後。 培补先天亏损之后。 全藉後天生氣接續。 全借后天生气接续。 圭指一圖。 圭指一图。 今人反不說起。 今人反不说起。 何也。 何也。 呼吸二字性命關頭。 呼吸二字性命关头。 呼則陽升。 呼则阳升。 吸則陰翕。 吸则阴翕。 升處仍翕。 升处仍翕。 翕後方升。 翕后方升。 以微以細。 以微以细。 無形無聲。 无形无声。 頂門烟聚。 顶门烟聚。 直貫夾脊而下。 直贯夹脊而下。 深入氣穴。 深入气穴。 在臍內虛中一竅。 在脐内虚中一窍。 深深留住。 深深留住。 心火自寧。 心火自宁。 然後任其呼出。 然后任其呼出。 是為一息。 是为一息。 久久行之。 久久行之。 可補衰疾。 可补衰疾。 若但從咽喉往來。 若但从咽喉往来。 總是皮膜之論。 总是皮膜之论。 此法全在五更時坐。 此法全在五更时坐。 其餘時節。 其余时节。 常常照管。 常常照管。 百日不歇。 百日不歇。 方有藥生之候。 方有药生之候。 元氣為藥。 元气为药。 若今日子等所謂陽生。 若今日子等所谓阳生。 不過虛火。 不过虚火。 非真藥也。 非真药也。 妄言採取。 妄言采取。 盲眼聾耳。 盲眼聋耳。 有何益耶。 有何益耶。 今日故不言採藥。 今日故不言采药。 專言翕聚。 专言翕聚。 速將圭旨一圖。 速将圭旨一图。 細看分明。 细看分明。
三
靈真之體。 灵真之体。 盡人具備。 尽人具备。 不假造作。 不假造作。 不煩尋覓。 不烦寻觅。 有生以來。 有生以来。 即全體於我身。 即全体于我身。 但因世人馳逐塵途。 但因世人驰逐尘途。 不思還返。 不思还返。 所以靈者變而為窒。 所以灵者变而为窒。 真者改而為妄。 真者改而为妄。 靈真既失。 灵真既失。 窒妄用事。 窒妄用事。 所以道本大通。 所以道本大通。 而以窒性求之。 而以窒性求之。 則處處染著。 则处处染着。 道本至實。 道本至实。 而以妄心探之。 而以妄心探之。 則事事虛偽。 则事事虚伪。 殊不知靈真之體。 殊不知灵真之体。 賦自上天。 赋自上天。 所謂天根者是也。 所谓天根者是也。 染著虛偽。 染着虚伪。 因於幻合。 因于幻合。 所謂地根者是也。 所谓地根者是也。 以天歸天。 以天归天。 如水入海。 如水入海。 本無異致。 本无异致。 是以古來昇仙成道之士。 是以古来升仙成道之士。 不過善保我身之靈真而已。 不过善保我身之灵真而已。 大壇開化。 大坛开化。 教育無邊。 教育无边。 亦止欲而已。 亦止欲而已。 子等識善保之道。 子等识善保之道。 所患子等。 所患子等。 有明浪擲。 有明浪掷。 有慧虛投。 有慧虚投。 不肯潛心淨識。 不肯潜心净识。 反照自己真身耳。 反照自己真身耳。 若能返照。 若能返照。 則靈性日充。 则灵性日充。 神通可致。 神通可致。 真心日透。 真心日透。 聖慧俱全。 圣慧俱全。 如此工夫。 如此工夫。 雖或未能易胎換骨。 虽或未能易胎换骨。 飛形上界。 飞形上界。 幻身凋謝。 幻身凋谢。 則真身堅固。 则真身坚固。 安住天宮不難矣。 安住天宫不难矣。
四
彭子甚有緣。 彭子甚有缘。 天恩既深。 天恩既深。 子立志亦復不小。 子立志亦复不小。 真吾道之嗣法人也。 真吾道之嗣法人也。 我適言有明浪擲者。 我适言有明浪掷者。 靈真之體。 灵真之体。 不可以言語彰。 不可以言语彰。 不可以形貌狀。 不可以形貌状。 唯在返身自問。 唯在返身自问。 見一分。 见一分。 自有一分受用。 自有一分受用。 見十分。 见十分。 自有十分作為。 自有十分作为。 若預期助長。 若预期助长。 便同赤水神珠。 便同赤水神珠。 不可得矣。 不可得矣。 所以世人不肯修心者。 所以世人不肯修心者。 無不有明浪擲也。 无不有明浪掷也。 所言有慧虛投者。 所言有慧虚投者。 慧光原屬人之善根。 慧光原属人之善根。 用之得宜。 用之得宜。 即是明心知性。 即是明心知性。 立命見天之基本。 立命见天之基本。 若恃慧為我有而用之。 若恃慧为我有而用之。 以勝上之念。 以胜上之念。 則漸覺他人之慧。 则渐觉他人之慧。 皆不我及。 皆不我及。 一點勝心化成大障。 一点胜心化成大障。 如是則雖有聖訓而不聞。 如是则虽有圣训而不闻。 雖有寶典而難入。 虽有宝典而难入。 障根起於纖毫。 障根起于纤毫。 靈真闔於霄壤。 灵真阖于霄壤。 是謂有慧虛投也。 是谓有慧虚投也。 今吾子信道正而且固。 今吾子信道正而且固。 諒無前者之過。 谅无前者之过。 然大道精微。 然大道精微。 不離平坦。 不离平坦。 大道廣博。 大道广博。 不外近約。 不外近约。 若稍有務博好精之念。 若稍有务博好精之念。 便致忘失在我之靈真。 便致忘失在我之灵真。 而不易復矣。 而不易复矣。
五
道藉緣成。 道借缘成。 緣從天授。 缘从天授。 凡古來得道之士。 凡古来得道之士。 必有善緣以成之。 必有善缘以成之。 所以境界之或順或逆。 所以境界之或顺或逆。 俱足以發明我靈真之體。 俱足以发明我灵真之体。 而唯上慧之士。 而唯上慧之士。 為能審緣而悟之。 为能审缘而悟之。 若無慧者。 若无慧者。 逢善緣而不能覺。 逢善缘而不能觉。 則善緣日遠。 则善缘日远。 反墮邪緣。 反堕邪缘。 不知緣之善者。 不知缘之善者。 其始必有逆境。 其始必有逆境。 故能警惕身心。 故能警惕身心。 漸歸正路。 渐归正路。 緣之邪者。 缘之邪者。 其始必有順境。 其始必有顺境。 使人迷戀輾轉。 使人迷恋辗转。 漸入迷途。 渐入迷途。 是以有志向道者。 是以有志向道者。 必先正心以乘正緣。 必先正心以乘正缘。 所謂正心者。 所谓正心者。 去華就淡。 去华就淡。 輕名重實。 轻名重实。 崇本抑末。 崇本抑末。 尚志寡言。 尚志寡言。 乃令我絳宮真人。 乃令我绛宫真人。 通明洞達。 通明洞达。 不因境順而昏。 不因境顺而昏。 不因境逆而苦。 不因境逆而苦。 則一切境緣。 则一切境缘。 俱是我成道之助。 俱是我成道之助。 何況更遇大壇無量提撕。 何况更遇大坛无量提撕。 此善緣中之最勝因緣也。 此善缘中之最胜因缘也。 所云緣從天授者。 所云缘从天授者。 子等於正心之後。 子等于正心之后。 尤要生大覺悟。 尤要生大觉悟。 看得世間一切因緣。 看得世间一切因缘。 莫非天授。 莫非天授。 半點不由人力造作。 半点不由人力造作。 自當心心事天。 自当心心事天。 泯私忘我。 泯私忘我。 棄智絕矜。 弃智绝矜。 則靈真本體。 则灵真本体。 日與天光相接。 日与天光相接。 而德性符於元極矣。 而德性符于元极矣。 然必一言一動。 然必一言一动。 悉存戒慎之念。 悉存戒慎之念。 樂善之誠。 乐善之诚。 而後過悞漸寡。 而后过悞渐寡。 功勳漸多。 功勋渐多。 天之授緣。 天之授缘。 有加無已。 有加无已。 而大道可成也。 而大道可成也。 若未明此。 若未明此。 則雖竭智探玄。 则虽竭智探玄。 究竟金丹不復。 究竟金丹不复。 所以然者。 所以然者。 丹道非神助不成。 丹道非神助不成。 上神非功德不感。 上神非功德不感。 最誤人者。 最误人者。 有一輩自了話頭。 有一辈自了话头。 徒講論汞鉛龍虎。 徒讲论汞铅龙虎。 而置積功立行于度外。 而置积功立行于度外。 如此等人。 如此等人。 雖能屏息絕糧。 虽能屏息绝粮。 終不是真胎息。 终不是真胎息。 真辟穀也。 真辟谷也。 安可云道哉。 安可云道哉。 總是本壇大化。 总是本坛大化。 闡玄功。 阐玄功。 則以心月為無上丹頭。 则以心月为无上丹头。 論功行。 论功行。 則以性宗為無盡妙諦。 则以性宗为无尽妙谛。 言化度。 言化度。 則以真靈為自然舟楫。 则以真灵为自然舟楫。 俱要天人合一處。 俱要天人合一处。 細勘而得。 细勘而得。 非淺小智慧所能幾也。 非浅小智慧所能几也。 呵呵。 呵呵。 此吾道所以知希也。 此吾道所以知希也。
六
道法無邊廣。 道法无边广。 莫外吾心光。 莫外吾心光。 天真無量眾。 天真无量众。 俱在吾心中。 俱在吾心中。 大道難思議。 大道难思议。 吾能造其宏。 吾能造其宏。
一心中有失。 一心中有失。 不能禁其邪。 不能禁其邪。 如彼世間人。 如彼世间人。 何堪為我說。 何堪为我说。 說及多苦惱。 说及多苦恼。 願救眾生劫。 愿救众生劫。
救劫良不易。 救劫良不易。 扶之不可挾。 扶之不可挟。 有能始信者。 有能始信者。 終於多疑惑。 终于多疑惑。 有能善信者。 有能善信者。 壞於多畏縮。 坏于多畏缩。
有能具靈者。 有能具灵者。 多為家緣失。 多为家缘失。 有能自悔者。 有能自悔者。 繼而復蹈也。 继而复蹈也。 有能謹守者。 有能谨守者。 卻於無膽決。 却于无胆决。
有能勇為者。 有能勇为者。 敗於入道邪。 败于入道邪。 此等愚迷輩。 此等愚迷辈。 俱入河沙劫。 俱入河沙劫。 欲返真元良。 欲返真元良。 三九須尋急。 三九须寻急。
大限一來時。 大限一来时。 此命頃刻結。 此命顷刻结。 玄功不可擬。 玄功不可拟。 如天嘿運月。 如天嘿运月。 玄功不可知。 玄功不可知。 如彼須彌輪。 如彼须弥轮。
玄功不可及。 玄功不可及。 如天難幾也。 如天难几也。 一入易幾處。 一入易几处。 即在心中獲。 即在心中获。 無邊恆河沙。 无边恒河沙。 俱有此米月。 俱有此米月。
欲得此心珠。 欲得此心珠。 須憑守戒烈。 须凭守戒烈。 欲得此心清。 欲得此心清。 須仗歸命一。 须仗归命一。 歸命無作為。 归命无作为。 靜守天理樂。 静守天理乐。
樂天知命士。 乐天知命士。 吾願度出劫。 吾愿度出劫。
七
輕清者為天。 轻清者为天。 重濁者為地。 重浊者为地。 人得二氣以成丹臺。 人得二气以成丹台。 虛明廓落。 虚明廓落。 本無所著。 本无所著。 一戀妻孥。 一恋妻孥。 萬欲齊來。 万欲齐来。 一為身家。 一为身家。 萬魔俱到。 万魔俱到。 殊不知此身死者也。 殊不知此身死者也。 非靈明者也。 非灵明者也。 此身殼也。 此身壳也。 非真也。 非真也。 豈可以有盡之身。 岂可以有尽之身。 累此不壞之心乎。 累此不坏之心乎。 身尚無用。 身尚无用。 何況身外之物。 何况身外之物。 道之于人。 道之于人。 人心素具。 人心素具。 不假于人。 不假于人。 酒色財氣。 酒色财气。 本無魔障。 本无魔障。 只是本性既失。 只是本性既失。 四魔畢集。 四魔毕集。 四魔既集。 四魔既集。 良心難復。 良心难复。 主翁既去。 主翁既去。 客人作主。 客人作主。 酒迷于一時。 酒迷于一时。 色迷于一身。 色迷于一身。 財迷于終世。 财迷于终世。 氣遂因之而來。 气遂因之而来。 大魔既集。 大魔既集。 各逞威風。 各逞威风。 自相殘害。 自相残害。 酒殘吾之神。 酒残吾之神。 色取吾之精。 色取吾之精。 財迷吾之志。 财迷吾之志。 氣喪吾之身。 气丧吾之身。 亡身敗家。 亡身败家。 上遺辱於祖宗。 上遗辱于祖宗。 下遺患於妻子。 下遗患于妻子。 存不能見世人於生前。 存不能见世人于生前。 死不能覲天顏於身後。 死不能觐天颜于身后。 豈不可憐。 岂不可怜。 豈不可惜。 岂不可惜。 設有勇士。 设有勇士。 能逐去四魔。 能逐去四魔。 心無襍念。 心无襍念。 心清而氣順。 心清而气顺。 氣順而精裕。 气顺而精裕。 精裕而神旺。 精裕而神旺。 三寶已備。 三宝已备。 不至喪失。 不至丧失。 於是而內整玄宮。 于是而内整玄宫。 外度末世。 外度末世。 功成行滿。 功成行满。 上帝褒嘉。 上帝褒嘉。 拔擢及汝。 拔擢及汝。 位證飛仙。 位证飞仙。 無疑誑言。 无疑诳言。 又或有人天生好道。 又或有人天生好道。 不致逢魔。 不致逢魔。 位證上仙。 位证上仙。 固無論矣。 固无论矣。 抑有中士。 抑有中士。 酒色財氣。 酒色财气。 魔之又魔。 魔之又魔。 世味俱嘗。 世味俱尝。 作惡將盈。 作恶将盈。 而能一念悔心。 而能一念悔心。 將前所作為。 将前所作为。 盡情改悔。 尽情改悔。 誦經禮懺。 诵经礼忏。 歸命上真。 归命上真。 度人自度。 度人自度。 自利利他。 自利利他。 功行一成。 功行一成。 靈根素具。 灵根素具。 南斗標名。 南斗标名。 亦可位證飛仙。 亦可位证飞仙。 吾道蕩蕩。 吾道荡荡。 吾道平平。 吾道平平。 人自遠之。 人自远之。 非遠人也。 非远人也。 一戀浮華。 一恋浮华。 即遠道也。 即远道也。 又有下士。 又有下士。 不知道法。 不知道法。 不知明心見性。 不知明心见性。 然不敢自專。 然不敢自专。 亦不致作大過大惡。 亦不致作大过大恶。 此等之人。 此等之人。 即經大道。 即经大道。 亦不能造飛仙。 亦不能造飞仙。 證玄功。 证玄功。 惟積德累功。 惟积德累功。 作一集受洪福之流。 作一集受洪福之流。 然或功德積久。 然或功德积久。 上帝亦不負之。 上帝亦不负之。 至於身亡。 至于身亡。 南宮受煉。 南宫受炼。 脫殼尸解。 脱壳尸解。 位證地仙。 位证地仙。 可以無疑。 可以无疑。 性本無著。 性本无着。 貴乎虛靈。 贵乎虚灵。 道本無相。 道本无相。 貴乎忘念。 贵乎忘念。 諸弟子既無生知之聖。 诸弟子既无生知之圣。 又無復性之功。 又无复性之功。 可乎。 可乎。 吾願為子論復性之功。 吾愿为子论复性之功。 復性者。 复性者。 非在于一念一意以復之也。 非在于一念一意以复之也。 須要念念返本。 须要念念返本。 意意還元。 意意还元。 復性者。 复性者。 又不在于一事一物以復之也。 又不在于一事一物以复之也。 務要事事報本。 务要事事报本。 物物知元。 物物知元。 太虛冥漠。 太虚冥漠。 總不著一實相。 总不着一实相。 又不著一空相。 又不着一空相。 著實者不靈明。 着实者不灵明。 著空者守枯寂。 着空者守枯寂。 枯寂者死。 枯寂者死。 不靈明者亦不活。 不灵明者亦不活。 無非著一死相。 无非着一死相。 欲靈明者先提心。 欲灵明者先提心。 欲提心者。 欲提心者。 先去欲。 先去欲。 欲去欲者。 欲去欲者。 先斷疑。 先断疑。 欲斷疑者須定。 欲断疑者须定。 欲定者在於慧。 欲定者在于慧。 欲慧者在於玩鸞訓。 欲慧者在于玩鸾训。 玩之務要行之。 玩之务要行之。
八
鸞理微深。 鸾理微深。 空靈方覺。 空灵方觉。 能空其心空其相。 能空其心空其相。 而後真理湛然。 而后真理湛然。 靈機直接。 灵机直接。 此不獨能輔鸞。 此不独能辅鸾。 亦能進道。 亦能进道。 何也。 何也。 大道無形。 大道无形。 惟空能合大道無方。 惟空能合大道无方。 惟覺始通。 惟觉始通。 凡夫之所以不知道者。 凡夫之所以不知道者。 非道遠也。 非道远也。 為多妄想以塞其本空。 为多妄想以塞其本空。 多色心以障其靈體。 多色心以障其灵体。 是以顛倒神志。 是以颠倒神志。 終身迷悶。 终身迷闷。 覺性不光。 觉性不光。 今日諸子欲知大道。 今日诸子欲知大道。 須悟本心。 须悟本心。 本心既徹。 本心既彻。 何道不集。 何道不集。 然本心兩字。 然本心两字。 甚難體認。 甚难体认。 文字語言。 文字语言。 講究不得。 讲究不得。 步步要在身上理會。 步步要在身上理会。 及至身上理會。 及至身上理会。 更難下手。 更难下手。 知識意見。 知识意见。 都用不著。 都用不着。 全要在法上參求。 全要在法上参求。 及至法上參求。 及至法上参求。 尤難立腳。 尤难立脚。 符印經詮。 符印经诠。 亦屬虛形。 亦属虚形。 所以本心兩字。 所以本心两字。 迷者實多。 迷者实多。 悟者實少。 悟者实少。 談者如牛毛。 谈者如牛毛。 得者如兔角。 得者如兔角。 各至老死不能相救。 各至老死不能相救。 玉尊所以發大悲心。 玉尊所以发大悲心。 敕建宗壇。 敕建宗坛。 必欲使世人跳出塵囂。 必欲使世人跳出尘嚣。 咸臻道氣。 咸臻道气。 使其本心不失。 使其本心不失。 遊樂真鄉。 游乐真乡。 此大壇開化宗旨。 此大坛开化宗旨。 諸子各當奉命力行。 诸子各当奉命力行。 況天人相感。 况天人相感。 寓於一鸞。 寓于一鸾。 教之通塞。 教之通塞。 存於一心。 存于一心。 道之廢興。 道之废兴。 關於一機。 关于一机。 諸子誠欲使天常接。 诸子诚欲使天常接。 教常宏。 教常宏。 道常興。 道常兴。 必要從本心發揮。 必要从本心发挥。 應現。 应现。 方稱妙乘上宗。 方称妙乘上宗。 本心者。 本心者。 天地自然之心。 天地自然之心。 無無虛寂。 无无虚寂。 靜動未形。 静动未形。 混沌未啟。 混沌未启。 便有一點種子。 便有一点种子。 布於太極之先。 布于太极之先。 合於無極之極。 合于无极之极。 便是本心。 便是本心。 人從後天立體。 人从后天立体。 分陰陽定五行。 分阴阳定五行。 一本已二。 一本已二。 所以天與人分。 所以天与人分。 靈從知喪。 灵从知丧。 日從事於道。 日从事于道。 而道愈遠。 而道愈远。 子等只要貼認。 子等只要贴认。 吾身未生以來。 吾身未生以来。 心在何處。 心在何处。 本自何賦。 本自何赋。 時時回顧。 时时回顾。 時時注察。 时时注察。 便知此身已屬幻空。 便知此身已属幻空。 此心萬劫難毀。 此心万劫难毁。 今玉尊開壇濟世宗旨。 今玉尊开坛济世宗旨。 不過為本心兩字。 不过为本心两字。 復歸元化。 复归元化。 至於法籙。 至于法箓。 符詮。 符诠。 靜功玄諦。 静功玄谛。 究不外此。 究不外此。 諸子能知能解。 诸子能知能解。 便可稱為上真。 便可称为上真。 然修之有漸。 然修之有渐。 復之有源。 复之有源。 從源溯本。 从源溯本。 妄盡真生。 妄尽真生。 近理工夫。 近理工夫。 全在去妄。 全在去妄。 勉之。 勉之。
九
金子夙根既好。 金子夙根既好。 慧悟後開。 慧悟后开。 捨身衛壇。 舍身卫坛。 可謂難矣。 可谓难矣。 若能一見本來。 若能一见本来。 便成真聖。 便成真圣。 小其心。 小其心。 大其身。 大其身。 一呼一吸還本真。 一呼一吸还本真。 存其神。 存其神。 守其精。 守其精。 左日右月抱靈根。 左日右月抱灵根。 龍吞北海水。 龙吞北海水。 虎嘯南山雲。 虎啸南山云。 此心非我心。 此心非我心。 此身非我身。 此身非我身。 朝騰九霄布風雨。 朝腾九霄布风雨。 暮列酆城濟萬靈。 暮列酆城济万灵。 精既滿。 精既满。 神復盈。 神复盈。 與天齊壽無陷傾。 与天齐寿无陷倾。 仙家訣。 仙家诀。 細討論。 细讨论。 身心與精神。 身心与精神。 氣氣合元英。 气气合元英。 元英一點分為九。 元英一点分为九。 八卦相排一中守。 八卦相排一中守。 子能尋得這源頭。 子能寻得这源头。 億萬仙真隨爾走。 亿万仙真随尔走。 走走走。 走走走。 莫嘆西風兩鬢斑。 莫叹西风两鬓斑。 雲中自有人攜手。 云中自有人携手。
十
諸子有志煉鸞務。 诸子有志炼鸾务。 要日日涵養。 要日日涵养。 月從精生。 月从精生。 米以氣結。 米以气结。 天精未漓。 天精未漓。 月體易復。 月体易复。 真氣未散。 真气未散。 米珠俱存。 米珠俱存。 持其志。 持其志。 守其神。 守其神。 勿逐物而營營。 勿逐物而营营。 念須空。 念须空。 視須中。 视须中。 固關鑰。 固关钥。 昇玄宮。 升玄宫。 是名天精飛如龍。 是名天精飞如龙。 調汝形。 调汝形。 潛汝息。 潜汝息。 勿隨欲而役役。 勿随欲而役役。 尋真母。 寻真母。 守玄室。 守玄室。 三田交通。 三田交通。 上下混一。 上下混一。 是名真氣堅如石。 是名真气坚如石。 一米成。 一米成。 大本立。 大本立。 一月成。 一月成。 性光得。 性光得。 玄玄至道本尋常。 玄玄至道本寻常。 萬劫修成只性光。 万劫修成只性光。 就裏工夫微似髮。 就里工夫微似发。 靜中火候細如芒。 静中火候细如芒。 弄丸抱卵差堪擬。 弄丸抱卵差堪拟。 伏虎降龍豈易詳。 伏虎降龙岂易详。 得手莞然成獨笑。 得手莞然成独笑。 誰無鼻孔費思量。 谁无鼻孔费思量。 元始所昇之氣。 元始所升之气。 乃心之王。 乃心之王。 所謂守心者。 所谓守心者。 無撓其氣。 无挠其气。 養心者能定其氣。 养心者能定其气。 氣足神完。 气足神完。 萬物備我。 万物备我。 何從更有欲念。 何从更有欲念。 人之所以喪其心者。 人之所以丧其心者。 喪其本來。 丧其本来。 所以出之心也。 所以出之心也。 人能復其心者。 人能复其心者。 存我後天再造之心也。 存我后天再造之心也。 故修煉之法。 故修炼之法。 不守心而守氣。 不守心而守气。 氣從混元之初而結。 气从混元之初而结。 先天地而生。 先天地而生。 始陰陽而立。 始阴阳而立。 所以一闔一闢。 所以一阖一辟。 從無極中剖出玄關一竅氣。 从无极中剖出玄关一窍气。 氣應合陰陽。 气应合阴阳。 故曰始氣。 故曰始气。 欲求道者。 欲求道者。 斬後天。 斩后天。 立先天。 立先天。 故能立地飛昇。 故能立地飞升。 修行有五字訣。 修行有五字诀。 正。 正。 專。 专。 靜。 静。 存。 存。 斬。 斩。 盡之矣。 尽之矣。
十一
行自在。 行自在。 坐自在。 坐自在。 如如不動真玄解。 如如不动真玄解。 養氣工夫。 养气工夫。 只寡言躁急平兮。 只寡言躁急平兮。 天君泰。 天君泰。 晨調百息。 晨调百息。 葆中黃。 葆中黄。 叩齒三通百邪壤。 叩齿三通百邪壤。 五辛絕兮腸胃香。 五辛绝兮肠胃香。 真珠一點懸紫房。 真珠一点悬紫房。 紫房真人天地通。 紫房真人天地通。 護養丹壺徑寸中。 护养丹壶径寸中。 龍飛虎走風雲動。 龙飞虎走风云动。 梅花片片琴三弄。 梅花片片琴三弄。 水底瑤天漸次明。 水底瑶天渐次明。 三彭不敢撼金身。 三彭不敢撼金身。 律己嚴如侍君側。 律己严如侍君侧。 兢兢 執玉時畏惕。 兢兢 执玉时畏惕。 日日常行人不知。 日日常行人不知。 萬億仙宗從此出。 万亿仙宗从此出。 入俗無妨諧世塵。 入俗无妨谐世尘。 避喧由此登仙室。 避喧由此登仙室。 不眩聰明不走岐。 不眩聪明不走岐。 三千弱水舟堪覓。 三千弱水舟堪觅。 諸子鍊鸞。 诸子链鸾。 未得通光者。 未得通光者。 少此一段工夫故也。 少此一段工夫故也。 今當平平做去。 今当平平做去。 淡淡得來。 淡淡得来。 自能優入聖域也。 自能优入圣域也。
十二 十二
修行路頭。 修行路头。 道人前日五字訣。 道人前日五字诀。 盡之矣。 尽之矣。 今再宣之。 今再宣之。
一曰正。 一曰正。 如何是正。 如何是正。 周行大道本如弦。 周行大道本如弦。 曲徑旁門戒勿參。 曲径旁门戒勿参。 趁此大梁珠照乘。 趁此大梁珠照乘。 輪蹄熟路著鞭先。 轮蹄熟路着鞭先。 真實路頭。 真实路头。 不難進步。 不难进步。
二曰專。 二曰专。 如何是專。 如何是专。 灰心息念檢玄詮。 灰心息念检玄诠。 一字堪消萬劫愆。 一字堪消万劫愆。 撿到無言明月對。 捡到无言明月对。 心珠光照大羅天。 心珠光照大罗天。 只要專志。 只要专志。 不費時日。 不费时日。
三曰靜。 三曰静。 如何是靜。 如何是静。 息息收回方寸田。 息息收回方寸田。 精神纔動守吾玄。 精神才动守吾玄。 空裏影來空裏滅。 空里影来空里灭。 真空湛湛定中禪。 真空湛湛定中禅。 不須絕俗。 不须绝俗。 只要隨應隨空。 只要随应随空。
四曰存。 四曰存。 如何是存。 如何是存。 真心圓活是明珠。 真心圆活是明珠。 動靜中含造化機。 动静中含造化机。 但使七情沈碧海。 但使七情沉碧海。 一輪皓月見真如。 一轮皓月见真如。 學道參宗。 学道参宗。 最患執著。 最患执着。
五曰斬。 五曰斩。 如何是斬。 如何是斩。 大藥初成九轉丹。 大药初成九转丹。 三彭斬去萬神安。 三彭斩去万神安。 塵緣攝向光明鏡。 尘缘摄向光明镜。 拔宅飛昇也不難。 拔宅飞升也不难。 目前骨肉豈易輕拋。 目前骨肉岂易轻抛。 但須寡欲戀稀。 但须寡欲恋稀。 三彭斬去矣。 三彭斩去矣。 或言斬字功夫最難。 或言斩字功夫最难。 曰。 曰。 只要用沈鉛破斧功夫。 只要用沉铅破斧功夫。 認得這條門路。 认得这条门路。 急急望前是生。 急急望前是生。 落後便死。 落后便死。 其勢不容不斬。 其势不容不斩。 譬如毒蛇螫手。 譬如毒蛇螫手。 不脫腕不得生。 不脱腕不得生。 不得不斬。 不得不斩。 一透此關。 一透此关。 何難直入真境。 何难直入真境。 到得客火滅盡。 到得客火灭尽。 真水復榮。 真水复荣。 重如纔出母腹。 重如才出母腹。 便是歸元大路也。 便是归元大路也。
十三 十三
云何是攝心。 云何是摄心。 心起心還滅。 心起心还灭。 捺住無明津上潮。 捺住无明津上潮。 眉中現出光明佛。 眉中现出光明佛。
云何是息機。 云何是息机。 機動真光裂。 机动真光裂。 試看風平波不動。 试看风平波不动。 一輪湧出光明月。 一轮涌出光明月。
云何是養神。 云何是养神。 神在崑崙穴。 神在昆仑穴。 莫將塵垢浣元真。 莫将尘垢浣元真。 飛身自到光明闕。 飞身自到光明阙。
云何是報恩。 云何是报恩。 恩隆難喻說。 恩隆难喻说。 髮膚原是本來身。 发肤原是本来身。 直教認取光明血。 直教认取光明血。
云何是充覺。 云何是充觉。 覺在智中徹。 觉在智中彻。 撇盡巵言泯見聞。 撇尽巵言泯见闻。 珠心獨契光明雪。 珠心独契光明雪。
金丹大道。 金丹大道。 非易非難。 非易非难。 只要子等認正頭。 只要子等认正头。 認得正時。 认得正时。 怡情花鳥。 怡情花鸟。 皆可得道。 皆可得道。 認不正時。 认不正时。 埋頭面壁。 埋头面壁。 也是徒然。 也是徒然。 施子。 施子。 子被那心魔縛了。 子被那心魔缚了。 故懷抱不開。 故怀抱不开。 心執著了道。 心执着了道。 便是礙道。 便是碍道。 認不真三品合一之道。 认不真三品合一之道。 三品之中。 三品之中。 精為根。 精为根。 氣為本。 气为本。 神為標。 神为标。 根主靜。 根主静。 本主立。 本主立。 標主動。 标主动。 精靜而動藏。 精静而动藏。 神動而靜伏。 神动而静伏。 修玄者。 修玄者。 修靜也。 修静也。 靜能見天。 静能见天。 精為天本。 精为天本。 所以悟金丹者。 所以悟金丹者。 重于養精。 重于养精。 精固然後能養氣。 精固然后能养气。 氣定然後能養神。 气定然后能养神。 所以守精之法。 所以守精之法。 在于善潛。 在于善潜。 不必納息黃廬。 不必纳息黄庐。 恐撓於中也。 恐挠于中也。 不必注光崑頂。 不必注光昆顶。 恐耀於外也。 恐耀于外也。 唯有念念不著。 唯有念念不着。 便步步不錯。 便步步不错。 況暮年之人。 况暮年之人。 精元將竭。 精元将竭。 安可妄有作為哉。 安可妄有作为哉。 今後子當一意養精。 今后子当一意养精。 方可攝氣。 方可摄气。 氣攝自然充神。 气摄自然充神。 若子妄以客氣為真氣。 若子妄以客气为真气。 偽神亂真神。 伪神乱真神。 烏能見大月升於碧海。 乌能见大月升于碧海。 或問養神之方。 或问养神之方。 曰。 曰。 起居隨意適寒暄。 起居随意适寒暄。 飲食須調護聖元。 饮食须调护圣元。 但看梅花琴裏弄。 但看梅花琴里弄。 爐煙靜對共無言。 炉烟静对共无言。
十四 十四
施子錦。 施子锦。 近來作何工夫。 近来作何工夫。 對曰。 对曰。 有志而神衰。 有志而神衰。 曰。 曰。 既知神衰。 既知神衰。 何不即做養神工夫。 何不即做养神工夫。 對曰。 对曰。 志欲以壇法醫道訓子孫。 志欲以坛法医道训子孙。 曰。 曰。 如此更役神矣。 如此更役神矣。 志多則事多。 志多则事多。 神愈竭矣。 神愈竭矣。 豈不聞大真人云。 岂不闻大真人云。 志多於神。 志多于神。 其道日昏。 其道日昏。 神旺於志。 神旺于志。 其道日至。 其道日至。 子言志未衰而神衰。 子言志未衰而神衰。 不知子之神衰。 不知子之神衰。 皆本於志未衰耳。 皆本于志未衰耳。 所以禪宗有云。 所以禅宗有云。 放下。 放下。 全放下。 全放下。 佛也。 佛也。 不要做豎起脊梁筋。 不要做竖起脊梁筋。 便是骷髏坐。 便是骷髅坐。 子若參透此旨。 子若参透此旨。 心空則正氣長留。 心空则正气长留。 心定則真精長湛。 心定则真精长湛。 何患神之不旺也。 何患神之不旺也。
十五 十五
子等能明寶月二字乎。 子等能明宝月二字乎。 太極初分，先生月而後生日。 太极初分，先生月而后生日。 故日為始氣。 故日为始气。 月為始精。 月为始精。 其體微妙而難盈。 其体微妙而难盈。 其光清瑩而不耀。 其光清莹而不耀。 始生為三。 始生为三。 圓滿為九。 圆满为九。 降精於人。 降精于人。 謂之正性。 谓之正性。 正性之門。 正性之门。 謂之寶精。 谓之宝精。 所以見月得道者甚多。 所以见月得道者甚多。 可笑人生逐逐。 可笑人生逐逐。 徒見天中之月。 徒见天中之月。 不知己身中各有一月。 不知己身中各有一月。 只為塵氛蔽之。 只为尘氛蔽之。 雲霧掩之。 云雾掩之。 不能使光明吐露耳。 不能使光明吐露耳。 若能潛神內照。 若能潜神内照。 精滿而月生。 精满而月生。 神全而英現。 神全而英现。 從一至三。 从一至三。 從三至九。 从三至九。 金丹大道。 金丹大道。 莫外乎此。 莫外乎此。 問從一之義。 问从一之义。 曰。 曰。 天一。 天一。 精也。 精也。 大道從來要自探。 大道从来要自探。 守元抱一見三。 守元抱一见三。 三不須空向金爐叩。 三不须空向金炉叩。 攝念蒲團仔細參。 摄念蒲团仔细参。 問三九之義。 问三九之义。 曰陽數也。 曰阳数也。 月包日體。 月包日体。 故老陽之數。 故老阳之数。 至九而極。 至九而极。 月白水清。 月白水清。 故少陽之性。 故少阳之性。 從水而生。 从水而生。 知得此理。 知得此理。 便可長生。 便可长生。
十六 十六
聖光昭朗。 圣光昭朗。 洞徹始青。 洞彻始青。 生機潛運。 生机潜运。 道氣內凝。 道气内凝。 定慧若虛。 定慧若虚。 體乾效坤。 体干效坤。 是曰純陽。 是曰纯阳。 金丹之門。 金丹之门。 我靈不遠。 我灵不远。 人各能存。 人各能存。 我真不難。 我真不难。 人各能明。 人各能明。 靈真二物。 灵真二物。 上藥之英。 上药之英。 一在去私。 一在去私。 一在滅嗔。 一在灭嗔。 私去嗔滅。 私去嗔灭。 方在我靈。 方在我灵。 一在除妄。 一在除妄。 一在還淳。 一在还淳。 妄除淳復。 妄除淳复。 方明我真。 方明我真。 二物克具。 二物克具。 納爐養烹。 纳炉养烹。 元氣為鼎。 元气为鼎。 元精為鐺。 元精为铛。 元息為火。 元息为火。 元金為薪。 元金为薪。 三要固密五性沖勻。 三要固密五性冲匀。 返三還九。 返三还九。 天地合并。 天地合并。 玉光溫溫。 玉光温温。 降我崑崙。 降我昆仑。 金光微微。 金光微微。 現我黃庭。 现我黄庭。 金玉二光。 金玉二光。 聚會生神。 聚会生神。 不以知測。 不以知测。 不以意分。 不以意分。 無無虛極。 无无虚极。 妙理自呈。 妙理自呈。 更形換骨。 更形换骨。 漸育胎嬰。 渐育胎婴。 雲霞燦發。 云霞灿发。 金火聿騰。 金火聿腾。 知此道者。 知此道者。 剋日丹成。 克日丹成。
　
　
謹按玉詮寶訓。 谨按玉诠宝训。 多言米月。 多言米月。 此篇闡發最為微妙。 此篇阐发最为微妙。 誠以天仙秘。 诚以天仙秘。 日與月交。 日与月交。 元始之傳。 元始之传。 珠以米現。 珠以米现。 其中有無出入虛實隱顯。 其中有无出入虚实隐显。 是色非色。 是色非色。 是空非空。 是空非空。 得者自知。 得者自知。 明者自成。 明者自成。 非門外人所能臆度。 非门外人所能臆度。 故曰從一至三。 故曰从一至三。 從三至九。 从三至九。 金丹大道莫外乎此。 金丹大道莫外乎此。 此蓋亦即正陽老祖所謂。 此盖亦即正阳老祖所谓。 一月小成。 一月小成。 三體初現。 三体初现。 九英全復。 九英全复。 大藥全成也。 大药全成也。 此真一則天書秘旨。 此真一则天书秘旨。 莫作人間世語言文字。 莫作人间世语言文字。 孟浪讀過。 孟浪读过。
                     廣化弟子會覺謹誌 广化弟子会觉谨志
　
　
註： 注：
   本玉詮語錄。 本玉诠语录。 語錄原十五則。 语录原十五则。 先賢邵志琳又復增首段為十六則。 先贤邵志琳又复增首段为十六则。 曾誤 曾误
   名為玉清語錄。 名为玉清语录。 敬稽文昌帝君玉詮序云。 敬稽文昌帝君玉诠序云。 錫之自天者。 锡之自天者。 曰玉規。 曰玉规。 曰玉 曰玉
   書。 书。 曰玉格。 曰玉格。 成之在人者。 成之在人者。 有法詮。 有法诠。 有經詮。 有经诠。 合而彙之。 合而汇之。 名曰玉詮。 名曰玉诠。
   是以為玉詮語錄則可以。 是以为玉诠语录则可以。 為玉清語錄則不可也。 为玉清语录则不可也。 況後松江趙氏本。 况后松江赵氏本。 又
   另訂有玉清語錄。 另订有玉清语录。 既複且淆。 既复且淆。 不可不辨。 不可不辨。 今謹依玉詮原本訂。 今谨依玉诠原本订。 並增 先 并增 先
   賢邵志琳植入之 首段。 贤邵志琳植入之 首段。 為十六則玉詮語錄。 为十六则玉诠语录。
　

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